Thích Thông Huệ
Lục độ Ba-la-mật là pháp tu của hàng Bồ tát, được hiểu một cách khái quát là sáu phương tiện đưa người qua bờ bên kia, tức từ bờ mê qua bờ giác. Tuy nhiên ý nghĩa “ qua bờ kia” chưa diễn đạt hết tinh tuý của từ Ba-la-mật, vì Bồ tát không chỉ an vị tại bờ giác, mà mục đích tu hành của Bồ tát thừa là một mặt tự hoàn thiện mình, một mặt cứu độ chúng sanh. Các ngài làm tất cả các Phật sự nhưng không có tâm mong cầu kết quả, không chấp trước vào người làm, vào phương tiện làm và vào chúng sinh là đối tượng của việc làm. Đây là đạo đức vô hành, là tam luân không tịch, là vô sở cầu vô sở đắc.
Les Six Perfections (Paramitas) sont les pratiques des bodhisattvas, généralement comprises comme six moyens de franchir le seuil de l’illusion pour atteindre l’éveil. Cependant, l’expression « franchir le seuil de l’illusion » ne rend pas pleinement compte de l’essence du mot Paramita, car les bodhisattvas ne résident pas simplement sur le rivage de l’éveil. La pratique des bodhisattvas vise, d’une part, la perfection de soi et, d’autre part, celle de tous les êtres. Ils accomplissent toutes les actions du Bouddha sans rechercher de résultats, sans attachement à l’acteur, aux moyens ou aux êtres. C’est la vertu de la non-action, les trois roues du vide, l’état d’absence de désirs et de réalisations.
Ba-la-mật cũng là mật hạnh, đại hạnh của Bồ tát. Nếu dùng bố thí độ xan tham, trì giới độ phá giới. .v.v thì còn hạn chế trong việc đối trị; ở đây, lục độ với tinh thần Ba-la-mật có sự hài hòa giữa trí tuệ, từ bi và hùng lực. Bằng trí tuệ, Bồ tát thấy tất cả chúng sinh đều có Phật tánh, nhưng do mê muội không nhận ra, nên mãi tạo nghiệp và trầm luân trong sanh tử. Vì thế, Bồ tát phát khởi lòng từ bi, nguyện độ tận chúng sinh trong ba cỏi sáu đường. Có từ bi, các ngài sẽ có đủ hùng lực, thi thiết mọi phương tiện quyền xảo tuỳ căn cơ giáo hóa chúng sinh, dù bao nghịch cảnh vẫn không thối chí.
Les Paramitas sont aussi les pratiques secrètes, les grandes pratiques des bodhisattvas. Si nous utilisons la générosité pour vaincre le désir égoïste, ou les préceptes pour vaincre les actes immoraux, etc., leur efficacité reste limitée. Ici, les Six Perfections, imprégnées de l’esprit de Paramita, harmonisent sagesse, compassion et diligence. Grâce à leur sagesse, les bodhisattvas perçoivent que tous les êtres sensibles possèdent la nature de Bouddha, mais, du fait de l’illusion, ils ne parviennent pas à la reconnaître, créant ainsi continuellement du karma et restant prisonniers du cycle des naissances et des morts. C’est pourquoi les bodhisattvas cultivent la compassion et font vœu de libérer tous les êtres sensibles dans les trois royaumes et sur les six voies. Forts de leur compassion, ils possèdent la force et les moyens nécessaires pour enseigner aux êtres sensibles selon leurs capacités, sans jamais renoncer face à l’adversité.
Ba-la-mật còn có nghĩa là cứu cánh, rốt ráo. Mục đích cuối cùng của đời tu, cũng như bản hoài của chư Phật đối với tất cả chúng sanh, là nhận ra và hằng sống với bản tâm thanh tịnh thường nhiên của chính mình. Đó là Phật tánh, chân tâm, bản lai diện mục v.v.. Nhận ra tánh giác là chánh nhân thành Phật, hằng sống trọn vẹn với tánh giác là viên mãn Phật quả.
Paramita signifie également but ultime, finalité. Le but ultime de la pratique spirituelle, ainsi que l’aspiration originelle de tous les bouddhas envers tous les êtres sensibles, sont de réaliser et de vivre en accord avec son esprit pur et toujours présent. C’est la nature de Bouddha, l’esprit véritable, le visage originel, etc. La réalisation de la nature éveillée est la cause première de l’Éveil, et vivre pleinement en accord avec cette nature est la réalisation parfaite de l’Éveil.
Lục độ Ba-la-mật gồm 6 phương tiện :
1- Bố thí Ba-la-mật
2- Trì giới Ba-la-mật
3- Nhẫn nhục Ba-la-mật
4- Tinh tấn Ba-la-mậ
5- Thiền định Ba-la-mật
6- Trí huệ Ba-la-mật
Les Six Perfections (Paramitas) consistent en six moyens :
- La générosité (Dana Paramita)
- La moralité (Sila Paramita)
- La patience (KhantiParamita)
- La diligence (VīryaParamita)
- La méditation (Samadhi Paramita)
- La sagesse (Prajna Paramita)
1- Bố thí Ba-la-mật – Paramita de la Générosité
Hiểu theo sự bố thì là chia sẻ, ban cho, cung cấp; gồm 3 loại: Tài thí, pháp thí và vô uý thí.
En matière de don, il s’agit de partager, de transmettre et de pourvoir ; on distingue trois types de dons : le don matériel, le don du Dharma et le don de la non-crainte.
Tài thí là bố thí tài sản vật chất (ngoại tài) hoặc công lao, thân mạng của chính mình (nội tài).
Le don matériel consiste à donner des biens matériels (richesse extérieure) ou ses propres mérites, sa vie, voire son propre corps (richesse intérieure).
Pháp thí là dùng lời khuyên răn về đạo đức làm người, khiến ngưới bỏ ác hướng thiện, hoặc dùng chánh pháp hướng dẫn người tu hành để được giác ngộ giải thoát.
Le don du Dharma consiste à utiliser la guidance morale pour encourager les gens à abandonner le mal et à embrasser le bien, ou à utiliser le Dharma pour les guider dans leur pratique vers l’éveil et la libération.
Tài thí giúp người đỡ phần khốn khó về thân trong một thời gian nhất định; trong khi tóm lược một pháp yếu, con người có thể áp dụng suốt đời tu, nên pháp thí có thể mang đến sự bình ổn nội tâm trong thời gian lâu dài.
Le don matériel contribue à soulager les difficultés physiques pendant un certain temps ; tandis qu’un résumé d’un enseignement clé du Dharma peut être appliqué tout au long de la vie, permettant ainsi au don du Dharma d’apporter une paix intérieure durable.
Người bố thí tài chỉ có một khả năng nào đó để đáp ứng một phần nhu cầu của người nhận; còn người giảng được một đoạn kinh hay, thì dù số người nghe đông bao nhiêu cũng đều có phần lợi lạc. Lại nữa, tài thí chỉ có giá trị nhất thời, trong lúc pháp thí giúp vĩnh thoát sinh tử nên giá trị vô hạn. Như vậy, so với tài thí thì pháp thí thù thắng hơn rất nhiều, nhưng người bố thí phải có trình độ về đạo học và biết cách thu phục nhân tâm.
Celui qui donne des biens matériels ne peut que partiellement répondre aux besoins du bénéficiaire ; en revanche, celui qui enseigne un sutra adapté peut en bénéficier quel que soit le nombre d’auditeurs. De plus, le don matériel n’a qu’une valeur temporaire, tandis que le don du Dharma aide à échapper définitivement au cycle des naissances et des morts, et sa valeur est donc illimitée. Ainsi, comparé au don matériel, le don du Dharma est infiniment bénéfique, mais celui qui donne doit posséder une profonde compréhension du Dharma et savoir gagner le cœur des gens.
Vô uý thí là giúp người bớt sợ hãi bằng lời nói hay việc làm. Từ những điều sợ hãi nhỏ nhặt như sợ côn trùng, sợ bóng đen v .v . Đến những nổi khiếp đảm đối với thiên tai, chiến tranh, bịnh tật, chết chóc . . ., những lời an ủi động viên hoặc hành động bảo bộc vỗ về sẽ làm con người cảm thấy bình an hơn. Thậm chí lúc sắp lâm chung, nếu được nghe kinh kệ, nghe niệm hồng danh chư Phật hoặc được hướng dẫn về những điều cần làm khi bước qua bên kia cửa tử, người sắp mất có thể yên ổn ra đi với một cận tử nghiệp thiện lành.
Donner de la non-crainte, c’est aider autrui à surmonter ses peurs par les paroles ou les actes. Qu’il s’agisse de petites peurs comme la peur des insectes ou des ombres, ou de grandes terreurs comme les catastrophes naturelles, la guerre, la maladie ou la mort, des paroles de réconfort et d’encouragement, ou des gestes protecteurs et rassurants, apporteront la paix intérieure. Même à l’instant de la mort, si la personne entend des écritures, la récitation des noms du Bouddha, ou est guidée sur la conduite à tenir lors du passage du seuil de la mort, elle peut partir paisiblement, laissant un karma vertueux et harmonieux.
Hiểu theo lý, bố thí nghĩa là buông xả. Kinh Kim-Cang, Đức Phật dạy: ”Bồ tát đối với pháp nên không có chỗ trụ mà làm việc bố thí… Nếu Bồ tát bố thí chẳng trụ tướng thì phước đức không thể nghĩ bàn”. Khi tiếp xúc với mọi cảnh mọi duyên mà tâm không dính mắc, không khởi niệm phân biệt phê phán, làm tất cả các việc vì người khác mà không trụ tướng, đó là hoàn toàn buông xả phù hợp với ý nghĩa sâu xa của bố thí Ba-la-mật.
D’un point de vue spirituel, donner signifie lâcher prise. Dans le Sūtra du Diamant, le Bouddha enseigne : « Un bodhisattva ne doit pas s’attarder sur le Dharma lorsqu’il donne… Si un bodhisattva donne sans s’attacher à la forme, son mérite est incommensurable. » Aborder chaque situation et chaque circonstance sans attachement ni jugement, et agir pour autrui sans se soucier des apparences, c’est pratiquer le lâcher-prise total, conformément au sens profond de la Paramita du Don.
Như thế, bố thí Ba-la-mật vừa làm lợi cho mình vừa có ích cho người. Đối với người, đây là một nghệ thuật sống, giúp người bớt khốn khổ, bớt sợ hãi lo âu, đem đến niềm an ủi, sự ấm áp của tình người. Không chỉ có tài sản mới bố thí được, mà một lời nói hay, một việc làm nhỏ, một nụ cười vui… phát xuất từ tâm chân thành thiết tha đều mang nhiều lợi lạc. Mọi công đức đều xuất phát từ tâm ý, tâm càng thanh tịnh, càng bớt ngã chấp thì kết quả của việc làm càng lớn lao. Đối với mình, càng bố thí ta càng giảm được lòng tham, càng có niềm vui khi việc làm có ích cho cộng đồng. Tiến thêm một bước, thực hiện hạnh buông xả, ta có thể tự tại an nhiên trước mọi thăng trầm vinh nhục của cuộc sống. Hình ảnh các thiền sư “ đói đến thì ăn, mệt ngủ khò” và khi hết duyên, ngồi kiết già thị tịch trước các môn đệ, là những hình ảnh sáng ngời của sự tự tại đối với sinh và tử.
Ainsi, la Paramita du Don profite à la fois à soi-même et aux autres. Pour autrui, c’est un art de vivre qui contribue à apaiser la souffrance, la peur et l’anxiété, et qui apporte réconfort et chaleur humaine. Donner ne se limite pas aux biens matériels ; une parole bienveillante, un petit geste, un sourire radieux… jaillissant d’un cœur sincère et authentique, sont autant de bienfaits. Tout mérite provient de l’esprit ; plus l’esprit est pur, moins l’ego y est attaché, plus les résultats de nos actions sont importants. Pour soi-même, plus on donne, moins on est avide, et plus on éprouve de joie lorsque nos actions profitent à la communauté. En pratiquant la vertu du lâcher-prise, on peut trouver la paix et la sérénité au milieu des hauts et des bas, des joies et des peines de la vie. L’image des maîtres zen « mangeant quand ils ont faim, dormant profondément quand ils sont fatigués », et, lorsque leur heure est venue, s’asseyant en tailleur et s’éteignant devant leurs disciples, est une image rayonnante de sérénité face à la naissance et à la mort.
2.- Trì giới Ba-la-mật – Paramita de la conduite morale
Theo tinh thần Bồ tát Đại Thừa, trì giới có ba trình độ : Nhiếp luật nghi giới, Nhiếp thiện pháp giới và Nhiêu ích hữu tình giới.
Selon la philosophie du bodhisattva mahayana, l’observance des préceptes comporte trois niveaux : Respect et application des préceptes de discipline, l’accomplissement des actes vertueux et le bienfait des êtres sensibles.
Nhiếp luật nghi giới: là nghiêm trì giới luật, gìn giữ oai nghi, thu nhiếp thân tâm thì ngưòi khác dễ sinh lòng quí kính, từ đó dễ cảm hoá thu phục họ. Đây là các Bồ tát thuận hạnh, dùng thân giáo làm lợi ích cho người; nhưng nhờ giữ oai nghi tịnh hạnh mà chính mình cũng dễ thăng tiến trên đường tu.
L’observance des préceptes de discipline implique une observance rigoureuse des préceptes, une conduite exemplaire et la maîtrise de son corps et de son esprit afin d’inspirer respect et admiration, et ainsi d’influencer et de gagner la confiance d’autrui. Ces bodhisattvas pratiquent une conduite vertueuse, agissant pour le bien d’autrui ; par leur pureté et leur dignité, ils progressent eux-mêmes aisément sur la voie de la cultivation.
Nhiếp thiện pháp giới : là vận dụng nhiều phương tiện giúp đỡ người khốn khó nhằm chinh phục tâm người, sau đó giáo hoá người biết tu hành. Việc làm này chủ yếu là tha lợi, đòi hỏi Bồ tát phải có nhiều khả năng và kiến thức trên nhiều phương diện. Ngũ minh là một đòi hỏi đúng đắn để Bồ tát có nhiều cơ hội giúp đời giúp người, nhất là trong thời đại khoa học công nghệ ngày nay: Nội minh là giáo điễn nhà Phật; Ngoại minh là kiến thức thế gian; Y Phương minh là hiểu biết về y khoa để bảo vệ sức khoẻ cho người; Công xảo minh là hiểu biết về các nghề nghiệp từ thủ công đến khoa học kỹ thuật; và Thanh minh là ngoại ngữ để dễ giao tiếp với người nước ngoài.
L’accomplissement des actes vertueux consiste à utiliser divers moyens pour aider les personnes dans le besoin afin de gagner leur confiance, puis à leur enseigner la pratique. Ce travail, essentiellement altruiste, requiert des bodhisattvas de nombreuses aptitudes et connaissances dans divers domaines. La connaissance quintuple est essentielle pour que les bodhisattvas puissent contribuer au bien-être du monde et des êtres humains, notamment à notre époque marquée par les sciences et les technologies : la connaissance intérieure concerne les écritures bouddhistes ; la connaissance extérieure, le savoir profane ; la connaissance médicale, la compréhension de la médecine pour préserver la santé ; la connaissance des métiers, la compréhension de diverses professions, de l’artisanat aux sciences et technologies ; et la maîtrise des langues étrangères, pour faciliter la communication avec les étrangers.
Đỉnh cao của hạnh Trì giới là Nhiêu ích hữu tình giới , Bồ tát nguyện dùng chánh pháp hoá độ tất cả chúng sinh cùng khắp pháp giới. Bằng trí tuệ, Bồ tát biết rõ mọi hàm linh đều có chủng tử giác ngộ. Đây là hạt giống có sẵn; nếu gặp điều kiện thuận lợi, hạt giống sẽ nảy mầm thành cây, đơm hoa kết quả. Nếu chưa đủ điều kiện, hạt giống ở dạng tiềm ẩn, nhưng chưa bao giờ mất. Đại nguyện của Bồ tát là khơi dậy những hạt giống đang ngủ ngầm và tạo điều kiện để chúng đâm chồi nẩy lộc. Kinh thường diễn tả cảnh các vị Bồ tát đến nơi pháp hội của Đức Phật, vị nào cũng có quyến thuộc đi theo. Quyến thuộc ấy là những chúng sinh hữu duyên được Bồ tát giáo hoá từ nhiều kiếp. Bồ tát hành hạnh nhiêu ích càng nhiều, quyến thuộc của Ngài càng đông đảo.
L’apogée de la pratique des préceptes réside dans le bienfait de tous les êtres. Les bodhisattvas font vœu d’utiliser le Dharma pour libérer tous les êtres du monde. Par la sagesse, ils savent que chaque être vivant porte en lui la graine de l’éveil. Cette graine est déjà présente ; si les conditions sont favorables, elle germera et deviendra un arbre, portant fleurs et fruits. Si les conditions ne sont pas encore réunies, la graine demeure dormante, mais elle n’est jamais perdue. Le vœu suprême du bodhisattva est d’éveiller ces graines dormantes et de créer les conditions propices à leur germination et à leur épanouissement. Les écritures décrivent souvent des bodhisattvas arrivant à l’assemblée du Dharma du Bouddha, chacun accompagné de sa suite. Cette suite est composée d’êtres sensibles qui ont été éveillés par le bodhisattva au cours de nombreuses vies. Plus la pratique du bodhisattva est bénéfique, plus sa suite est nombreuse.
Để mang đầy đủ ý nghĩa Ba-la-mật, ba hình thức trì giới nói trên phải phù hợp tinh thần tam luân không tịch; Bồ tát làm lợi ích cho người nhưng không chấp ngã và chấp các pháp là thật có, nên không thấy thật có mình là người làm, thật có việc đang làm và thật có chúng sinh là đối tượng của việc làm ấy.
Pour incarner pleinement le sens des Paramitas, les trois formes d’observance des préceptes mentionnées ci-dessus doivent se conformer à l’esprit des trois roues de la vacuité et de la tranquillité ; un bodhisattva œuvre pour le bien d’autrui sans s’attacher à lui-même ni aux phénomènes comme étant réels, ne se considérant donc pas comme l’acteur, l’action accomplie comme réelle, ni les êtres sensibles comme l’objet de cette action.
3-Nhẫn nhục Ba-la-mật – Paramita de la Patience
Theo nghĩa hẹp, nhẫn nhục là nhịn chịu mọi nhục nhã và mọi khó khăn trở ngại, và vượt qua chúng một cách bình ổn. Nhà Phật gọi những chướng duyên làm ngăn trơ ûsự tiến tu là ma chướng, gồm ngoại ma (trở ngại do người khác hoặc hoàn cảnh bên ngoài gây ra)và nội ma (trở ngại từ chính thân tâm mình)
Au sens strict, la patience consiste à endurer toutes les humiliations et les difficultés, et à les surmonter avec sérénité. Le bouddhisme nomme « obstacles démoniaques » les obstacles qui entravent le progrès spirituel, incluant les obstacles externes (causés par autrui ou par des circonstances extérieures) et les obstacles internes (provenant du corps et de l’esprit).
Theo nghĩa rộng, nhẫn nhục là không sanh tâm khởi niệm khi tiếp duyên xúc cảnh, mà đỉnh cao là Vô sanh nhẫn hay Vô sanh pháp nhẫn. Trước tất cả pháp, dù thấy nghe hiểu biết mọi sự nhưng tâm Bồ tát không xao động, không chấp trước. Do tâm không nên các pháp đèu không, dù là pháp thế gian hay pháp xuất thế. Đây là ý nghĩa của Vô tâm trong nhà Thiền, nhẫn nhục xứng theo tự tánh nên phù hợp với Ba-la-mật.
Au sens plus large, la patience signifie ne pas laisser naître de pensées ni d’intentions face aux circonstances extérieures, sa forme la plus élevée étant la « patience non-émergente » ou « patience du Dharma non-émergente ». Avant tout phénomène, qu’il s’agisse de voir, d’entendre, de comprendre ou de connaître, l’esprit du bodhisattva demeure imperturbable et détaché. Puisque l’esprit est vide, tous les phénomènes le sont également, qu’ils soient mondains ou transcendants. C’est le sens du « non-esprit » dans le bouddhisme zen ; la patience, en accord avec sa véritable nature, est en harmonie avec les Paramitas.
Ngày xưa, các vị Tổ Sư thường tạo những nghịch duyên để thử thách một số môn đệ có khả năng đảm đương việc lớn. Ngài Linh Hựu lúc được thầy giao trọng trách về núi Qui để phát huy tông phong, không được Thầy cho một thứ tài sản vật chất gì, chỉ một thân một mình trên núi hoang đầy thú dữ. Hàng ngày Ngài chỉ uống nước suối ăn quả rừng, ròng rã suốt bảy năm, khi cơ duyên đến mới hoằng truyền chánh pháp, để sau này dưới pháp hội của ngài là cả ngàn môn đệ. Đây là ý nghĩa thâm trầm cùa sự tu hành không ngại khó khổ, nhẫn nhục trước mọi sóng gió gian lao. Cho nên, trong nhà Thiền thường có chủ trương hơi kì lạ: không sợ thất bại mà lại sợ thành công dễ dàng. Cây mọc nơi đất khô cằn, nếu lớn lên được thì có lõi rất cứng chắc. Cây mọc nơi đất đai phì nhiêu được vun bón tưới tẩm thường xyên lại dễ đỗ ngã khi có giông bão. Cũng vậy, một người trải qua nhiều gian khổ thử thách mà vươn lên là người đáng tin cậy, có thể giao trọng trách ; còn người nào muốn nương nhờ thầy thường ỷ lại, đến khi gặp một trở ngại nhỏ cũng có thể thối tâm Bồ Đề. Vả lại, khi có nhiều thuận duyên, ngươi tu dễ có ảo tưởng là đường tu rất suông sẻ, tu là để thụ hưởng, cuộc đời tu luôn luôn an vui đầy đủ, điều này có hại hơn có lợi cho công phu hành trì.
Autrefois, les patriarches créaient souvent des épreuves pour mettre à l’épreuve certains disciples capables d’accomplir de grandes tâches. Lorsque son maître confia à Linh Huu la tâche importante de développer la tradition zen sur le mont Qi, il ne reçut aucun bien matériel. Seul sur cette montagne sauvage, peuplée d’animaux féroces, il se nourrit quotidiennement d’eau de source et de fruits sauvages pendant sept ans. Ce n’est que lorsque l’occasion se présenta qu’il commença à propager le Dharma, attirant par la suite des milliers de disciples. Tel est le sens profond de la pratique sans crainte des difficultés et de la persévérance face à toutes les épreuves. C’est pourquoi le bouddhisme zen repose souvent sur un principe singulier : non pas craindre l’échec, mais craindre la réussite facile. Un arbre qui pousse en terre aride, s’il parvient à croître, aura un tronc très robuste. Un arbre qui pousse en terre fertile, régulièrement fertilisé et arrosé, s’effondrera facilement sous la tempête. De même, celui qui surmonte de nombreuses épreuves pour s’élever est digne de confiance et digne de responsabilités importantes ; tandis que celui qui s’appuie sur son maître devient souvent dépendant, et le moindre obstacle peut lui faire perdre son état de bodhi. De plus, lorsque les circonstances sont nombreuses et favorables, les pratiquants peuvent facilement se bercer d’illusions : le chemin de la pratique serait sans embûches, la pratique serait source de plaisir et la vie du pratiquant serait toujours paisible et épanouissante. Or, cela est plus nuisible que bénéfique à leur pratique.
4- Tinh tấn Ba la mật – Paramita de la Persévérance
Tinh là chuyên ròng, không xen tạp; Tấn là siêng năng tiến tới. Việc học và hành đạo của Bồ tát phải tinh chuyên và cần mẫn, đó là tinh tấn. Nhưng tinh tấn thế nào mới đúng với tinh thần Ba la mật?
« Tinh » signifie concentration pure, sans distraction ; « Tấn » signifie progrès assidu. L’étude et la pratique d’un bodhisattva doivent être pure concentration et assiduité ; c’est cela, l’assiduité. Mais comment pratiquer l’assiduité selon l’esprit des Paramitas ?
Thiền sư Huyền Giác trong Chứng Đạo Ca có câu : “sá gì tinh tấn hướng ngoài khoe “ như là lời nhắc nhở. Chúng ta tu trước tiên là cho bản thân, nhưng có tính cách âm thầm chứ không phải khoe khoang cho người khác thấy. Nếu nơi chỗ đông đảo ta làm vẻ tinh tấn tu hành, oai nghi phép tắc; khi không có ai lại chểnh mảng trong công phu, đó là chấp tướng, giả trang và đầy bản ngã, như thế, chưa phải thật sự là tinh tấn.
Le maître zen Xuanjue, dans son « Chant de l’Éveil », nous rappelle : « À quoi bon afficher son assiduité ? » Nous pratiquons avant tout pour nous-mêmes, mais discrètement, sans chercher à impressionner autrui. Si, en public, nous paraissons assidus dans notre pratique, avec une conduite digne et le respect des règles, mais que, seuls, nous la négligeons, c’est s’accrocher aux apparences, faire semblant et être plein d’ego ; ce n’est pas de la véritable diligence.
Các bậc Thanh văn, Duyên Giác cũng tinh tấn công phu, nhưng đến quả vị ấy là xem như đạt mục đích. Thật sự, các vị chỉ mới ở Hóa thành chứ chưa phải là Bảo sở. Có thể nói, tinh tấn Ba- la- mật là ý nghĩa tu hành của một Bồ tát đang đi trên đường thành tựu quả vị cao tột, tức là Phật quả.
Les arhats et les pratyekabuddhas pratiquent également avec assiduité, mais atteindre ce stade est considéré comme la réalisation du but. En réalité, ils ne sont qu’au stade de la transformation, et non à celui du trésor. On peut dire que la Paramita de la Diligence est le sens de la pratique d’un Bodhisattva sur la voie menant à l’état suprême, c’est-à-dire la Bouddhéité.
Tinh tấn được ví như nhiên liệu của xe. Thân năm uẩn là chiếc xe, người tu dùng nó để đi đến đích. Nếu xe tốt, người lái giỏi mà không có nhiên liệu thì xe cũng không chạy được. Tinh tấn là điều kiện cần thiết hỗ trợ cho việc tu hành.Trong suốt cuộc đời, chúng ta gặp biết bao nhiêu lần thất bại cũng như biết mấy lúc thành công? Nhưng nếu thành công ta không sanh tâm kêu mạn, lúc thất bại ta không thối chí ngã lòng, thì dù nhanh hay chậm, ta đã có tiến bộ. Đọc lịch sử Đức Phật Thích Ca, chúng ta thấy rõ rằng, nhờ tinh tấn tu hành mà ngài thành Phật cách đây hơn hai ngàn năm trăm măm; trong khi đức Di Lặc tu đồng thời với Ngài, không tinh cần bằng Ngài nên bây giờ vẫn là Bồ Tát ở cung trời Đâu Suất.
La diligence est comme le carburant d’un véhicule. Les cinq agrégats du corps sont le véhicule, et le pratiquant l’utilise pour atteindre sa destination. Si le véhicule est bon et le conducteur habile, mais sans carburant, il ne peut avancer. La diligence est une condition nécessaire à la pratique spirituelle. Tout au long de la vie, nous rencontrons d’innombrables échecs comme d’innombrables succès. Mais si nous ne devenons pas orgueilleux dans le succès et si nous ne nous décourageons pas dans l’échec, alors, que ce soit rapidement ou lentement, nous progressons. En lisant l’histoire du Bouddha Shakyamuni, nous constatons clairement que c’est grâce à une pratique assidue qu’il a atteint la Bouddhéité il y a plus de deux mille cinq cents ans ; tandis que le Bouddha Maitreya, qui pratiquait à la même époque, n’était pas aussi assidu et demeure un Bodhisattva au ciel de Tushita.
Mặt khác, tinh tấn phải thường xuyên. Nước mềm đá cứng, nhưng nước chảy thường xuyên sẽ làm đá mòn; giọt nước tinh tấn thường xuyên nhỏ trên tản đá vô minh sẽ soi thủng được đá. Muốn có lửa phải cọ sát hai khúc cây liên tục, cây nóng dần lên mới phát tia lửa. Một Thiền sư có bài kệ :
“Trong cây vốn có lửa
Tia lửa lại sáng lòa
Nếu bảo cây không lửa
Cọ sát sao lại ra?”
Par ailleurs, la diligence doit être constante. L’eau est douce, mais un flux constant d’eau finira par user la pierre ; les gouttes d’eau, tombant sans cesse sur la pierre de l’ignorance, finiront par la percer. Pour créer du feu, il faut frotter deux morceaux de bois l’un contre l’autre continuellement jusqu’à ce qu’ils chauffent et que des étincelles apparaissent. Un maître zen a écrit ce verset :
« Le feu est inhérent au bois.
Les étincelles brillent intensément.
Si vous dites que le bois n’a pas de feu,
Comment le frotter l’un contre l’autre pourrait-il en produire ? »
Trong chúng ta vốn có lửa trí tuệ, phải tinh tấn cọ sát liên tục, lửa trí huệ ấy mới phát sinh. Nếu có lúc quá ư siêng năng, nhưng có khi lại bê trễ, thì sự tu hành khó đạt kết quả mong muốn. Chúng ta không cần phải có hình thức sinh hoạt gì đặc biệt hoặc tỏ vẻ khác đời, chỉ cần sống và tu một cách bình thường, không biếng nhác lười mỏi trong công phu, đều đặn ngày này qua ngày khác, như thế là hợp lẽ đạo.
En nous réside le feu de la sagesse ; nous devons le nourrir avec diligence et constance pour qu’il s’éveille. Si nous sommes parfois trop assidus, et parfois négligents, notre pratique ne portera guère ses fruits. Nul besoin d’un mode de vie particulier ni de paraître différent des autres ; il suffit de vivre et de pratiquer normalement, sans paresse ni lassitude, régulièrement, jour après jour – tel est le Dharma.
Tinh tấn còn có nghĩa là năng lực của nội tâm và dùng năng lực ấy để phục vụ cho người khác. Thế nào là năng lực của nội tâm? Khác với người thế gian cần cù làm ăn học hành nhưng có xu hướng theo ngoại dục và chú trọng đến nhu cầu vật chất; người tu, một mặt phải giữ gìn sức khỏe thể chất, nhưng quan trọng hơn là phải giữ sức khoẻ tinh thần, nghĩa là làm sao để tâm không bị quay cuồng theo ngũ dục, ngày càng có sự an lạc và tăng trưởng trí tuệ. Được như thế, người tu mới có thể giúp đỡ mọi người một cách tích cực và có hiệu quả. Ý nghĩa của việc tu hành Bồ tát đạo là vừa làm lợi ích cho người, đồng thời cũng được lợi ích cho mình. Giữa Bồ tát và chúng sanh có sự liên hệ chặt chẽ và hai chiều : Nhờ Bồ tát mà chúng sanh bớt khổ, biết đường hướng tu hành; nhờ chúng sanh mà Bồ tát tự hoàn thiện mình khi làm việc phụng sự và giáo hóa.
La diligence, c’est aussi la puissance de l’être intérieur et son utilisation au service d’autrui. Quelle est cette puissance intérieure ? Contrairement aux personnes du monde qui travaillent et étudient avec diligence, mais ont tendance à poursuivre des désirs extérieurs et à se concentrer sur les besoins matériels, les pratiquants doivent, d’une part, préserver leur santé physique, mais surtout leur santé mentale. Cela signifie veiller à ce que l’esprit ne soit pas emporté par les cinq désirs et qu’il s’épanouisse dans la paix et la sagesse. Ce n’est qu’alors que les pratiquants peuvent aider autrui de manière active et efficace. Le sens de la voie du Bodhisattva est de faire le bien à autrui tout en se faisant du bien à soi-même. Il existe une relation étroite et réciproque entre les Bodhisattvas et les êtres sensibles : par l’intermédiaire des Bodhisattvas, les êtres sensibles souffrent moins et apprennent la voie de la pratique spirituelle ; par l’intermédiaire des êtres sensibles, les Bodhisattvas se perfectionnent par le service et l’enseignement.
Tinh tấn thường xuyên liên tục cần có sự hỗ trợ của ý chí và nghị lực mạnh mẽ. Trên đường tu, không phải lúc nào mọi người cũng cư xử tốt đẹp, mọi việc cũng êm xuôi như ý. Phật cao một thước, ma cao một trượng. Khi mới sơ phát tâm, nội lực còn kém thì ít bị ma chướng. Chúng ta tu càng tiến thì ngũ dục lục trần càng công phá mãnh liệt, nghịch duyên càng kéo đến liên miên. Nếu không có ý chí kim cươngg và nghị lực vững mạnh, người tu khó có thể vượt qua những chướng ngại trùng điệp ấy. Đối với Bồ tát, chướng duyên là thắng duyên, vì chúng củng cố và phát triển nghị lực, hùng lực cho các Ngài, giúp các Ngài tiến nhanh hơn trên đường đạo. Đề-Bà-Đạt-Đa được Đức Phật gọi là Thiện hữu tri thức bậc nhất của Ngài, cũng chính vì lý do này.
Un effort continu et persévérant exige le soutien d’une volonté et d’une détermination fortes. Sur le chemin de la pratique, tout ne se déroulera pas toujours sans heurts et tout le monde ne se comportera pas bien. Le Bouddha mesure 1 mètre, mais le démon mesure 100 mètres. Lorsqu’on commence à cultiver l’esprit, la force intérieure est faible, ce qui rend moins vulnérable aux obstacles démoniaques. À mesure que l’on progresse dans la pratique, les cinq désirs et les six sens deviennent de plus en plus agressifs, et les circonstances défavorables se présentent sans cesse. Sans une volonté inébranlable et une forte détermination, il est difficile pour les pratiquants de surmonter ces nombreux obstacles. Pour les bodhisattvas, les obstacles sont des circonstances favorables, car ils renforcent et développent leur volonté et leur force, les aidant ainsi à progresser plus rapidement sur le chemin de l’éveil. C’est précisément pour cette raison que Devadatta était considéré comme le plus grand ami et compagnon spirituel du Bouddha.
5- Thiền định Ba-la-mật – Paramita de la Méditation
Trong 49 ngày đêm ngồi dưới cội cây Tất- bát-la bên dòng sông Ni-liên-thuyền, đức Phật nhờ thiền định mà dứt sạch mối manh sinh tử, chứng quả vô thượng Bồ Đề. Những vị đệ tử của Ngài cũng nhờ thiền định thành A-la-hán, không còn luân hồi trong ba cỏi. Bồ tát thệ nguyện vĩnh kiếp ở trong trần lao giáo hóa chúng sanh, cũng phải nhờ thiền định để không bị nhiễm nhơ trần tục. Điều này cho thấy, thiền định là cốt lõi, là sức sống của Đạo Phật, là căn bản của công phu hành trì trong mọi tông phái.
Pendant 49 jours et 49 nuits, assis sous l’arbre de la Bodhi au bord de la rivière Niliyan, le Bouddha, par la méditation, rompit tous les liens de la naissance et de la mort, atteignant l’éveil suprême. Ses disciples atteignirent également l’état d’arhat par la méditation, échappant ainsi au cycle des renaissances dans les trois royaumes. Les bodhisattvas qui font vœu de demeurer éternellement dans le monde pour enseigner aux êtres sensibles s’appuient eux aussi sur la méditation pour se préserver des souillures du monde. Ceci démontre que la méditation est le cœur même du bouddhisme, son essence même, et le fondement de la pratique dans toutes les écoles.
Nội dung của thiền định là sự bình ổn nội tâm, không quay cuồng theo trần cảnh. Lục Tổ Huệ Năng trong kinh Pháp Bảo Đàn định nghĩa về thiền định như sau: ” Ngoại ly tướng vi thiền, nội bất loại vi định”. Thiền là bên ngoài không dính mắc vào các pháp, định là nội tâm không còn vọng tưởng lăng xăng. Thiền định không chỉ ở trong tư thế ngồi, mà ở bất cứ mọi nơi mọi lúc, nên là một thực tại bất ly thế gian. Trong thời đại văn minh khoa học mà tiện nghi vật chất được xem như nhu cầu thiết yếu, cuộc sống hối hả tranh đua làm con người ngày càng bị căng thẳng thần kinh, càng mất đi sự bình an cần thiết cho sức khỏe tinh thần. Bệnh tật của tinh thần kéo theo bệnh tật về thể chất, và thiền định chính là phương thuốc hữu hiệu có thể điều trị những bệnh về thân và tâm ấy.
L’essence de la méditation est la paix intérieure, le fait de ne pas se laisser distraire par le monde. Le sixième patriarche, Huineng, dans le Sūtra de l’Estrade, définit la méditation ainsi : « Le détachement extérieur des phénomènes est la méditation ; le non-attachement intérieur est la concentration. » La méditation est l’absence d’attachement aux phénomènes extérieurs ; la concentration est l’esprit intérieur libéré de toute agitation mentale. La méditation ne se limite pas à la position assise ; elle peut se pratiquer partout et à tout moment, faisant ainsi partie intégrante du monde. À l’ère de la civilisation scientifique, où le confort matériel est considéré comme essentiel, le rythme effréné et la compétition engendrent une tension nerveuse croissante et une perte de la sérénité nécessaire à la santé mentale. Les troubles mentaux peuvent engendrer des maladies physiques, et la méditation constitue un remède efficace pour soigner ces maux physiques et mentaux.
Thiền định giữ tâm ngươi tu bình thản an nhiên trước phong ba bão táp của cuộc đời. Đặc biệt đối với bát phong [Tám tình huống thường xảy ra trong cuộc sống, ví như tám ngọn gió: Lợi (thu được tài san), si ( hao tài tốn của), huyõ ( bị phỉ báng), dưï ( được ca tụng), Xưng (được khen tặng), cơ (bị chê bai), khổ và lạc ( khổ và vui).] được xem như là thước đo định lực của người tu, nếu có thể bất động như gió thổi qua màn lưới thì mới là người đạt đạo. Cũng nhờ thiền định mà Bồ tát hững hờ với mọi cám dỗ lạc thú thế gian, nên làm tất cả phật sự mà không vướng vào danh lợi tài sắc. Từ đó, Bồ tát hít thở được không khí tự do đích thực phát xuất từ tâm thanh tịnh của chính mình.
La méditation apaise l’esprit du pratiquant face aux tempêtes de la vie. Elle s’applique particulièrement aux Huit Vents [huit situations courantes de la vie, comparées aux huit vents du vent : gain (acquisition de richesses), perte de richesses, calomnie (être calomnié), louange (être loué), reconnaissance (être félicité), critique (être critiqué), souffrance et joie], qui sont considérés comme une mesure de la concentration du pratiquant. Seuls ceux qui restent imperturbables, tel le vent qui souffle à travers un filet, sont considérés comme ayant atteint l’éveil. C’est aussi par la méditation que les bodhisattvas deviennent indifférents à toutes les tentations et à tous les plaisirs du monde, accomplissant ainsi toutes les activités bouddhistes sans être enchevêtrés dans la gloire, la richesse ou les plaisirs sensuels. De là, les bodhisattvas respirent l’air de la véritable liberté émanant de leur esprit pur.
Tiến thêm một bước, thiền định là phương tiện cho trí tuệ vô thượng phát sinh. Có những lúc toạ thiền, tâm hoàn toàn rỗng rang vắng lặng, người tu nhận ra từ trong cõi miền sâu xa của tâm thức, có một năng lực vận hành . Đây là cái BIẾT một cách trực tiếp và thấu thể về tất cả các pháp, biết không qua ý thức phân biệt nhị nguyên, khởi đầu của TRÍ VÔ SƯ, đỉnh cao của cuộc đời tu hành. Tất cả giáo pháp của Đức Phật đều lưu xuất từ trí tuệ này, nên khi Bồ tát có một trình độ tâm linh khả dĩ, thì sự giáo hoá của các Ngài sẽ đem lại lợi ích lớn cho quần sanh.
Plus loin encore, la méditation est le moyen d’accéder à la sagesse suprême. Pendant la méditation, lorsque l’esprit est complètement vide et silencieux, le pratiquant réalise qu’au plus profond des royaumes de la conscience, il existe une force agissante. Il s’agit d’une connaissance directe et profonde de tous les phénomènes, une connaissance affranchie de la distinction dualiste de la conscience, le commencement de la sagesse indomptée, le sommet de la vie spirituelle. Tous les enseignements du Bouddha découlent de cette sagesse ; ainsi, lorsque les bodhisattvas atteignent un niveau suffisant de réalisation spirituelle, leurs enseignements apportent un grand bienfait à tous les êtres.
Nhưng thiền định như thế nào mới khế hợp với tinh thần Ba-la- mật?
Mais comment méditer selon l’esprit des Paramitas ?
Thiền định Ba-la-mật là Bồ tát không chấp vào cảnh giới chứng ngộ. Nhà Thiền có câu “Gặp Phật giết Phật, gặp ma giết ma” để nhắc nhở người tu không được chấp trước, trú trước và nhiễm trước vào những cảnh giới sở chứng, vì đó chỉ là do tâm biến hiện. Bồ tát luôn học và tu theo tinh thần vô sở cầu vô sở đắc, nên không có niệm ưa thích Niết Bàn hay chán ghét địa ngục, nhờ vậy mới hoàn thành hạnh nguyện độ sanh.
La paramita de la méditation est que les bodhisattvas ne s’attachent pas à l’état d’éveil. Le bouddhisme zen a un adage : « Si tu rencontres un Bouddha, tue le Bouddha ; si tu rencontres un démon, tue le démon », pour rappeler aux pratiquants de ne pas s’attacher aux états d’éveil, de ne pas s’y attarder ni de s’y investir, car ce ne sont que des manifestations de l’esprit. Les bodhisattvas apprennent et pratiquent toujours dans un esprit de non-recherche et de non-atteinte, n’ayant ainsi aucun désir du nirvana ni d’aversion pour l’enfer, et accomplissant ainsi leur vœu de sauver tous les êtres.
6-Trí huệ Ba-la-mật – Paramita de la Sagesse
Đạo Phật là đạo giác ngộ, Đức Phật là bậc giác ngộ vô thượng, nên tất cả những người con Phật đều xem giác ngộ là sự nghiệp chung thân. Dù đang công phu theo pháp môn nào, người tu cũng đặt trí tuệ lên hàng đầu. Bồ tát tu theo Lục Độ thì chi phần thứ sáu tức Trí huệ Ba-la-mật cũng là chổ y cứ của năm chi phần trên.
Le bouddhisme est la voie de l’éveil, et le Bouddha est l’être suprêmement éveillé. C’est pourquoi tous les disciples du Bouddha considèrent l’éveil comme la quête de leur vie. Quelle que soit leur pratique, les pratiquants privilégient la sagesse. Pour les bodhisattvas pratiquant les Six Perfections, la sixième composante, la Sagesse Paramita, constitue le fondement des cinq précédentes.
Trí huệ Ba-la-mật, còn gọi là Bát nhã Ba-la-mật, là trí huệ của một bậc Bồ tát đã quán triệt chân tướng của vạn pháp. Nhờ trí huệ cứu cánh cùng tột này, Bồ tát thiết lập nhiều phương tiện, tuỳ căn cơ trình độ và sở thích của chúng sanh để giáo hóa họ một cách hiệu quả.
La Sagesse Paramita, également appelée Prajnaparamita, est la sagesse d’un bodhisattva ayant pleinement compris la véritable nature de tous les phénomènes. Grâce à cette sagesse ultime, les bodhisattvas établissent divers moyens d’enseignement, adaptant leurs méthodes aux capacités, au niveau et aux préférences de chaque être sensible afin de les instruire efficacement.
Có ba cấp độ Bát nhã :
Il existe trois niveaux de Prajnaparamita :
1- Văn tự Bát nhã : Đây là giai đoạn đầu dành cho người sơ cơ, nhưng rất cần thiết và được xem là bước căn bản. Chúng ta học trên kinh sách, hiểu lời Phật dạy, sau đó suy gẫm và đối chiếu từ bản thân ta đến các pháp bên ngoài.Trí huệ phát sinh từ đọc và nghe giảng (văn huệ) sau đó phân tích suy luận để hiểu thấu vấn đề ( tư huệ) là vốn liếng đầu tiên của một Bồ tát trên bước đường hoằng hóa lợi sanh sau này. Do vậy, trong Tứ hoằng thệ nguyện có câu “Pháp môn vô lượng thệ nguyện học” là ý nghĩa thu gom kiến thức, để tự hoàn thiện mình và để tự có khả năng giúp đỡ giáo dục cho người.
- Prajnaparamita textuelle : C’est l’étape initiale pour les débutants, mais elle est essentielle et considérée comme fondamentale. Nous apprenons des écritures, comprenons les enseignements du Bouddha, puis les mettons en perspective avec notre propre expérience et les phénomènes extérieurs. La sagesse naît de la lecture et de l’écoute d’enseignements (sagesse littéraire), puis de l’analyse et du raisonnement permettant une compréhension approfondie du sujet (sagesse intellectuelle). C’est le premier capital d’un bodhisattva sur la voie de la propagation du Dharma et du bien de tous les êtres. C’est pourquoi, parmi les Quatre Grands Vœux, on trouve la phrase : « Je fais vœu d’apprendre d’innombrables enseignements du Dharma », signifiant acquérir la connaissance pour se perfectionner et être capable d’aider et d’instruire autrui.
2- Quán chiếu Bát nhã : Bồ tát quán tự tại khi hành sâu Bát nhã Ba-la-mật, Ngài soi thấy năm uẩn đều không, liền qua hết thảy khổ nạn. Chúng ta tu theo Ngài, gia công quán chiếu để thấy rõ thân tâm này do các duyên hợp lại. Đủ duyên thì thành, hết duyên lại trả về hư không, nên nó không có thực thể. Như vậy, tự tánh của thân tâm ta là không, nhờ duyên hợp lại nên tạm có. Thân ta như vậy, thân người khác cũng như vậy; cho đến tất cả cáp pháp thế gian và xuất thế, tự tánh đều là KHÔNG. Vào giai đoạn này, vẫn còn phân biệt tâm năng quán và cảnh sở quán, nên chưa phải là rốt ráo.
- Contemplation de la Prajnaparamita : Lorsque le bodhisattva Avalokiteshvara pratiqua la Prajnaparamita profonde, il vit que les cinq agrégats sont tous vides, surmontant ainsi toute souffrance. Nous suivons son exemple, en contemplant assidûment pour comprendre que ce corps et cet esprit sont formés par la combinaison de causes et de conditions. Lorsque les conditions sont réunies, ils apparaissent ; lorsqu’elles cessent, ils retournent au vide, n’ayant ainsi aucune substance réelle. Ainsi, la nature inhérente de notre corps et de notre esprit est le vide. Elle n’existe que temporairement, du fait de la combinaison de causes et de conditions. Mon corps est ainsi, les corps des autres le sont aussi ; même tous les phénomènes, qu’ils soient mondains ou transcendants, ont pour nature la vacuité. À ce stade, il subsiste une distinction entre l’esprit qui perçoit et l’objet de la perception ; la vérité ultime n’y est donc pas encore.
3- Thực tướng bát nhã : Bồ tát quán triệt tự tánh Không của tất cả pháp không phải bằng ý thức tư duy suy luận, mà do trí tuệ bát nhã thấu rõ đương thể tức không. Ở đây không còn phân biệt Ta-Người năng sở, mà cả hai đều hòa nhập, viên dung trong trạng thái nhất như. Bồ tát thâm nhập chân lý tuyệt đối, không phải ở một thế giới nào đó xa xôi, ở một thời khắc nào đó của tương tai không với tới, mà ngay thế giới trần tục. Ngay mảnh đất thực tại nhận chân được thực tướng của vũ trụ vạn pháp. Đây chính là trí huệ Ba-la-mật.
- La véritable nature de la Prajñá : Les bodhisattvas appréhendent la vacuité inhérente à tous les phénomènes non par la pensée consciente et le raisonnement, mais par la sagesse de la Prajñá qui perçoit clairement que l’essence même est vacuité. Ici, il n’y a plus de distinction entre soi et objet ; ils fusionnent et sont parfaitement intégrés dans un état d’unité. Les bodhisattvas pénètrent la vérité absolue non pas dans un monde lointain, ni à un moment inaccessible du futur, mais ici même, dans le monde matériel. Au cœur même de la réalité, ils reconnaissent la véritable nature de l’univers et de tous les phénomènes. Telle est la sagesse de la Paramita.
Kinh Pháp Hoa có bài kệ :
Chư Pháp tùng bổn lai
Thường tự tịch diệt tướng
Phật tử hành đại dĩ
Lai thế đắc tác Phật
Tạm dịch :
Các Pháp xưa đến nay
Tường thường tự vắng lặng
Phật tử hành đạo rồi
Đời sau được làm Phật
Le Sūtra du Lotus contient le verset suivant :
Tous les dharmas, depuis leur origine,
Sont intrinsèquement paisibles et immobiles.
Les pratiquants bouddhistes, ayant suivi la voie royale,
Atteindront l’Éveil dans leur prochaine vie.
(Traduction provisoire :
Tous les dharmas, des temps anciens à nos jours,
Sont intrinsèquement paisibles et immobiles.
Les pratiquants bouddhistes, ayant suivi la voie royale,
Atteindront l’Éveil dans leur prochaine vie.)
Bằng trí huệ thực chứng Pháp thân, Bồ tát thấy rõ tất cả các Pháp xưa nay,tướng của chúng thường tự vắng lặng. Tướng ở đây là thực tướng vô tướng, vì khi tiếp duyên xúc cảnh, Bồ tát không khởi niệm phân biệt chia chẻ, chủ thể và đối tượng nhận thức không hai. Mọi cảnh vẫn sống động vẫn lưu chuyển, nhưng tâm hoàn toàn thanh tịnh nên tất cả pháp đều là Phật pháp. Bằng trí giác, Bồ tát nhận ra thực tại nhiệm mầu nghìn đời cũng chỉ trong một sát na, tại đây và bây giờ. Lìa sóng không thể có nước, lìa bỏ trần tục không thể thấy được Niết Bàn. Tư tưởng vút cao của Bồ tát Đại thừa là tinh thần bất nhị, đem đến sinh khí cho cuộc đời vì Bồ tát không hề xa lánh cỏi trần để tìm cầu giải thoát. Bồ tát nguyện vĩnh kiếp hoà quang đồng trần để tự thanh lọc mình và để cứu độ chúng sanh. Vẫn biết có lúc Bồ tát phải ở yên một nơi vắng, nhưng đó là thời gian củng cố và phát triển đạo lực, trang bị những khả năng cần thiết cho công việc giáo hóa sau này. Khi đã đủ nhân duyên, Bồ tát vận dụng trí huệ Ba-la-mật làm mọi Phật sự, trí huệ Ba-la-mật soi rọi bản thân để hoàn thành sự nghiệp tự lợi- lọi tha, cuối cùng viên mãn Phật quả.
Par la sagesse de la réalisation du Corps de Dharma, le Bodhisattva perçoit clairement que tous les dharmas, des temps anciens à nos jours, sont intrinsèquement paisibles. La « forme » désigne ici la véritable nature sans forme, car face aux phénomènes, le Bodhisattva ne laisse pas naître de pensées discriminatoires ni de divisions ; le sujet et l’objet de la perception ne sont pas séparés. Tous les phénomènes demeurent vivants et en perpétuelle transformation, mais l’esprit est parfaitement pur, de sorte que tous les dharmas sont le dharma du Bouddha. Par la sagesse de l’illumination, le bodhisattva comprend que la réalité merveilleuse de mille vies ne se résume qu’à un seul instant, ici et maintenant. Sans vagues, point d’eau ; sans renoncer aux choses du monde, nul ne peut atteindre le Nirvana. L’idéal sublime des bodhisattvas du Mahayana est l’esprit de non-dualité, qui insuffle la vitalité à la vie car les bodhisattvas ne fuient pas le monde profane dans leur quête de libération. Ils font vœu de s’unir éternellement au monde profane pour se purifier et sauver tous les êtres. Tout en reconnaissant que les bodhisattvas doivent parfois se retirer dans des lieux isolés, c’est pour eux un temps de consolidation et de développement de leur pouvoir spirituel, les préparant ainsi à l’enseignement futur. Lorsque les conditions sont réunies, les bodhisattvas utilisent la sagesse des Paramitas pour accomplir toutes les activités bouddhistes, s’en servant pour s’illuminer et mener à bien l’œuvre de leur propre bien et de celui d’autrui, atteignant ainsi l’état de bouddha.
***
Lục độ Ba-la-mật vừa là pháp tu vừa làm nên tinh thể của một vị Bồ tát. Trên đường tu Bồ tát hạnh – hành Bồ tát đạo, vị ấy phải có đủ đại trí, đại bi, đại từ, đại nguyện :Trên cầu Phật đạo, đạt giác ngộ tối thượng; dưới hóa độ tất cả chúng sanh trong ba cõi sáu đường. Nhờ trì giới, tinh tấn và thiền định, Bồ tát phát khởitrí huệ, thấu triệt bình đẳng tánh nơi muôn sự muôn vật, thấy mình và mọi loài chúng sanh không hai không khác. Bằng trí huệ, Bồ tát có khả năng xuất chúng về mọi phương diện, đồng thời phát khởi lòng từ bi, do vậy có thể nhẫn nhục để hành hạnh bố thí. Do làm tất cả hạnh nguyện với tinh thần Ba-la-mật, nên viên dung giữa mình và người, không có tâm mong cầu sở hữu. Vì nhân vô vi nên đạt quả cứu cánh, phương pháp tu của các Ngài vừa làm lợi ích cho mình , vừa giúp được cho người một cách trọn vẹn. Kính ngưỡng nhân cách vĩ đại của Bố tát, chúng ta cũng nguyện noi gương các Ngài, vượt qua mọi khó khăn gian khổ để tiếp bước trên con đường Đức Phật đã đi và đã đến đích.
Les Six Perfections (Paramitas) constituent à la fois une pratique et l’essence de la vie d’un bodhisattva. Sur la voie du bodhisattva, il est essentiel de posséder une grande sagesse, une grande compassion, une grande bienveillance et de faire de grands vœux : au-dessus, rechercher l’Éveil et atteindre la bouddhéité suprême ; au-dessous, libérer tous les êtres sensibles dans les trois royaumes et sur les six dimensions. Par la réalisation des préceptes, la diligence et la méditation, le bodhisattva développe la sagesse, comprenant l’égalité de toute chose et se percevant comme un seul et même être avec tous les êtres sensibles. Grâce à la sagesse, le bodhisattva excelle en tout et développe simultanément la compassion, ce qui lui permet d’endurer et de pratiquer la générosité. Puisque tous les vœux sont accomplis dans l’esprit des Paramitas, une harmonie parfaite règne entre soi et autrui, sans aucun désir de possession. Puisque la cause est la non-action, le résultat ultime est atteint ; les pratiques des bodhisattvas leur sont bénéfiques et profitent pleinement à autrui. Par respect pour la grandeur d’âme des Bodhisattvas, nous faisons également vœu de suivre leur exemple, surmontant toutes les difficultés et les épreuves pour continuer sur la voie empruntée par le Bouddha et atteindre son but.
—o0o—
—o0o—
Cập nhật: 8-2007