MỤC ĐÍCH – CHÂM NGÔN – ĐIỀU LUẬT

GIA ĐÌNH PHẬT TỬ

I. Mục đích GĐPT.

1. Danh xưng:
Đại hội huynh trưởng toàn quốc năm 1951 tại chùa Từ Đàm – Huế, “Gia Đình Phật Hóa Phổ” đổi thành “Gia Đình Phật Tử”.
2. Mục đích:
+ Năm 1964, Đại hội huynh trưởng GĐPT toàn quốc tại Sài Gòn, tu chỉnh mục đích của GĐPT là: “đào luyện thanh thiếu đồng niên thành Phật tử chân chính, góp phần xây dựng xã hội theo tinh thần Phật giáo”
+ Năm 2001, Hội nghị Huynh trưởng cấp Dũng, cấp Tấn GĐPT toàn quốc tại chùa Từ Đàm – Huế, tu chỉnh nội quy. Phần mục đích đã thêm bớt một số từ cho phù hợp với thời đại nhưng mang đầy đủ ý nghĩa giáo dục của GĐPT. Mục đích GĐPT: “ Đào luyện thanh – thiếu – đồng niên tin Phật thành Phật tử chân chính, góp phần phụng sự đạo pháp và xây dựng xã hội”.
GĐPT là một đoàn thể giáo dục lấy giáo lý đạo đức Phật Giáo làm nền tảng, hướng dẫn chúng ta thành những Phật Tử chân chính và có những đóng góp cho đạo Pháp và xã hội. Chúng ta sẽ là những Phật Tử tiêu biểu, hiểu đạo, tu học, thực hành theo giáo pháp và sẽ là những công dân tốt xây dựng xã hội lành mạnh.

II. Châm ngôn GĐPT

1. Định nghĩa:
* Châm ngôn là một câu nói ngắn gọn nêu lên những điều làm chuẩn mực, gương mẫu về đạo đức, phẩm hạnh, lối sống, tinh thần cao thượng nhằm khuyến hóa, khích lệ con người làm theo và truyền cho nhau học tập.
* Châm ngôn GĐPT là: Bi – Trí – Dũng.
* Châm ngôn của Ngành Đồng GĐPT là: Hòa – Tin – Vui.
2. Ý nghĩa Bi – Trí – Dũng:
+ Bi (Từ bi): Từ nghĩa là ban vui cho tất cả chúng sanh, Bi nghĩa là cứu khổ cho tất cả mọi loài. Từ bi là lòng thương yêu cao cả vô biên, thúc đẩy con người luôn sẵn sàng cứu giúp mọi người, mọi loài thoát khổ, được an vui từ vật chất đến tinh thần. Chư Phật ra đời là bởi vì thương tưởng đối với mọi loài chúng sanh phải sống trong vô minh đau khổ, cho nên Đạo Phật là đạo từ bi.
 
+ Trí (Trí huệ): Là hiểu biết sáng suốt, cùng khắp, nhận chân sự thật. Đạo Phật là đạo giác ngộ, đức Phật là hiện thân của trí huệ nên Đạo Phật lấy trí tuệ làm sự nghiệp (duy tuệ thị nghiệp).
 
+ Dũng (Dũng lực hay hùng lực): Là dũng mãnh tinh tiến, không yếu đuối, hèn nhác, luôn chịu khó nhẫn nại, không ngừng tiến bước trên con đường tu học để lợi mình, lợi người và chúng sanh. Chính Đức Phật đã bằng dũng lực vô song, từ bỏ ngôi báu, vợ con để xuất gia tìm đạo và với ý chí kiên cường, Ngài đã chiến thắng nội ma, ngoại chướng để thành chánh giác.
3. Ý nghĩa Hòa – Tin – Vui:
+ Hoà thuận: Là thuận thảo với tất cả mọi người, không tranh giành cãi cọ nhau. Trong gia đình em luôn luôn thuận thảo với anh chị em, đến trường em là một học sinh gương mẫu không đánh nhau với bạn học; đến với Ðoàn em luôn luôn hòa đồng với các bạn trong Ðoàn, nghe lời những người bạn lớn, hiểu biết hơn mình, giúp đỡ những em nhỏ mới chập chững vào Ðoàn.
+ Tin yêu: Là thương mến, tin tưởng nhau, luôn luôn tin Phật để gần Phật. Em phải thương yêu mọi người như thương yêu chính bản thân em. Em phải tin vào những người lớn, những anh chị Huynh Trưởng, và nhất là em phải tin vào Ðức Phật vì Ngài hướng dẫn em trở thành người tốt.
+ Vui vẻ: Là không buồn giận, luôn luôn vui vẻ tươi cười với mọi người. Em có tính tình vui vẻ sẽ dễ gần gũi với bạn bè, anh chị em. Nũng nịu, giận hờn, la khóc rất khó nhìn, và bạn bè sẽ xa lánh em.

III. Điều luật GĐPT

1. 5 điều luật của Huynh Trưởng, Thanh, Thiếu GĐPT.
Theo nội quy tu chính năm 2001 bổ sung: Luật của Huynh trưởng và đoàn sinh Thanh, Thiếu niên thay cho luật của Thanh, Thiếu nam, nữ.
1/ Phật tử quy y Phật, Pháp,Tăng và giữ giới đã phát nguyện.
2/ Phật tử mở rộng lòng thương, tôn trọng sự sống.
3/ Phật tử trau dồi trí tuệ ,tôn trọng sự thật.
4/ Phật tử trong sạch từ thể chất đến tinh thần, từ lời nói đến việc làm.
5/ Phật tử sống hỷ xả để dũng tiến trên đường đạo.
2. Phân tích ý nghĩa:
Điều 1: phù hợp với hạnh tinh tấn của Đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni
Điều 2: thực hiện hạnh từ bi mà Bồ Tát Quán Thế Âm là biểu tượng.
Điều 3: phù hợp với hạnh trí tuệ mà Bồ tát Văn Thù Sư Lợi là biểu tượng
Điều 4: thực hiện hạnh thanh tịnh của Đức Phật A Di Đà.
Điều 5: thực hiện hạnh hỷ xả của Đức Phật Di Lặc.
 
* GIẢI THÍCH:
1- Phật tử quy y Phật, Pháp, Tăng và giữ giới đã phát nguyện: Là tôn Phật, Pháp, Tăng làm thầy; trọn đời quy ngưỡng, y chỉ Phật, Pháp, Tăng; lời nói, ý nghĩ, việc làm điều hướng về Phật, Pháp, Tăng; không theo Thượng Ðế, tà sư; không theo ngoại đạo, tà giáo; không theo bè đảng độc ác. Giữ giới đã phát nguyện: Giới là những giới luật của đức Phật chế như 5 giới của người tại gia. Trong năm giới ấy, tùy nguyện tùy sức đã thọ lãnh giới nào, thời triệt để giữ giới ấy, không lúc nào trái phạm. Nếu trái phạm thời phải làm lễ sám hối rồi cầu xin giữ lại.
 
2- Phật tử mở rộng lòng thương, tôn trọng sự sống: Phật tử thực hành hạnh Từ Bi, mở rộng lòng thương cùng khắp mọi người, mọi loài là tôn trọng sự sống của tất cả sinh vật. Phật tử không thương riêng thân mình, riêng gia đình của mình, mà phải mở rộng lòng thương cùng khắp mọi người, mọi gia-đình. Phật tử không thương riêng loài người mà còn thương yêu các loài sinh vật nữa. Phật tử tôn trọng sự sống nghĩa là không giết hại mạng sống của bất cứ sinh vật nào, mà còn phải bảo tồn, tôn trọng tất cả sự sống, dầu là sự sống của những sinh vật nhỏ nhiệm. Phật tử giữ giới không sát hại và ăn chay cũng là giữ điều luật nầy.
 
3- Phật tử trau dồi trí huệ tôn trọng sự Thật: Phật tử thực hành hạnh trí huệ bằng cách phát chiếu trí huệ và tôn trọng sự Thật. Phật tử dùng trí huệ để tìm hiểu học hỏi, dùng lý trí để xét đoán, không mê tín dị đoan. Ðối với các học thuyết, Phật tử lấy trí phán đoán vô tư để tìm hiểu, nếu phải thì công nhận, nếu trái thì không tin theo. Ðối với Phật Pháp, Phật tử hết sức tìm hiểu chơn nghĩa của Phật, dùng lý trí phân tích, thiệt nghiệm tìm hiểu để thực hành, để sống như lời Phật dạy, vì Phật tử nhận rõ rằng chỉ có sự thiệt hành mới phát sinh trí tuệ con người. Phật tử tôn trọng sự Thật nghĩa là biết phụng sự lẽ phải và sự thật. Phật tử sẽ không nói láo vì nói láo là nói lời trái với sự Thật. Phật tử không xuyên tạc sự thật để mưu cầu danh lợi hay để bênh vực lòng tự ái của mình.
 
4- Phật tử trong sạch từ thể chất đến tinh thần, từ lời nói đến việc làm: Phật tử thực hành hạnh Thanh tịnh, hạnh hoa sen trong trắng; giữ gìn thân thể, lời nói, ý nghĩ, việc làm cho tinh sạch trong sáng. Phật tử giữ y phục, thân thể, sách vở, nhà cửa, sạch sẽ. Phật tử chỉ nói lời chân trực, hòa giải, như thật,
nhu hòa. Phật tử không nghĩ, không làm các điều ác; chỉ nghĩ, chỉ làm những điều thiện có lợi mình và lợi người.
 
5- Phật tử sống hỷ xả để dũng tiến trên đường Ðạo: Phật tử thực hành hạnh Hỷ xã và Tinh tấn. Phật tử sống hỷ xả là luôn luôn hoan hỷ vui vẻ, dầu gặp những nghịch cảnh, trở lực. Phật tử vui vẻ hy sinh để giúp đỡ cứu khổ cho mọi người mọi loài, không để tâm ganh ghét thù hằn một ai. Phật tử tinh tấn trên đường đạo không dừng nghỉ, không thối thoát. Phàm làm việc gì thì làm đến kỳ cùng, cho đến khi thành tựu mới thôi. Dầu gặp thất bại, Phật tử không có quyền thối thoát, đình chỉ, rút lui. Dù gặp nghịch cảnh trở lực, Phật tử phải luôn luôn gắng sức. Khi nào mục đích chưa thành tựu mỹ mãn người Phật tử vẫn phải hoan hỷ, xả bỏ tất cả, để dũng tiến trên đường Ðạo sáng.

IV. Kết luận:

Mục đích, châm ngôn, điều luật của GĐPT là kim chỉ nam cho mọi huynh trưởng và đoàn sinh GĐPT để tu dưỡng rèn luyện mình trở thành một Phật tử chân chính, làm tốt đạo, đẹp đời.
 
* CÂU HỎI ÔN TẬP:
1. Em hãy phát biểu mục đích của GĐPT (tu chỉnh năm 2001), giải thích?
2. Nêu ý nghĩa của Châm ngôn: Bi – Trí – Dũng?
3. Nêu 3 điều luật Ngành Oanh, 5 điều luật Ngành Thiếu, giải thích ý nghĩa?
4. Nêu các hạnh tương ứng của chư Phật, Bồ Tát với 5 điều luật của Huynh trưởng và đoàn sinh Thanh, Thiếu niên.

BUT – DEVISE – RÈGLEMENT

GIA ĐÌNH PHẬT TỬ

I. But de la GĐPT

1. Appellation : Lors du Grand Congrès National des Responsables (Huỳnh Trưởng) de 1951 à la pagode Từ Đàm (Huế), l’organisation « Gia Đình Phật Hóa Phổ » a été renommée en « Gia Đình Phật Tử » (GĐPT).

2. But :
  • En 1964, lors du Grand Congrès National des Responsables de la GĐPT à Saïgon, le but a été amendé comme suit : « Former les jeunes, les adolescents et les enfants pour qu’ils deviennent de vrais bouddhistes, contribuant à la construction de la société selon l’esprit bouddhique. »
  • En 2001, lors de la Conférence Nationale des Responsables des rangs Dũng et Tấn à la pagode Từ Đàm (Huế), le règlement intérieur a été révisé. La section relative au but a été légèrement ajustée pour s’adapter à l’époque tout en conservant pleinement sa valeur éducative :

    But de la GĐPT : « Former les jeunes, les adolescents et les enfants ayant foi au Bouddha afin qu’ils deviennent de vrais bouddhistes, contribuant au service du Dharma et à la construction de la société. »
La GĐPT est une organisation éducative fondée sur la morale bouddhique, nous guidant pour devenir de vrais bouddhistes apportant des contributions utiles au Dharma et à la société. Nous serons des bouddhistes exemplaires, comprenant la voie, étudiant, pratiquant les enseignements et agissant comme de bons citoyens pour bâtir une société saine.

II. Devise de la GĐPT

1. Définition :
  • Une devise est une formule courte exprimant des normes morales, des vertus et un mode de vie exemplaire empreint d’un esprit élevé, afin d’encourager, de stimuler chacun à s’y conformer et à se le transmettre.
  • La devise de la GĐPT est : Bi – Trí – Dũng (Compassion – Sagesse – Courage).
  • La devise de la branche Đồng (Enfants) est : Hòa – Tin – Vui (Harmonie – Confiance – Joie).
2. Signification de Bi – Trí – Dũng :
  • Bi (Từ Bi – Compassion) : Từ (Bienveillance) signifie apporter la joie à tous les êtres ; Bi (Compassion) signifie soulager la souffrance de toute créature. La compassion est un amour vaste et infini qui pousse l’être humain à être toujours prêt à secourir autrui et toutes les espèces pour les libérer de la souffrance et leur apporter le bonheur, matériel comme spirituel. Les Bouddhas sont apparus dans le monde par compassion envers les êtres vivants plongés dans l’ignorance et la souffrance ; c’est pourquoi le bouddhisme est la voie de la compassion.
  • Trí (Trí Huệ – Sagesse) : C’est une compréhension claire, universelle et la perception de la Vérité. Le bouddhisme est la voie de l’Éveil, et le Bouddha est l’incarnation de la sagesse. Ainsi, le bouddhisme fait de la sagesse sa raison d’être suprême (« Duy tuệ thị nghiệp »).
  • Dũng (Dũng Lực – Courage / Force d’âme) : C’est une persévérance courageuse et énergique, sans faiblesse ni lâcheté, bravant les difficultés avec patience et progressant sans cesse sur la voie de la pratique pour son propre bien, celui des autres et de tous les êtres. C’est grâce à un courage inégalé que le Bouddha a renoncé au trône, à son épouse et à son fils pour renoncer au monde, et qu’il a vaincu les démons intérieurs et les obstacles extérieurs pour atteindre le Parfait Éveil.
3. Signification de Hòa – Tin – Vui :
  • Hòa (Harmonie) : C’est vivre en bonne entente avec tous, sans dispute ni querelle. Dans la famille, l’enfant vit en harmonie avec ses frères et sœurs ; à l’école, il est un élève exemplaire qui ne se bat pas avec ses camarades ; au sein du groupe, il s’intègre facilement, écoute les aînés plus expérimentés et aide les plus petits qui font leurs premiers pas dans le groupe.
  • Tin (Confiance / Amour confiant) : C’est s’aimer et se faire confiance mutuellement, en gardant toujours foi en Bouddha pour se rapprocher de Lui. L’enfant doit aimer les autres comme lui-même. Il doit faire confiance aux adultes, aux Responsables (Huynh Trưởng), et surtout au Bouddha, car Il le guide pour devenir une bonne personne.
  • Vui (Joie) : C’est ne pas entretenir de colère ni de tristesse, mais être toujours joyeux et souriant avec tout le monde. Un enfant joyeux se fait facilement des amis et se rapproche de ses frères et sœurs. Bouder, se fâcher ou pleurer rend désagréable et éloigne les amis.

III. Règlement de la GĐPT

1. Les 5 lois des Responsables, Jeunes et Adolescents

(Selon le règlement révisé de 2001, remplaçant les règlements distincts pour jeunes hommes et jeunes filles)
  1. Le bouddhiste prend refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha, et observe les préceptes qu’il a prononcés par vœu.
  2. Le bouddhiste élargit son cœur de compassion et respecte toute vie.
  3. Le bouddhiste cultive la sagesse et respecte la vérité.
  4. Le bouddhiste est pur, tant dans son corps que dans son esprit, de ses paroles à ses actes.
  5. Le bouddhiste vit avec joie et lâcher-prise pour progresser avec courage sur la voie spirituelle.

2. Analyse et signification :

  • Règle 1 : Correspond à la vertu de diligence (Tinh tấn) du Maître Shakyamuni.
  • Règle 2 : Incarne la vertu de compassion (Từ bi), dont le Bodhisattva Avalokiteshvara (Quán Thế Âm) est le symbole.
  • Règle 3 : Correspond à la vertu de sagesse (Trí tuệ), dont le Bodhisattva Manjushri (Văn Thù Sư Lợi) est le symbole.
  • Règle 4 : Incarne la vertu de pureté (Thanh tịnh) du Bouddha Amitābha (A Di Đà).
  • Règle 5 : Incarne la vertu d’équanimité/joie (Hỷ xả) du Bouddha Maitreya (Di Lặc).
Explications détaillées :
  1. Prendre refuge et garder les préceptes : C’est vénérer le Bouddha, le Dharma et le Sangha comme Maîtres ; s’en remettre à eux toute sa vie ; orienter ses paroles, pensées et actes vers eux ; ne pas suivre de divinités suprêmes, de faux maîtres, de doctrines hérétiques ou de groupes malveillants. Respecter les préceptes engagés signifiie observer rigoureusement les lois établies par le Bouddha (comme les 5 préceptes des laïcs) selon ses vœux et ses capacités, sans jamais y déroger. En cas de manquement, il faut effectuer le rituel de repentance (Sám hối) et renouveler son engagement.
  2. Élargir la compassion et respecter la vie : Pratiquer la compassion consiste à étendre son amour à tous les êtres vivants et à respecter toute forme de vie. Le bouddhiste ne limite pas son amour à sa personne ou sa famille, mais l’étend à l’humanité entière et à toutes les créatures. Respecter la vie signifie ne détruire aucune vie, mais au contraire préserver et honorer la vie, même celle des plus petits êtres. Le respect du précepte de non-violence (Không sát hại) et le végétarisme relèvent de cette règle.
  3. Cultiver la sagesse et respecter la vérité : Le bouddhiste utilise sa sagesse pour apprendre, analyser et juger de manière rationnelle, sans tomber dans la superstition. Face aux théories, il fait preuve de discernement impartial : il accepte ce qui est juste et rejette ce qui est faux. Vis-à-vis du Dharma, il cherche à en comprendre le sens profond par la réflexion et la vérification expérimentale, car seule la pratique fait naître la véritable sagesse. Respecter la vérité signifie servir le droit et la réalité : ne pas mentir, ne pas déformer les faits par intérêt personnel ou vanité.
  4. Être pur de corps, d’esprit, de parole et d’acte : Pratiquer la pureté à l’image du lotus blanc : garder son corps, ses paroles, ses pensées et ses actes sains et limpides. Maintenir une hygiène personnelle, des vêtements, des livres et un foyer propres. Ne prononcer que des paroles sincères, conciliantes, vraies et douces. Ne pas penser ni faire le mal, mais accomplir le bien pour son propre bénéfice et celui d’autrui.
  5. Vivre dans la joie, le lâcher-prise et progresser avec courage : Pratiquer l’équanimité (Hỷ xả) et l’effort persévérant (Tinh tấn). Le bouddhiste reste joyeux même face à l’adversité et aux obstacles. Il se sacrifie volontiers pour aider et soulager la souffrance des autres, sans éprouver de jalousie ni de rancœur. Il progresse sur la voie sans s’arrêter ni renoncer. Toute entreprise doit être menée jusqu’à son terme. Face à l’échec ou aux difficultés, il se donne de la peine sans se décourager pour atteindre pleinement son but.

IV. Conclusion

Le but, la devise et le règlement de la GĐPT constituent la boussole de chaque responsable et membre du mouvement pour se perfectionner, devenir de vrais bouddhistes et contribuer à l’épanouissement de la religion comme de la société.

Questions de révision :

  1. Énoncez le but de la GĐPT (révisé en 2001) et expliquez-le.
  2. Expliquez la signification de la devise : Bi – Trí – Dũng ?
  3. Énoncez les 3 règles de la branche Oanh et les 5 règles de la branche Thiếu, puis expliquez leur sens.
  4. Associez les vertus correspondant aux Bouddhas et Bodhisattvas aux 5 règles des Responsables, Jeunes et Adolescents.

Les commentaires sont fermés.