{"id":8225,"date":"2026-10-23T18:00:16","date_gmt":"2026-10-23T18:00:16","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=8225"},"modified":"2026-10-23T19:41:11","modified_gmt":"2026-10-23T19:41:11","slug":"12-loai-nghiep-12-types-de-karma","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=8225","title":{"rendered":"12 lo\u1ea1i nghi\u1ec7p – 12 types de karma"},"content":{"rendered":"

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M\u01b0\u1eddi hai lo\u1ea1i nghi\u1ec7p \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt th\u01b0\u1eddng d\u00f9ng \u0111\u1ec3 gi\u1ea3i th\u00edch v\u1ec1 nghi\u1ec7p<\/p>\n

<\/p>\n

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D\u01b0\u1edbi \u0111\u00e2y l\u00e0 ph\u1ea7n t\u00f3m t\u1eaft c\u1ee7a ch\u00fang t\u00f4i v\u1ec1 m\u01b0\u1eddi hai lo\u1ea1i nghi\u1ec7p m\u00e0 \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt th\u01b0\u1eddng d\u00f9ng \u0111\u1ec3 gi\u1ea3i th\u00edch v\u1ec1 nghi\u1ec7p.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

Tr\u01b0\u1edbc ti\u00ean ch\u00fang ta b\u00e0n v\u1ec1 nh\u1eefng v\u1eadn h\u00e0nh c\u1ee7a nghi\u1ec7p theo \u201cth\u1eddi gian cho qu\u1ea3\u201d, ngh\u0129a l\u00e0 theo c\u00e1ch khi n\u00e0o th\u00ec nghi\u1ec7p s\u1ebd cho qu\u1ea3. Ph\u1ea7n n\u00e0y ch\u00fang ta b\u00e0n \u0111\u1ebfn b\u1ed1n lo\u1ea1i:<\/p>\n

1. Hi\u1ec7n b\u00e1o nghi\u1ec7p <\/strong>(di\u1e6d\u1e6dha-dhamma-vedan\u012bya-kamma): nghi\u1ec7p c\u00f3 hi\u1ec7u l\u1ef1c hay cho qu\u1ea3 trong c\u00f9ng ki\u1ebfp s\u1ed1ng c\u1ee7a c\u00e1 nh\u00e2n \u1ea5y (atta-bh\u0101va).<\/p>\n

2. Sanh b\u00e1o nghi\u1ec7p<\/strong> (upapajja-vedan\u012bya-kamma): nghi\u1ec7p c\u00f3 hi\u1ec7u l\u1ef1c hay cho qu\u1ea3 trong ki\u1ebfp s\u1ed1ng k\u1ebf.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

3. H\u1eadu b\u00e1o nghi\u1ec7p<\/strong> (apar-\u0101pariya-vedan\u012bya-kamma): nghi\u1ec7p c\u00f3 hi\u1ec7u l\u1ef1c hay cho qu\u1ea3 trong m\u1ed9t ki\u1ebfp n\u00e0o \u0111\u00f3 sau ki\u1ebfp k\u1ebf (t\u1eeb ki\u1ebfp th\u1ee9 hai \u0111\u1ed5 \u0111i).<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

4. V\u00f4 hi\u1ec7u nghi\u1ec7p<\/strong> (ahosi-kamma): nghi\u1ec7p kh\u00f4ng c\u00f2n hi\u1ec7u l\u1ef1c. N\u00f3 ch\u00ednh l\u00e0 hi\u1ec7n b\u00e1o nghi\u1ec7p hay sanh b\u00e1o nghi\u1ec7p \u0111\u01b0\u1ee3c xem nh\u01b0 kh\u00f4ng c\u00f2n t\u1ed3n t\u1ea1i n\u1eefa, hay l\u00e0 nghi\u1ec7p ch\u1ec9 theo t\u00ean g\u1ecdi.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

Sau khi m\u1ed9t ng\u01b0\u1eddi B\u00e1t Ni\u1ebft B\u00e0n (Parinibb\u0101na), t\u1ea5t c\u1ea3 nghi\u1ec7p (hi\u1ec7n b\u00e1o-, sanh b\u00e1o-, v\u00e0 h\u1eadu b\u00e1o nghi\u1ec7p) \u0111\u1ec1u tr\u1edf th\u00e0nh v\u00f4 hi\u1ec7u, b\u1edfi v\u00ec (sau s\u1ef1 ki\u1ec7n n\u00e0y) h\u1ecd kh\u00f4ng c\u00f2n t\u00e1i sanh l\u1ea1i n\u1eefa.<\/p>\n

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N\u01a1i tr\u00fa c\u1ee7a nghi\u1ec7p l\u1ef1c<\/strong><\/p>\n

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K\u1ebf ti\u1ebfp ch\u00fang ta b\u00e0n v\u1ec1 nh\u1eefng v\u1eadn h\u00e0nh c\u1ee7a nghi\u1ec7p theo \u201cth\u1ee9 t\u1ef1 cho qu\u1ea3\u201d, ngh\u0129a l\u00e0 theo c\u00e1ch nghi\u1ec7p n\u00e0o s\u1ebd c\u00f3 hi\u1ec7u l\u1ef1c hay cho qu\u1ea3 tr\u01b0\u1edbc. \u1ede \u0111\u00e2y, ch\u00fang ta c\u0169ng b\u00e0n v\u1ec1 b\u1ed1n lo\u1ea1i nghi\u1ec7p:<\/p>\n

1. Tr\u1ecdng nghi\u1ec7p<\/strong> (garuka-kamma): c\u00f3 s\u00e1u tr\u1ecdng nghi\u1ec7p b\u1ea5t thi\u1ec7n: gi\u1ebft m\u1eb9, gi\u1ebft cha, gi\u1ebft m\u1ed9t b\u1eadc Th\u00e1nh A-la-h\u00e1n, v\u1edbi \u00e1c \u00fd l\u00e0m cho m\u1ed9t v\u1ecb Ph\u1eadt ch\u1ea3y m\u00e1u, ph\u00e1 ho\u00e0 h\u1ee3p T\u0103ng, c\u1ed1 ch\u1ea5p m\u1ed9t t\u00e0 ki\u1ebfn (ph\u1ee7 nh\u1eadn nh\u1eefng v\u1eadn h\u00e0nh c\u1ee7a nghi\u1ec7p).<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

Nh\u1eefng tr\u1ecdng nghi\u1ec7p n\u00e0y ch\u1eafc ch\u1eafn s\u1ebd \u0111\u01b0a \u0111\u1ebfn t\u00e1i sanh trong \u0111\u1ecba ng\u1ee5c ngay ki\u1ebfp sau. \u0110\u00f3 l\u00e0 l\u00fd do v\u00ec sao ch\u00fang c\u0169ng \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 \u201cv\u00f4 gi\u00e1n nghi\u1ec7p\u201d.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

V\u1ec1 tr\u1ecdng nghi\u1ec7p thi\u1ec7n c\u00f3 t\u00e1m: b\u1ed1n thi\u1ec1n s\u1eafc gi\u1edbi v\u00e0 b\u1ed1n thi\u1ec1n v\u00f4 s\u1eafc gi\u1edbi. N\u1ebfu c\u00e1c thi\u1ec1n n\u00e0y \u0111\u01b0\u1ee3c duy tr\u00ec cho \u0111\u1ebfn l\u00fac ch\u1ebft, ch\u00fang ch\u1eafc ch\u1eafn s\u1ebd \u0111\u01b0a \u0111\u1ebfn t\u00e1i sanh trong Ph\u1ea1m Thi\u00ean gi\u1edbi.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

2. Th\u01b0\u1eddng nghi\u1ec7p<\/strong> (\u0101ci\u1e47\u1e47a-kamma): \u0111\u00f3 l\u00e0 nh\u1eefng b\u1ea5t thi\u1ec7n nghi\u1ec7p ho\u1eb7c thi\u1ec7n nghi\u1ec7p \u0111\u01b0\u1ee3c l\u00e0m th\u00e0nh th\u00f3i quen, \u0111\u01b0\u1ee3c l\u00e0m th\u01b0\u1eddng xuy\u00ean v\u00e0 li\u00ean t\u1ee5c. Ch\u1eb3ng h\u1ea1n, m\u1ed9t ng\u01b0\u1eddi \u0111\u1ed3 t\u1ec3 gi\u1ebft c\u00e1c ch\u00fang sanh th\u00e0nh th\u00f3i quen, v\u00e0 m\u1ed9t t\u00ean tr\u1ed9m \u0103n c\u1eafp th\u00e0nh th\u00f3i quen, m\u1ed9t ng\u01b0\u1eddi h\u1ed9 T\u0103ng \u0111\u1eb7t b\u00e1t th\u00e0nh th\u00f3i quen, v\u00e0 m\u1ed9t ng\u01b0\u1eddi h\u00e0nh thi\u1ec1n ch\u1ec9 v\u00e0 thi\u1ec1n minh s\u00e1t th\u00e0nh th\u00f3i quen.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

3. C\u1eadn t\u1eed nghi\u1ec7p<\/strong> (\u0101sanna-kamma): \u0111\u00f3 l\u00e0 m\u1ed9t nghi\u1ec7p b\u1ea5t th\u01b0\u1eddng m\u00e0 v\u00e0o l\u00fac ch\u1ebft \u0111\u01b0\u1ee3c nh\u1edb l\u1ea1i m\u1ed9t c\u00e1ch sinh \u0111\u1ed9ng. Ch\u1eb3ng h\u1ea1n, m\u1ed9t ng\u01b0\u1eddi gi\u1edbi \u0111\u1ee9c b\u1ea5t ch\u1ee3t c\u00f3 th\u1ec3 nh\u1edb \u0111\u1ebfn m\u1ed9t h\u00e0nh \u0111\u1ed9ng b\u1ea5t thi\u1ec7n n\u00e0o \u0111\u00f3 m\u1ed9t c\u00e1ch sinh \u0111\u1ed9ng v\u00e0o l\u00fac ch\u1ebft, v\u00e0 m\u1ed9t ng\u01b0\u1eddi kh\u00f4ng gi\u1edbi \u0111\u1ee9c b\u1ea5t ch\u1ee3t c\u00f3 th\u1ec3 nh\u1edb \u0111\u1ebfn m\u1ed9t h\u00e0nh \u0111\u1ed9ng thi\u1ec7n b\u1ea5t th\u01b0\u1eddng n\u00e0o \u0111\u00f3 m\u1ed9t c\u00e1ch sinh \u0111\u1ed9ng v\u00e0o l\u00fac ch\u1ebft.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

4. T\u00edch lu\u1ef9 nghi\u1ec7p<\/strong> (katatt\u0101-kamma): \u0111\u00f3 l\u00e0 b\u1ea5t k\u1ef3 nghi\u1ec7p n\u00e0o kh\u00e1c \u0111\u00e3 \u0111\u01b0\u1ee3c ho\u00e0n th\u00e0nh, nh\u01b0 m\u01b0\u1eddi b\u1ea5t thi\u1ec7n nghi\u1ec7p \u0111\u1ea1o (s\u00e1t sanh, tr\u1ed9m c\u1eafp, t\u00e0 d\u00e2m\u2026), hay m\u01b0\u1eddi thi\u1ec7n nghi\u1ec7p \u0111\u1ea1o (tr\u00e1nh xa s\u1ef1 s\u00e1t sanh, tr\u1ed9m c\u1eafp, t\u00e0 d\u00e2m\u2026).<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

Nghi\u1ec7p l\u1ef1c t\u1eeb \u0111\u00e2u sinh ra?<\/strong><\/p>\n

Cu\u1ed1i c\u00f9ng, ch\u00fang ta b\u00e0n \u0111\u1ebfn nh\u1eefng v\u1eadn h\u00e0nh c\u1ee7a nghi\u1ec7p theo \u201cnhi\u1ec7m v\u1ee5 c\u1ee7a qu\u1ea3\u201d, ngh\u0129a l\u00e0 theo c\u00e1ch nghi\u1ec7p l\u00e0m nhi\u1ec7m v\u1ee5. V\u00e0 c\u0169ng c\u00f3 b\u1ed1n lo\u1ea1i:<\/p>\n

1. Sanh nghi\u1ec7p<\/strong> (janaka-kamma): \u0111\u00f3 l\u00e0 b\u1ea5t thi\u1ec7n nghi\u1ec7p t\u1ea1o ra danh \u2013 s\u1eafc c\u1ee7a m\u1ed9t s\u00fac sanh, ng\u1ea1 qu\u1ef7, hay m\u1ed9t ch\u00fang sanh trong \u0111\u1ecba ng\u1ee5c v\u00e0o l\u00fac t\u00e1i sanh, v\u00e0 trong th\u1eddi b\u00ecnh nh\u1eadt c\u1ee7a ch\u00fang sanh \u1ea5y; hay thi\u1ec7n nghi\u1ec7p t\u1ea1o ra danh-s\u1eafc c\u1ee7a m\u1ed9t con ng\u01b0\u1eddi, m\u1ed9t ch\u01b0 thi\u00ean v\u00e0o l\u00fac t\u00e1i sanh v\u00e0 th\u1eddi b\u00ecnh nh\u1eadt c\u1ee7a ch\u00fang sanh \u1ea5y.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

2. Tr\u00ec nghi\u1ec7p<\/strong> (upatthambhaka kamma): \u0111\u00f3 l\u00e0 b\u1ea5t thi\u1ec7n nghi\u1ec7p hay thi\u1ec7n nghi\u1ec7p c\u1ee7ng c\u1ed1 cho m\u1ed9t sanh nghi\u1ec7p.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

Ch\u1eb3ng h\u1ea1n, thi\u1ec7n nghi\u1ec7p cho m\u1ed9t ch\u00fang sanh t\u00e1i sanh l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi c\u00f3 th\u1ec3 \u0111\u01b0\u1ee3c c\u1ee7ng c\u1ed1 \u0111\u1ec3 ng\u01b0\u1eddi \u0111\u00f3 \u0111\u01b0\u1ee3c kho\u1ebb m\u1ea1nh, v\u00e0 s\u1ed1ng m\u1ed9t cu\u1ed9c s\u1ed1ng kh\u00f4ng c\u00f3 kh\u00f3 nh\u1ecdc. C\u0169ng v\u1eady, b\u1ea5t thi\u1ec7n nghi\u1ec7p \u0111\u00e3 cho m\u1ed9t ch\u00fang sanh t\u00e1i sanh nh\u01b0 m\u1ed9t con v\u1eadt c\u00f3 th\u1ec3 \u0111\u01b0\u1ee3c c\u1ee7ng c\u1ed1 th\u00eam \u0111\u1ec3 con v\u1eadt \u1ea5y b\u1ec7nh ho\u1ea1n, v\u00e0 s\u1ed1ng m\u1ed9t cu\u1ed9c s\u1ed1ng kh\u00f3 kh\u0103n.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

3. Ch\u01b0\u1edbng nghi\u1ec7p<\/strong> (upap\u012b\u1e37aka kamma): \u0111\u00f3 l\u00e0 m\u1ed9t b\u1ea5t thi\u1ec7n nghi\u1ec7p hay thi\u1ec7n nghi\u1ec7p l\u00e0m th\u1ea5t b\u1ea1i v\u00e0 c\u1ea3n tr\u1edf qu\u1ea3 c\u1ee7a nghi\u1ec7p kh\u00e1c. Ch\u1eb3ng h\u1ea1n, thi\u1ec7n nghi\u1ec7p cho m\u1ed9t ch\u00fang sanh t\u00e1i sanh l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi c\u00f3 th\u1ec3 b\u1ecb ch\u01b0\u1edbng nghi\u1ec7p l\u00e0m m\u1ea5t t\u00e1c d\u1ee5ng \u0111\u1ec3 ng\u01b0\u1eddi \u1ea5y ph\u1ea3i g\u1eb7p nhi\u1ec1u v\u1ea5n \u0111\u1ec1 v\u1edbi s\u1ee9c kho\u1ebb, t\u00e0i s\u1ea3n, ho\u1eb7c gia \u0111\u00ecnh v\u00e0 b\u00e8 b\u1ea1n\u2026<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

\u0110\u1ed1i v\u1edbi nghi\u1ec7p b\u1ea5t thi\u1ec7n \u0111\u00e3 cho m\u1ed9t ch\u00fang sanh l\u00e0m m\u1ed9t con v\u1eadt c\u0169ng v\u1eady, c\u00f3 th\u1ec3 b\u1ecb ch\u01b0\u1edbng nghi\u1ec7p l\u00e0m m\u1ea5t t\u00e1c d\u1ee5ng \u0111\u1ec3 con v\u1eadt \u1ea5y \u0111\u01b0\u1ee3c h\u01b0\u1edfng nh\u1eefng tho\u00e1ng tho\u1ea3i m\u00e1i v\u00e0 an vui h\u01a1n.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

4. \u0110o\u1ea1n nghi\u1ec7p<\/strong> (upagh\u0101taka-kamma): \u0111\u00f3 l\u00e0 b\u1ea5t thi\u1ec7n nghi\u1ec7p hay thi\u1ec7n nghi\u1ec7p c\u1eaft \u0111\u1ee9t nghi\u1ec7p y\u1ebfu h\u01a1n.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

Ch\u1eb3ng h\u1ea1n, thi\u1ec7n nghi\u1ec7p cho m\u1ed9t ch\u00fang sanh l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi c\u00f3 th\u1ec3 b\u1ecb c\u1eaft \u0111\u1ee9t khi\u1ebfn ng\u01b0\u1eddi \u1ea5y ph\u1ea3i ch\u1ebft tr\u01b0\u1edbc khi h\u1ebft th\u1ecd m\u1ea1ng. N\u1ebfu \u0111\u00f3 l\u00e0 m\u1ed9t b\u1ea5t thi\u1ec7n nghi\u1ec7p, ng\u01b0\u1eddi \u1ea5y c\u00f3 th\u1ec3 t\u00e1i sanh l\u00e0m m\u1ed9t con th\u00fa, m\u1ed9t ng\u1ea1 qu\u1ef7 hay t\u00e1i sanh trong \u0111\u1ecba ng\u1ee5c; c\u00f2n n\u1ebfu \u0111\u00f3 l\u00e0 thi\u1ec7n nghi\u1ec7p, ng\u01b0\u1eddi \u1ea5y c\u00f3 th\u1ec3 t\u00e1i sanh trong thi\u00ean gi\u1edbi hay Ph\u1ea1m Thi\u00ean gi\u1edbi.<\/p>\n

\n\n<\/p>\n

\u0110\u1ebfn \u0111\u00e2y k\u1ebft th\u00fac ph\u1ea7n t\u00f3m t\u1eaft c\u1ee7a ch\u00fang t\u00f4i v\u1ec1 m\u01b0\u1eddi hai lo\u1ea1i nghi\u1ec7p m\u00e0 \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt th\u01b0\u1eddng d\u00f9ng \u0111\u1ec3 gi\u1ea3i th\u00edch v\u1ec1 nghi\u1ec7p.<\/p>\n

<\/p>\n\n

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Les douze types de karma que le Bouddha utilisait fr\u00e9quemment pour expliquer le karma<\/span><\/h2>\n
Voici notre r\u00e9sum\u00e9 des douze types de karma<\/strong> que le Bouddha utilisait souvent pour expliquer le karma (kamma<\/i>).<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Tout d’abord, nous abordons le fonctionnement du karma selon \u00ab le moment d’apparition du fruit \u00bb<\/b>, c’est-\u00e0-dire selon le moment o\u00f9 le karma produira son r\u00e9sultat (vip\u0101ka<\/i>). Dans cette partie, nous traitons de quatre types :<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
1. Karma \u00e0 fruit imm\u00e9diat<\/b> (di\u1e6d\u1e6dha-dhamma-vedan\u012bya-kamma<\/i>) : karma qui a de l’effet ou produit son fruit au cours de la m\u00eame vie de cet individu (atta-bh\u0101va<\/i>).<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
2. Karma \u00e0 fruit dans la vie suivante<\/b> (<\/span>upapajja-vedan\u012bya-kamma<\/i>) : karma qui a de l’effet ou produit son fruit dans la vie cons\u00e9cutive.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
3. Karma \u00e0 fruit ult\u00e9rieur<\/b> (apar-\u0101pariyavaniya-kamma<\/i>) : karma qui a de l’effet ou produit son fruit dans une vie ult\u00e9rieure apr\u00e8s la suivante (\u00e0 partir de la deuxi\u00e8me vie suivante et au-del\u00e0).<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
4. Karma inop\u00e9rant \/ caduc<\/b> (<\/span>ahosi-kamma<\/i>) : karma qui n’a plus d’effet. Il s’agit d’un karma \u00e0 fruit imm\u00e9diat ou \u00e0 fruit dans la vie suivante consid\u00e9r\u00e9 comme n’existant plus, ou d’un karma qui ne subsiste que de nom. Apr\u00e8s qu’une personne a atteint le Nirvana final (<\/span>Parinibb\u0101na<\/i>), tous ses karmas (\u00e0 fruit imm\u00e9diat, \u00e0 fruit dans la vie suivante et \u00e0 fruit ult\u00e9rieur) deviennent inop\u00e9rants, car (apr\u00e8s cet \u00e9v\u00e9nement) elle ne rena\u00eet plus.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
O\u00f9 r\u00e9side la force du karma ?<\/b><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Ensuite, nous abordons le fonctionnement du karma selon \u00ab l’ordre de priorit\u00e9 d’apparition du fruit \u00bb<\/b>, c’est-\u00e0-dire selon quel karma aura de l’effet ou produira son fruit en premier. Ici, nous traitons \u00e9galement de quatre types de karma :<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
1. Karma lourd \/ pr\u00e9pond\u00e9rant<\/b> (garuka-kamma<\/i>) : il existe six karmas malsains lourds : tuer sa m\u00e8re, tuer son p\u00e8re, tuer un Saint Arahant, faire couler le sang d’un Bouddha avec une intention malveillante, provoquer un schisme au sein de la Sangha, et s’attacher obstin\u00e9ment \u00e0 une vue fausse (nier le fonctionnement du karma). Ces karmas lourds m\u00e8nent in\u00e9vitablement \u00e0 une renaissance en enfer d\u00e8s la vie suivante. C’est la raison pour laquelle ils sont aussi appel\u00e9s \u00ab karmas \u00e0 r\u00e9tribution imm\u00e9diate \u00bb (\u0101nantariya-kamma<\/i>). Concernant les karmas b\u00e9n\u00e9fiques lourds, il y en a huit : les quatre dhy\u0101nas du monde de la mati\u00e8re subtile (r\u016bpajjh\u0101na<\/i>) et les quatre dhy\u0101nas du monde immat\u00e9riel (ar\u016bpajjh\u0101na<\/i>). Si ces dhy\u0101nas sont maintenus jusqu’au moment de la mort, ils m\u00e8nent de mani\u00e8re certaine \u00e0 une renaissance dans le monde des Brahmas (Brahmaloka<\/i>).<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
2. Karma habituel<\/b> (\u0101ci\u1e47\u1e47a-kamma<\/i>) : ce sont les karmas malsains ou b\u00e9n\u00e9fiques devenus des habitudes, accomplis r\u00e9guli\u00e8rement et continuellement. Par exemple, un boucher qui tue des \u00eatres vivants par habitude, un voleur qui vole par habitude, un donateur qui offre de la nourriture aux moines par habitude, ou un m\u00e9ditant qui pratique la m\u00e9ditation de tranquillit\u00e9 (samatha<\/i>) et de vision profonde (vipassan\u0101<\/i>) par habitude.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
3. Karma de la mort \/ \u00e0 l’agonie<\/b> (\u0101sanna-kamma<\/i>) : c’est un karma inhabituel qui, au moment de la mort, est rem\u00e9mor\u00e9 de fa\u00e7on vive. Par exemple, une personne vertueuse peut soudainement se souvenir vivement d’une action malsaine au moment de mourir, ou une personne non vertueuse peut soudainement se souvenir vivement d’une action b\u00e9n\u00e9fique inhabituelle au moment de mourir.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
4. Karma accumul\u00e9<\/b> (katatt\u0101-kamma<\/i>) : c’est n’importe quel autre karma accompli, tel que les dix voies d’actions malsaines (tuer, voler, inconduite sexuelle…) ou les dix voies d’actions b\u00e9n\u00e9fiques (s’abstenir de tuer, de voler, de l’inconduite sexuelle…).<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
D’o\u00f9 provient la force du karma ?<\/b><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Enfin, nous abordons le fonctionnement du karma selon \u00ab la fonction du fruit \u00bb<\/b>, c’est-\u00e0-dire la mani\u00e8re dont le karma remplit son r\u00f4le. Il en existe \u00e9galement quatre types :<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
1. Karma g\u00e9n\u00e9rateur \/ de naissance<\/b> (janaka-kamma<\/i>) : c’est le karma malsain qui produit le nom-et-forme (n\u0101ma-r\u016bpa<\/i>, c’est-\u00e0-dire l’esprit et la mati\u00e8re) d’un animal, d’un esprit affam\u00e9 (peta<\/i>) ou d’un \u00eatre en enfer au moment de la renaissance et au cours de la vie quotidienne de cet \u00eatre ; ou le karma b\u00e9n\u00e9fique qui produit le nom-et-forme d’un \u00eatre humain ou d’une divinit\u00e9 (deva<\/i>) au moment de la renaissance et durant sa vie quotidienne.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
2. Karma de soutien \/ d’entretien<\/b> (upatthambhaka-kamma<\/i>) : c’est le karma malsain ou b\u00e9n\u00e9fique qui consolide un karma g\u00e9n\u00e9rateur. Par exemple, le karma b\u00e9n\u00e9fique qui a permis \u00e0 un \u00eatre de rena\u00eetre en tant qu’humain peut \u00eatre consolid\u00e9 pour que cette personne soit en bonne sant\u00e9 et m\u00e8ne une vie sans difficult\u00e9s. De m\u00eame, le karma malsain qui a fait rena\u00eetre un \u00eatre sous forme d’animal peut \u00eatre renforc\u00e9 pour que cet animal soit malade et m\u00e8ne une vie p\u00e9nible.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
3. Karma d’obstruction \/ contrariant<\/b> (upap\u012b\u1e37aka-kamma<\/i>) : c’est un karma malsain ou b\u00e9n\u00e9fique qui neutralise et entrave le fruit d’un autre karma. Par exemple, le karma b\u00e9n\u00e9fique ayant permis \u00e0 un \u00eatre de rena\u00eetre humain peut \u00eatre neutralis\u00e9 par un karma d’obstruction, obligeant cette personne \u00e0 faire face \u00e0 de nombreux probl\u00e8mes de sant\u00e9, de fortune, de famille ou d’amis… Il en va de m\u00eame pour le karma malsain qui a fait d’un \u00eatre un animal : il peut \u00eatre neutralis\u00e9 par un karma d’obstruction afin que cet animal puisse conna\u00eetre des moments de confort et de r\u00e9pit.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
4. Karma destructeur \/ d’interruption<\/b> (upagh\u0101taka-kamma<\/i>) : c’est un karma malsain ou b\u00e9n\u00e9fique qui tranche un karma plus faible. Par exemple, le karma b\u00e9n\u00e9fique d’un \u00eatre humain peut \u00eatre interrompu, provoquant sa mort avant la fin naturelle de son esp\u00e9rance de vie. S’il s’agit d’un karma malsain destructeur, il peut rena\u00eetre en tant qu’animal, esprit affam\u00e9 ou en enfer ; s’il s’agit d’un karma b\u00e9n\u00e9fique destructeur, il peut rena\u00eetre dans un monde c\u00e9leste ou dans le monde de Brahma.<\/span><\/div>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

M\u01b0\u1eddi hai lo\u1ea1i nghi\u1ec7p \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt th\u01b0\u1eddng d\u00f9ng \u0111\u1ec3 gi\u1ea3i th\u00edch v\u1ec1 nghi\u1ec7p D\u01b0\u1edbi \u0111\u00e2y l\u00e0 ph\u1ea7n t\u00f3m t\u1eaft c\u1ee7a ch\u00fang t\u00f4i v\u1ec1 m\u01b0\u1eddi hai \u2026 Continue \u00e0 lire → <\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":7994,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_mc_calendar":[],"footnotes":""},"class_list":["post-8225","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/8225","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=8225"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/8225\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8232,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/8225\/revisions\/8232"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/7994"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=8225"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}