{"id":7858,"date":"2026-03-21T07:57:53","date_gmt":"2026-03-21T07:57:53","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=7858"},"modified":"2026-03-21T07:58:28","modified_gmt":"2026-03-21T07:58:28","slug":"tu-thanh-qua","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=7858","title":{"rendered":"T\u1ee8 TH\u00c1NH QU\u1ea2"},"content":{"rendered":"\n

T\u1ee8 TH\u00c1NH QU\u1ea2\u00a0QUA\u00a0KINH T\u1ea0NG\u00a0P\u0100LI
Th\u00edch Trung \u0110\u1ecbnh<\/strong><\/p>\n\n\n\n

T\u1ee9 Th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0l\u00e0 b\u1ed1n c\u1ea5p \u0111\u1ed9\u00a0\u0111\u1ea1o qu\u1ea3 \u0111\u01b0\u1ee3c\u00a0Ph\u1eadt\u00a0ch\u1ec9 ra gi\u00fap\u00a0h\u00e0nh gi\u1ea3\u00a0\u0111\u00e1nh gi\u00e1\u00a0\u0111\u01b0\u1ee3c s\u1ef1\u00a0tu ch\u1ee9ng\u00a0c\u1ee7a m\u00ecnh. Ng\u01b0\u1eddi ch\u1ee9ng \u0111\u01b0\u1ee3c m\u1ed9t trong b\u1ed1n\u00a0Th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0n\u00e0y \u0111\u01b0\u1ee3c xem l\u00e0 c\u00f3\u00a0t\u01b0 c\u00e1ch\u00a0c\u1ee7a b\u1eadc Th\u00e1nh, c\u00f3\u00a0Th\u00e1nh t\u00ednh, c\u00f3\u00a0gi\u00e1 tr\u1ecb\u00a0l\u00e0m Th\u00e1nh, v\u01b0\u1ee3t l\u00ean s\u1ef1 t\u1ea7m th\u01b0\u1eddng c\u1ee7a\u00a0con ng\u01b0\u1eddi, n\u1ebfu ai\u00a0cung k\u00ednh\u00a0c\u00fang d\u01b0\u1eddng\u00a0c\u00e1c v\u1ecb n\u00e0y s\u1ebd c\u00f3 ph\u01b0\u1edbc r\u1ea5t l\u1edbn\u00a0t\u00f9y theo\u00a0c\u1ea5p b\u1eadc\u00a0ch\u1ee9ng ng\u1ed9\u00a0c\u1ee7a h\u1ecd.\u00a0Ti\u00eau chu\u1ea9n\u00a0\u0111\u1ec3\u00a0\u0111\u00e1nh gi\u00e1c\u00e1c\u00a0qu\u1ea3 v\u1ecb\u00a0Th\u00e1nh l\u00e0\u00a0d\u1ef1a v\u00e0o\u00a0m\u1ee9c\u00a0\u0111\u1ed9 t\u0103ngtr\u01b0\u1edfng\u00a0\u0110\u1ea1o qu\u1ea3\u00a0qua vi\u1ec7c ph\u00e1 tr\u1eeb c\u00e1c\u00a0Ki\u1ebft s\u1eed\u00a0(samyojana)<\/em>. C\u00f3 m\u01b0\u1eddi\u00a0ki\u1ebft s\u1eed\u00a0bao g\u1ed3m\u00a0Ng\u0169 h\u1ea1 ph\u1ea7n\u00a0ki\u1ebft s\u1eed\u00a0\u2018orambh\u0101giya-samyojana<\/em>\u2019\u00a0(th\u00e2n ki\u1ebfn, nghi,\u00a0gi\u1edbi c\u1ea5m th\u1ee7, d\u1ee5c v\u00e0 s\u00e2n)\u00a0ch\u00fang\u00a0tr\u00f3i bu\u1ed9c\u00a0ch\u00fang sinh\u00a0trong\u00a0ph\u1ea1m vi\u00a0d\u1ee5c gi\u1edbi;\u00a0v\u00e0 Ng\u0169 th\u01b0\u1ee3ng ph\u1ea7n\u00a0ki\u1ebft s\u1eed\u00a0\u2018uddhambh\u0101giya-samyojana<\/em>\u2019\u00a0(h\u1eefu \u00e1i,\u00a0v\u00f4 h\u1eefu\u00a0\u00e1i, m\u1ea1n,\u00a0tr\u1ea1o c\u1eed\u00a0v\u00e0\u00a0v\u00f4 minh),\u00a0ch\u00fang\u00a0tr\u00f3i bu\u1ed9c\u00a0ch\u00fang sinh\u00a0trong c\u00f5i\u00a0s\u1eafc gi\u1edbi\u00a0v\u00e0\u00a0v\u00f4 s\u1eafc gi\u1edbi.\u00a0H\u00e0nh gi\u1ea3\u00a0\u00e1p d\u1ee5ng\u00a0tu t\u1eadp\u00a0ngang qua\u00a0Tam v\u00f4 l\u1eadu h\u1ecdc\u00a0(gi\u1edbi, \u0111\u1ecbnh, tu\u1ec7)<\/em>\u00a0s\u1ebd\u00a0d\u1ea7n d\u1ea7n\u0111o\u1ea1n tr\u1eeb s\u1ea1ch ch\u00fang. Ti\u1ebfn tr\u00ecnh\u00a0tu t\u1eadp\u00a0\u0111o\u1ea1n tr\u1eeb c\u00e1c\u00a0ki\u1ebft s\u1eed\u00a0v\u00e0\u00a0ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc\u00a0c\u00e1c\u00a0th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0s\u1ebd \u0111\u01b0\u1ee3c\u00a0tu\u1ea7n t\u1ef1\u00a0tr\u00ecnh b\u00e0y nh\u01b0 sau.<\/p>\n\n\n\n

Les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s sont quatre niveaux d’\u00e9veil spirituel indiqu\u00e9s par le Bouddha pour aider les pratiquants \u00e0 \u00e9valuer leur progression. Ceux qui atteignent l’une de ces quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s sont consid\u00e9r\u00e9s comme poss\u00e9dant les qualit\u00e9s d’un saint, une nature et une valeur saintes, transcendant la condition humaine ordinaire. Quiconque offre respectueusement des pr\u00e9sents \u00e0 ces personnes recevra un grand m\u00e9rite, en fonction de leur niveau d’\u00e9veil. Le crit\u00e8re d’\u00e9valuation de ces Nobles V\u00e9rit\u00e9s repose sur le degr\u00e9 de progression spirituelle par l’\u00e9radication des cha\u00eenes (samyojana). Il existe dix cha\u00eenes, dont les cinq cha\u00eenes inf\u00e9rieures (orambh\u0101giya-samyojana) : la vision de soi, le doute, l’attachement aux pr\u00e9ceptes, le d\u00e9sir et la col\u00e8re, qui retiennent les \u00eatres dans le domaine du d\u00e9sir ; et les cinq cha\u00eenes sup\u00e9rieures (uddhambh\u0101giya-samyojana) : le d\u00e9sir d’exister, le d\u00e9sir de ne pas exister, l’orgueil, l’agitation et l’ignorance, qui retiennent les \u00eatres dans les domaines de la forme et de l’informe. Ceux qui appliquent la triple formation (moralit\u00e9, concentration et sagesse) les \u00e9radiqueront progressivement. Le processus d’\u00e9radication de ces entraves et d’obtention des nobles fruits sera pr\u00e9sent\u00e9 s\u00e9quentiellement comme suit.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

1. Th\u00e1nh qu\u1ea3 D\u1ef1 l\u01b0u-Tu \u0111\u00e0 ho\u00e0n (Sot\u0101panna)<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Th\u00e1nh qu\u1ea3 D\u1ef1 l\u01b0u-Tu \u0111\u00e0 ho\u00e0n (Sot\u0101panna<\/em>) l\u00e0 b\u1eadc Th\u00e1nh \u0111\u1ea7u ti\u00ean trong b\u1ed1n Th\u00e1nh qu\u1ea3. Th\u00e1nh qu\u1ea3n\u00e0y \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 \u0111\u00e3 \u2018M\u1edf con m\u1eaft c\u1ee7a Ph\u00e1p\u2019 (dharmacakkhu<\/em>), ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc ph\u00e1p nh\u00e3n, t\u1ee9c l\u00e0 nh\u1eadn ra r\u1eb1ng b\u1ea5t c\u1ee9 \u0111i\u1ec1u g\u00ec sinh ra \u0111i\u1ec1u s\u1ebd ho\u1ea1i di\u1ec7t (v\u00f4 th\u01b0\u1eddng). Ni\u1ec1m tin c\u1ee7a h\u1ecd trong gi\u00e1o ph\u00e1p th\u1ef1c s\u1ef1 s\u1ebd l\u00e0 kh\u00f4ng th\u1ec3 lay chuy\u1ec3n hay g\u1ecdi l\u00e0 \u2018b\u1ea5t ho\u1ea1i t\u00edn\u2019. B\u1eadc th\u00e1nh n\u00e0y c\u0169ng \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 Th\u00e1nh qu\u1ea3 \u2018Th\u1ea5t lai\u2019, t\u1ee9c  l\u00e0 c\u00f2n b\u1ea3y l\u1ea7n sanh t\u1eed n\u1eefa m\u1edbi ch\u1ee9ng Th\u00e1nh qu\u1ea3 A La H\u00e1n.  V\u1ecb \u1ea5y \u0111\u00e3 \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ba ki\u1ebft s\u1eed \u0111\u1ea7u l\u00e0: th\u00e2n ki\u1ebfn (sakk\u0101yadi\u1e6d\u1e6dhi<\/em>), nghi (vicikicch\u0101<\/em>), v\u00e0 gi\u1edbi c\u1ea5m th\u1ee7 (s\u012blabbatapar\u0101m\u0101sa<\/em>). Kinh t\u1ea1ng Nik\u0101ya<\/em> \u0111\u1ecbnh ngh\u0129a nh\u01b0 sau: \u201c\u1ede \u0111\u00e2y T\u1ef7-kheo \u0111o\u1ea1n d\u1ee9t ba ki\u1ebft s\u1eed, th\u00e0nh b\u1eadc D\u1ef1 l\u01b0u, kh\u00f4ng \u0111\u1ecda \u00e1c th\u00fa, ch\u1eafc ch\u1eafn \u0111\u1ea1t qu\u1ea3 B\u1ed3-\u0111\u1ec1<\/em>.\u201d[1]<\/p>\n\n\n\n

T\u0103ng chi b\u1ed9 kinh m\u00f4 t\u1ea3 v\u1ecb h\u00e0nh gi\u1ea3 tu t\u1eadp d\u1ea7n d\u1ea7n theo gi\u1edbi, \u0111\u1ecbnh, v\u00e0 tu\u1ec7 \u0111\u1ec3 \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb c\u00e1c ki\u1ebft s\u1eed, ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc th\u00e1nh qu\u1ea3 d\u1ef1 l\u01b0u nh\u01b0 sau: \u201c\u1ede \u0111\u00e2y, n\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, T\u1ef7 Kheo \u0111\u1ed1i v\u1edbi c\u00e1c gi\u1edbi lu\u1eadt, h\u00e0nh tr\u00ec to\u00e0n ph\u1ea7n, \u0111\u1ed1i v\u1edbi \u0111\u1ecbnh, h\u00e0nh tr\u00ec m\u1ed9t ph\u1ea7n, \u0111\u1ed1i v\u1edbi tu\u1ec7, h\u00e0nh tr\u00ec m\u1ed9t ph\u1ea7n. V\u1ecb \u1ea5y kh\u00f4ng c\u00f3 vi ph\u1ea1mh\u1ecdc ph\u00e1p nh\u1ecf nh\u1eb7t nh\u1ecf nhi\u1ec7m n\u00e0o, v\u1ecb \u1ea5y \u0111\u01b0\u1ee3c xem l\u00e0 thanh t\u1ecbnh. V\u00ec c\u1edb sao? \u1ede \u0111\u00e2y, n\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, Ta kh\u00f4ng tuy\u00ean b\u1ed1 ch\u00fang l\u00e0m cho v\u1ecb \u1ea5y kh\u00f4ng c\u00f3 kh\u1ea3 n\u0103ng. Ph\u00e0m c\u00f3 nh\u1eefng h\u1ecdc ph\u00e1p n\u00e0o l\u00e0 c\u0103n b\u1ea3nPh\u1ea1m h\u1ea1nh, t\u01b0\u01a1ng x\u1ee9ng Ph\u1ea1m h\u1ea1nh, \u1edf \u0111\u00e2y, v\u1ecb \u1ea5y ki\u00ean tr\u00ec gi\u1edbi \u1ea5y, ki\u00ean tr\u00fa gi\u1edbi \u1ea5y, ch\u1ea5p nh\u1eadn v\u00e0 h\u1ecdc t\u1eadp trong c\u00e1c h\u1ecdc ph\u00e1p. V\u1ecb \u1ea5y, do \u0111o\u1ea1n t\u1eadn ba ki\u1ebft s\u1eed, l\u00e0 b\u1eadc D\u1ef1 l\u01b0u, kh\u00f4ng c\u00f2n b\u1ecb th\u1ed1i \u0111\u1ecda, quy\u1ebft ch\u1eafc \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn Ch\u00e1nh gi\u00e1c.[2]<\/em><\/p>\n\n\n\n

Nh\u01b0 v\u1eady th\u00e1nh qu\u1ea3 D\u1ef1 l\u01b0u (Stream-winner<\/em>): Th\u1ef1c h\u00e0nh tr\u1ecdn v\u1eb9n v\u1ec1 gi\u1edbi, \u0111\u1ecbnh h\u00e0nh tr\u00ec m\u1ed9t ph\u1ea7n, tu\u1ec7, h\u00e0nh tr\u00ec m\u1ed9t ph\u1ea7n, \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ba ki\u1ebft s\u1eed \u0111\u1ea7u ti\u00ean v\u00e0 ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc s\u01a1 qu\u1ea3. \u1ede \u0111\u00e2y, b\u1eadc d\u1ef1 l\u01b0u ch\u01b0a th\u1ec3 lo\u1ea1i b\u1ecf to\u00e0n b\u1ed9 g\u00f3c r\u1ec5 b\u1ea5t thi\u1ec7n (akusalamula<\/em>) nh\u01b0 tham (loba<\/em>), s\u00e2n (dosa<\/em>) v\u00e0 si (moha<\/em>). Tuy nhi\u00ean, v\u1ecb \u1ea5y l\u00e0 m\u1ed9t trong nh\u1eefng ng\u01b0\u1eddi \u0111\u00e3 mu\u1ed9i l\u01b0\u1ee3c nh\u1eefng g\u00f3c r\u1ec5 b\u1ea5t thi\u1ec7n, \u0111i v\u00e0o d\u00f2ng th\u00e1nh, th\u00e0nh t\u1ef1uph\u1ea1m h\u1ea1nh \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb t\u1ea5t c\u1ea3 nh\u1eefng \u00e1c ph\u00e1p, \u0111\u1ea1t \u0111\u01b0\u1ee3c h\u1ea1nh ph\u00fac t\u1ed9t c\u00f9ng (parama sukha)<\/em> l\u00e0 Ni\u1ebft-b\u00e0n v\u00e0 kh\u00f4ng c\u00f2n th\u1ed1i \u0111\u1ecda.<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. Le stade de l’Entr\u00e9e dans le Courant (Sot\u0101panna)<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    Le stade de l’Entr\u00e9e dans le Courant (Sot\u0101panna) est le premier des quatre stades de la saintet\u00e9. Ce stade est appel\u00e9 \u00ab\u00a0l’ouverture de l’\u0153il du Dharma\u00a0\u00bb (dharmacakkhu), c’est-\u00e0-dire l’atteinte de la vision du Dharma, signifiant la prise de conscience de l’impermanence de tout ce qui na\u00eet. Leur foi dans le vrai Dharma est in\u00e9branlable. Ce stade est \u00e9galement appel\u00e9 le stade du \u00ab\u00a0Septi\u00e8me Retour\u00a0\u00bb, car il leur reste sept naissances et sept morts avant d’atteindre l’\u00e9tat d’Arhat. Ils ont \u00e9radiqu\u00e9 les trois premiers liens\u00a0: la vision de soi (sakk\u0101yadi\u1e6d\u1e6dhi), le doute (vicikicch\u0101) et l’attachement aux pr\u00e9ceptes (s\u012blabbatapar\u0101m\u0101sa). Les \u00e9critures du Nik\u0101ya le d\u00e9finissent ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0Ici, un moine qui a rompu les trois cha\u00eenes devient un Entr\u00e9 dans le Courant, ne retombe pas dans les royaumes du mal et est certain d\u2019atteindre l\u2019\u00e9veil.\u00a0\u00bb[1]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    L\u2019Anguttara Nikaya d\u00e9crit ainsi un pratiquant qui cultive progressivement la moralit\u00e9, la concentration et la sagesse pour rompre les cha\u00eenes et atteindre l\u2019\u00e9tat d\u2019Entr\u00e9 dans le Courant\u00a0: \u00ab\u00a0Ici, moines, un moine pratique pleinement les pr\u00e9ceptes, partiellement la concentration et partiellement la sagesse. Il n\u2019a enfreint aucune discipline mineure ou subtile\u00a0; il est consid\u00e9r\u00e9 comme pur. Pourquoi\u00a0? Ici, moines, je ne les d\u00e9clare pas incapables. Quelle que soit la discipline fondamentale \u00e0 la conduite de Brahma, correspondant \u00e0 cette conduite, il la respecte, y demeure, l\u2019accepte et l\u2019\u00e9tudie. En rompant les trois cha\u00eenes, il devient un Entr\u00e9 dans le Courant, n\u2019est plus sujet \u00e0 la r\u00e9gression et est certain d\u2019atteindre l\u2019\u00e9veil.\u00a0\u00bb Il atteindra assur\u00e9ment l\u2019\u00e9veil.[2] Ainsi, le vainqueur du courant est un saint qui a pleinement pratiqu\u00e9 la moralit\u00e9, partiellement la concentration et la sagesse, \u00e9radiqu\u00e9 les trois premiers liens et atteint les pr\u00e9mices du fruit. \u00c0 ce stade, il ne peut \u00e9liminer compl\u00e8tement toutes les racines malsaines (akusalamula) telles que l’avidit\u00e9 (loba), la haine (dosa) et l’illusion (moha). Cependant, il fait partie de ceux qui ont \u00e9radiqu\u00e9 ces racines, sont entr\u00e9s dans le courant de la saintet\u00e9, ont men\u00e9 une vie sainte, ont vaincu tout mal, ont atteint le bonheur supr\u00eame (parama sukha), le Nirvana, et ne conna\u00eetront aucun d\u00e9clin.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    2. Th\u00e1nh qu\u1ea3 Nh\u1ea5t lai – T\u01b0 \u0111\u00e0 ho\u00e0n (Sakad\u0101g\u0101mi)<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

    Th\u00e1nh qu\u1ea3 Nh\u1ea5t lai l\u00e0 qu\u1ea3 v\u1ecb th\u00e1nh th\u1ee9 hai trong t\u1ee9 th\u00e1nh qu\u1ea3. Sao g\u1ecdi l\u00e0 nh\u1ea5t lai? B\u1edfi v\u00ec th\u00e1nh qu\u1ea3n\u00e0y ph\u1ea3i c\u00f2n tr\u1edf l\u1ea1i m\u1ed9t l\u1ea7n sanh t\u1eed n\u1eefa m\u1edbi ch\u1ea5m d\u1ee9t kh\u1ed5 \u0111au, \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn qu\u1ea3 v\u1ecb v\u00f4 sanh. Nh\u1eefng ai \u0111o\u1ea1n t\u1eadn ba ki\u1ebft s\u1eed nh\u01b0 trong tr\u01b0\u1eddng h\u1ee3p c\u1ee7a Th\u00e1nh qu\u1ea3 d\u1ef1 l\u01b0u, v\u00e0 l\u00e0m mu\u1ed9i l\u01b0\u1ee3c hai ki\u1ebft s\u1eed ti\u1ebfp theo, \u0111\u00f3 l\u00e0, D\u1ee5c (k\u0101macchando<\/em>) v\u00e0 S\u00e2n (by\u0101p\u0101da<\/em>), \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 Th\u00e1nh qu\u1ea3 Nh\u1ea5t lai – T\u01b0 \u0111\u00e0 ho\u00e0n (Sakad\u0101g\u0101mi<\/em>). Tr\u01b0\u1eddng B\u1ed9 Kinh \u0111\u1ecbnh ngh\u0129a: \u201cT\u1ef7-kheo \u0111o\u1ea1n d\u1ee9t ba ki\u1ebft s\u1eed v\u00e0 l\u00e0m nh\u1eb9 b\u1edbt tham, s\u00e2n, si, th\u00e0nh b\u1eadc Nh\u1ee9t lai, c\u00f2n ph\u1ea3i sanh l\u1ea1i trong \u0111\u1eddi n\u00e0y m\u1ed9t l\u1ea7n n\u1eefa tr\u01b0\u1edbc khi di\u1ec7t h\u1eb3n kh\u1ed5 \u0111au.\u201d[3]<\/em><\/p>\n\n\n\n

    V\u1edbi tam v\u00f4 l\u1eadu h\u1ecdc, Th\u00e1nh qu\u1ea3 Nh\u1ea5t lai (Once-returner<\/em>) th\u1ef1c h\u00e0nh tr\u1ecdn v\u1eb9n v\u1ec1 gi\u1edbi, \u0111\u1ecbnh h\u00e0nh tr\u00ec to\u00e0n ph\u1ea7n, tu\u1ec7, h\u00e0nh tr\u00ec m\u1ed9t ph\u1ea7n, \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ba ki\u1ebft s\u1eed \u0111\u1ea7u ti\u00ean v\u00e0 l\u00e0m mu\u1ed9i l\u01b0\u1ee3c tham, s\u00e2n, si.<\/p>\n\n\n\n

      \n
    1. L’\u00e9tape du Retour Unique – Sakad\u0101g\u0101mi (Sakad\u0101g\u0101mi<\/em><\/strong>)<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

      L’\u00e9tape du Retour Unique est la deuxi\u00e8me des quatre \u00e9tapes de la saintet\u00e9. Pourquoi l’appelle-t-on ainsi\u00a0? Parce que cette \u00e9tape requiert un cycle suppl\u00e9mentaire de naissance et de mort pour mettre fin \u00e0 la souffrance et atteindre l’\u00e9tat de non-naissance. Ceux qui brisent les trois entraves, comme lors de l’\u00e9tape de l’Entr\u00e9e dans le Courant, et qui att\u00e9nuent les deux suivantes, \u00e0 savoir le D\u00e9sir (k\u0101macchando) et la Col\u00e8re (by\u0101p\u0101da), sont appel\u00e9s ceux qui ont atteint l’\u00e9tape du Retour Unique – Sakad\u0101g\u0101mi. Les Longs Discours d\u00e9finissent : \u00ab Un moine qui a bris\u00e9 les trois cha\u00eenes et att\u00e9nu\u00e9 l\u2019avidit\u00e9, la haine et l\u2019illusion, atteint l\u2019\u00e9tat de celui qui rena\u00eet une fois encore, doit rena\u00eetre en ce monde avant que la souffrance ne soit compl\u00e8tement \u00e9radiqu\u00e9e. \u00bb[3]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

      Gr\u00e2ce aux trois entra\u00eenements inconditionn\u00e9s, celui qui rena\u00eet une fois encore atteint l\u2019\u00e9tat de pratique compl\u00e8te de la moralit\u00e9, de pratique compl\u00e8te de la concentration et de pratique partielle de la sagesse, brisant ainsi les trois premi\u00e8res cha\u00eenes et att\u00e9nuant l\u2019avidit\u00e9, la haine et l\u2019illusion.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

      3. Th\u00e1nh qu\u1ea3 B\u1ea5t lai-A Na H\u00e0m (An\u0101gami)<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

      Th\u00e1nh qu\u1ea3 B\u1ea5t lai-A Na H\u00e0m l\u00e0 Th\u00e1nh qu\u1ea3 th\u1ee9 ba, v\u1ecb \u1ea5y \u0111\u00e3 \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ho\u00e0n to\u00e0n n\u0103m h\u1ea1 ph\u1ea7n ki\u1ebft s\u1eed(orambhagiya sa\u1e43yojana<\/em>), sau khi th\u00e2n ho\u1ea1i m\u1ea1ng chung s\u1ebd \u0111\u01b0\u1ee3c t\u00e1i sinh c\u00f5i Ph\u1ea1m thi\u00ean, v\u00e0 kh\u00f4ng bao gi\u1edd t\u00e1i sinh tr\u1edf l\u1ea1i n\u1eefa. \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt d\u1ea1y: \u201cV\u1ecb T\u1ef7-kheo \u0111\u00e3 \u0111o\u1ea1n d\u1ee9t n\u0103m h\u1ea1 ph\u1ea7n ki\u1ebft s\u1eed, th\u00e0nh v\u1ecb h\u00f3a sanh, nh\u1eadp Ni\u1ebft-b\u00e0n t\u1ea1i \u0111\u00e2y, kh\u00f4ng c\u00f2n ph\u1ea3i tr\u1edf l\u1ea1i th\u1ebf gi\u1edbi n\u00e0y n\u1eefa.\u201d[4]<\/em><\/p>\n\n\n\n

      Th\u00e1nh qu\u1ea3 b\u1ea5t lai (Non-returner): <\/em>Th\u1ef1c h\u00e0nh tr\u1ecdn v\u1eb9n v\u1ec1 gi\u1edbi, \u0111\u1ecbnh h\u00e0nh tr\u00ec to\u00e0n ph\u1ea7n, tu\u1ec7 h\u00e0nh tr\u00ecm\u1ed9t ph\u1ea7n, \u0111o\u1ea1n t\u1eadn n\u0103m h\u1ea1 ph\u1ea7n ki\u1ebft s\u1eed \u0111\u01b0\u1ee3c h\u00f3a sanh, t\u1ea1i \u0111\u1ea5y nh\u1eadp Ni\u1ebft-b\u00e0n, kh\u00f4ng c\u00f2n ph\u1ea3i tr\u1edf lui \u0111\u1eddi n\u00e0y n\u1eefa.<\/p>\n\n\n\n

      Nh\u01b0 v\u1eady, b\u1eadc A Na H\u00e0m ch\u1ec9 lo\u1ea1i b\u1ecf n\u0103m h\u1ea1 ph\u1ea7n ki\u1ebft s\u1eed v\u00e0 \u0111\u1eb7c bi\u1ec7t l\u00e0 t\u1eadn di\u1ec7t ham mu\u1ed1n nh\u1ee5c d\u1ee5c (k\u0101macchando)<\/em> v\u00e0 s\u00e2n (by\u0101p\u0101da),<\/em> c\u00f2n ba ki\u1ebft s\u1eed d\u01b0\u1edbi (th\u00e2n ki\u1ebfn, nghi v\u00e0 gi\u1edbi c\u1ea5m th\u1ee7) \u0111\u00e3 \u0111\u01b0\u1ee3c lo\u1ea1i b\u1ecf t\u1eeb tr\u01b0\u1edbc.<\/p>\n\n\n\n

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      1. Le stade du non-retour<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

        Le stade du non-retour est le troisi\u00e8me stade de l’\u00e9veil. Il correspond \u00e0 l’\u00e9radication compl\u00e8te des cinq cha\u00eenes inf\u00e9rieures (orambhagiya sa\u1e43yojana). Apr\u00e8s la dissolution du corps et la fin de la vie, il rena\u00eet dans le royaume de Brahma et ne rena\u00eetra plus jamais. Le Bouddha a enseign\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0Un moine qui a \u00e9radiqu\u00e9 les cinq cha\u00eenes inf\u00e9rieures devient un \u00eatre n\u00e9 spontan\u00e9ment, entre ici dans le Nirvana et ne reviendra plus dans ce monde.\u00a0\u00bb[4]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

        Le stade du non-retour\u00a0: Une personne qui a pleinement pratiqu\u00e9 la moralit\u00e9, pleinement pratiqu\u00e9 la concentration, partiellement pratiqu\u00e9 la sagesse, \u00e9radiqu\u00e9 les cinq cha\u00eenes inf\u00e9rieures, rena\u00eet spontan\u00e9ment, entre ici dans le Nirvana et ne reviendra plus dans ce monde. Ainsi, le stade An\u0101g\u0101mi \u00e9limine seulement les cinq entraves inf\u00e9rieures, et \u00e9radique en particulier le d\u00e9sir sensuel (k\u0101macchando) et la col\u00e8re (by\u0101p\u0101da), tandis que les trois entraves inf\u00e9rieures (vision de soi, doute et adh\u00e9sion aux pr\u00e9ceptes) ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 \u00e9limin\u00e9es au pr\u00e9alable.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

        4. Th\u00e1nh qu\u1ea3 A La H\u00e1n (Arahant)<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

        Sau khi ph\u00e1 lu\u00f4n n\u0103m ki\u1ebft s\u1eed cu\u1ed1i c\u00f9ng, t\u1ee9c h\u1eefu \u00e1i, v\u00f4 h\u1eefu \u00e1i, m\u1ea1n, tr\u1ea1o h\u1ed1i v\u00e0 v\u00f4 minh, m\u1ed9t v\u1ecb A-na-h\u00e0m s\u1ebd ch\u1ee9ng A-la-h\u00e1n, ngh\u0129a l\u00e0 \u0111\u1ea1o \u0111\u1ee9c \u0111\u00e3 tr\u1edf th\u00e0nh tuy\u1ec7t \u0111\u1ed1i ho\u00e0n h\u1ea3o. Kh\u00f4ng m\u1ed9t th\u1ea7n Th\u00e1nhthi\u00ean t\u1eed n\u00e0o c\u00f3 th\u1ec3 t\u00ecm th\u1ea5y l\u1ed7i l\u1ea7m c\u1ee7a m\u1ed9t v\u1ecb A-la-h\u00e1n \u0111\u01b0\u1ee3c n\u1eefa.<\/p>\n\n\n\n

        V\u1edbi tam v\u00f4 l\u1eadu h\u1ecdc, Th\u00e1nh qu\u1ea3 A La H\u00e1n (Arahant<\/em>), th\u1ef1c h\u00e0nh tr\u1ecdn v\u1eb9n v\u1ec1 gi\u1edbi, \u0111\u1ecbnh h\u00e0nh tr\u00ec to\u00e0n ph\u1ea7n, tu\u1ec7 h\u00e0nh tr\u00ec to\u00e0n ph\u1ea7n \u0111o\u1ea1n t\u1eadn 10 ki\u1ebft s\u1eed.<\/p>\n\n\n\n

        Thanh T\u1ecbnh \u0111\u1ea1o gi\u1ea3i th\u00edch: \u201cL\u00fd do \u0111\u1eafc qu\u1ea3 D\u1ef1 l\u01b0u v\u00e0 Nh\u1ea5t lai l\u00e0 Gi\u1edbi, qu\u1ea3 B\u1ea5t ho\u00e0n l\u00e0 \u0110\u1ecbnh v\u00e0 qu\u1ea3 A-la-h\u00e1n l\u00e0 Tu\u1ec7. V\u00ec b\u1eadc D\u1ef1 l\u01b0u \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 ng\u01b0\u1eddi \u2018th\u00e0nh t\u1ef1u vi\u00ean m\u00e3n c\u00e1c ph\u1ea9m lo\u1ea1i c\u1ee7a gi\u1edbi\u2019, b\u1eadc Nh\u1ea5t lai c\u0169ng v\u1eady, b\u1eadc B\u1ea5t ho\u00e0n \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 \u2018vi\u00ean m\u00e3n \u0111\u1ecbnh\u2019 v\u00e0 A-la-h\u00e1n l\u00e0 b\u1eadc \u2018tu\u1ec7 vi\u00ean m\u00e3n\u2019.[5] Gi\u1ea3i tho\u00e1tho\u00e0n to\u00e0n kh\u1ed5 \u0111au sinh t\u1eed lu\u00e2n h\u1ed3i l\u00e0 b\u1eadc A la h\u00e1n, v\u1ecb \u1ea5y: \u201csanh \u0111\u00e3 t\u1eadn, ph\u1ea1m h\u1ea1nh d\u0129 th\u00e0nh, b\u1ea5t th\u1ecd h\u1eadu h\u1eefu.\u201d<\/em> (\u2018Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.\u2019)<\/em>[6]<\/p>\n\n\n\n

        N\u01a1i \u0111\u00e2y, \u0111\u01b0\u01a1ng nhi\u00ean m\u1ed9t v\u1ecb A-la-h\u00e1n c\u0169ng \u0111\u00e3 th\u00e0nh t\u1ef1u xong b\u1ed1n m\u1ee9c thi\u1ec1n<\/a>. Khi c\u00f4ng phu tu h\u00e0nhd\u1ea7n ti\u1ebfn b\u1ed9, ta c\u00f3 th\u1ec3 l\u00e0m suy y\u1ebfu c\u00e1c ki\u1ebft s\u1eed n\u00e0y, \u0111\u1ec3 r\u1ed3i cu\u1ed1i c\u00f9ng ch\u1ebf ng\u1ef1 v\u00e0 h\u1ee7y di\u1ec7t \u0111\u01b0\u1ee3c ch\u00fang \u1edf t\u1eebng giai \u0111o\u1ea1n thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh. Sau m\u1ed7i giai \u0111o\u1ea1n v\u1ecb \u1ea5y \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn m\u1ed9t t\u1ea7ng cao h\u01a1n c\u1ee7a s\u1ef1 gi\u00e1c ng\u1ed9. Khi ch\u1ebf ng\u1ef1 \u0111\u01b0\u1ee3c ba ki\u1ebft s\u1eed \u0111\u1ea7u ti\u00ean, h\u00e0nh gi\u1ea3 \u0111\u1ea1t \u0111\u01b0\u1ee3c s\u01a1 thi\u1ec1n. L\u00e0m suy y\u1ebfu \u0111\u01b0\u1ee3c hai ki\u1ebft s\u1eed k\u1ebf ti\u1ebfp, h\u00e0nh gi\u1ea3 \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn nh\u1ecb thi\u1ec1n. Tuy nhi\u00ean d\u01b0 ph\u1ea7n c\u1ee7a d\u1ee5c tham v\u00e0 s\u00e2n vi t\u1ebf h\u01a1n t\u1ea5t c\u1ea3 nh\u1eefng g\u00ec \u0111\u00e3 \u0111\u01b0\u1ee3c di\u1ec7t b\u1ecf. Khi h\u00e0nh gi\u1ea3 cu\u1ed1i c\u00f9ng v\u01b0\u1ee3t qua \u0111\u01b0\u1ee3c c\u00e1c d\u01b0 ph\u1ea7n n\u00e0y, th\u00ec \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn tam thi\u1ec1n. N\u0103m ki\u1ebft s\u1eed cu\u1ed1i c\u00f9ng r\u1ea5t vi t\u1ebf. Khi di\u1ec7t tr\u1eeb \u0111\u01b0\u1ee3c ch\u00fang, h\u00e0nh gi\u1ea3 \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn t\u1ea7ng thi\u1ec1n th\u1ee9 t\u01b0 v\u00e0 l\u00e0 t\u1ea7ng cu\u1ed1i c\u00f9ng c\u1ee7a gi\u00e1c ng\u1ed9 (final stage of enlightenment). <\/em>T\u1ee9 thi\u1ec1n v\u00e0 T\u1ee9 Th\u00e1nh qu\u1ea3 \u0111\u1ec1u hi\u1ec7n di\u1ec7n \u0111\u1ea7y \u0111\u1ee7 n\u01a1i v\u1ecb A-la-h\u00e1n nh\u01b0 th\u1ebf.<\/p>\n\n\n\n

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        1. Le stade de l’Arhat<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n
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          Apr\u00e8s avoir bris\u00e9 les cinq derniers liens \u2013 l’attachement \u00e0 l’existence, l’attachement au n\u00e9ant, l’orgueil, l’agitation et l’ignorance \u2013 l’an\u0101g\u0101mi (au-del\u00e0 du niveau monastique) atteint le stade d’Arhat, signifiant que sa moralit\u00e9 est devenue absolument parfaite. Aucune divinit\u00e9 ni aucun \u00eatre c\u00e9leste ne peut trouver \u00e0 redire \u00e0 un Arhat.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Gr\u00e2ce aux trois pratiques irr\u00e9prochables, le stade de l’Arhat implique la pratique compl\u00e8te de la moralit\u00e9, la concentration totale et la sagesse absolue, \u00e9radiquant ainsi les dix liens.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Le Chemin Pur explique : \u00ab La raison d\u2019atteindre les stades de l\u2019Entr\u00e9e dans le Courant et du Retour Unique est la Moralit\u00e9, le stade du Non-Retour est la Concentration, et le stade de l\u2019Arhat est la Sagesse. Puisque le stade de l\u2019Entr\u00e9e dans le Courant est appel\u00e9 celui qui \u201cparfait toutes les cat\u00e9gories de la moralit\u00e9\u201d, il en va de m\u00eame pour le stade du Retour Unique, le stade du Non-Retour est appel\u00e9 celui qui \u201cparfait la concentration\u201d, et l\u2019Arhat est celui qui \u201cparfait la sagesse\u201d.[5] La lib\u00e9ration compl\u00e8te de la souffrance de la naissance, de la mort et de la renaissance est le stade de l\u2019Arhat, qui : \u201ca cess\u00e9 de na\u00eetre, a parachev\u00e9 la vie sainte et ne souffre plus pour l\u2019existence future\u201d. \u00bb (\u00ab La naissance est d\u00e9truite, la vie sainte a \u00e9t\u00e9 v\u00e9cue, ce qui devait \u00eatre fait a \u00e9t\u00e9 fait, il n’y a plus rien \u00e0 faire dans cet \u00e9tat. \u00bb)[6]<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div>\n<\/div><\/div>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

          Ici, bien s\u00fbr, un Arhat a \u00e9galement accompli les quatre \u00e9tapes de la m\u00e9ditation. \u00c0 mesure que la pratique progresse, on peut affaiblir ces liens, et finalement les soumettre et les d\u00e9truire \u00e0 chaque \u00e9tape de la m\u00e9ditation. Apr\u00e8s chaque \u00e9tape, on atteint un niveau d’\u00e9veil sup\u00e9rieur. Lorsque les trois premiers liens sont soumis, le pratiquant atteint le premier jhana. En affaiblissant les deux liens suivants, il atteint le deuxi\u00e8me jhana. Cependant, les d\u00e9sirs subtils et la col\u00e8re restants sont plus nombreux que tout ce qui a \u00e9t\u00e9 \u00e9radiqu\u00e9. Lorsque le pratiquant surmonte finalement ces souillures restantes, il atteint le troisi\u00e8me jhana. Les cinq derniers liens sont tr\u00e8s subtils. Lorsqu’ils sont \u00e9radiqu\u00e9s, le pratiquant atteint le quatri\u00e8me et dernier stade d’\u00e9veil. Le quatri\u00e8me jhana et les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s sont pleinement pr\u00e9sents en un tel Arhat.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Trong Trung B\u1ed9 kinh \u0111\u1ee9c Ph\u1eadt \u0111\u1ecbnh ngh\u0129a v\u1ec1 T\u1ee9 th\u00e1nh qu\u1ea3 qua vi\u1ec7c \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb c\u00e1c l\u1eadu ho\u1eb7c nh\u01b0 sau: \u201cN\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, trong ch\u00fang T\u1ef7-kheo n\u00e0y, c\u00f3 nh\u1eefng T\u1ef7-kheo l\u00e0 nh\u1eefng A-la-h\u00e1n, c\u00e1c l\u1eadu ho\u1eb7c \u0111\u00e3 \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb, Ph\u1ea1m h\u1ea1nh \u0111\u00e3 th\u00e0nh, c\u00e1c vi\u1ec7c n\u00ean l\u00e0m \u0111\u00e3 l\u00e0m, g\u00e1nh n\u1eb7ng \u0111\u00e3 \u0111\u1eb7t xu\u1ed1ng, m\u1ee5c \u0111\u00edch \u0111\u00e3 th\u00e0nh \u0111\u1ea1t, h\u1eefu ki\u1ebft s\u1eed \u0111\u00e3 \u0111\u01b0\u1ee3c \u0111o\u1ea1n t\u1eadn, \u0111\u01b0\u1ee3c gi\u1ea3i tho\u00e1t nh\u1edd ch\u00e1nh tr\u00ed. N\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, trong ch\u00fang T\u1ef7-kheo n\u00e0y, c\u00f3 nh\u1eefng T\u1ef7-kheo \u0111\u00e3 \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb n\u0103m h\u1ea1 ph\u1ea7n ki\u1ebft s\u1eed, \u0111\u01b0\u1ee3c h\u00f3a sanh, t\u1eeb \u1edf \u0111\u1ea5y \u0111\u01b0\u1ee3c nh\u1eadp Ni\u1ebft-b\u00e0n, kh\u00f4ng c\u00f2n ph\u1ea3i tr\u1edf l\u1ea1i \u0111\u1eddi n\u00e0y n\u1eefa. N\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, trong ch\u00fang T\u1ef7-kheo n\u00e0y, n\u00e0y c\u00f3 nh\u1eefng T\u1ef7-kheo \u0111\u00e3 \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ba ki\u1ebft s\u1eed, \u0111\u00e3 l\u00e0m cho mu\u1ed9i l\u01b0\u1ee3c tham, s\u00e2n, si, l\u00e0 b\u1eadc Nh\u1ea5t lai, sau khi sanh v\u00e0o \u0111\u1eddi n\u00e0y m\u1ed9t l\u1ea7n n\u1eefa, s\u1ebd \u0111o\u1ea1n t\u1eadn kh\u1ed5 \u0111au. C\u00e1c b\u1eadc T\u1ef7-kheo nh\u01b0 v\u1eady, n\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, c\u00f3 m\u1eb7t trong ch\u00fang T\u1ef7-kheo n\u00e0y. N\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, trong ch\u00fang T\u1ef7-kheo, c\u00f3 nh\u1eefng T\u1ef7-kheo \u0111\u00e3 \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ba ki\u1ebft s\u1eed, l\u00e0 b\u1eadc D\u1ef1 l\u01b0u, kh\u00f4ng c\u00f2n \u0111\u1ecda v\u00e0o \u00e1c \u0111\u1ea1o, ch\u1eafc ch\u1eafn s\u1ebd \u0111\u01b0\u1ee3c gi\u00e1c ng\u1ed9.\u201d[7]<\/em><\/p>\n\n\n\n

          T\u1ea5t c\u1ea3 c\u1ee7a b\u1ed1n\u00a0qu\u1ea3 v\u1ecb\u00a0tr\u00ean \u0111\u1ec1u c\u00f3 th\u1ec3 xu\u1ea5t nh\u1eadp trong\u00a0Th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0m\u00e0 h\u1ecd \u0111\u00e3\u00a0\u0111\u1ea1t \u0111\u01b0\u1ee3c\u00a0m\u1ed9t c\u00e1ch d\u1ec5 d\u00e0ng. V\u1ecb \u1ea5y an tr\u1ee5 trong thi\u1ec1n v\u00e0 t\u1eadn h\u01b0\u1edfng\u00a0ph\u00e1p l\u1ea1c\u00a0m\u00e0 m\u00ecnh \u0111\u00e3 ch\u1ee9ng \u0111\u1ea1t,\u00a0ho\u00e0n to\u00e0n\u00a0tho\u00e1t ly\u00a0m\u1ecdi\u00a0tham \u00e1i,\u00a0ch\u1ea5p th\u1ee7, nh\u1eadn ch\u00e2n \u0111\u01b0\u1ee3c r\u1eb1ng t\u1ea5t c\u1ea3\u00a0ph\u00e1p h\u1eefu vi\u00a0l\u00e0 huy\u1ec3n m\u1ed9ng, do v\u1eady kh\u00f4ng c\u00f2n\u00a0tham luy\u1ebfn\u00a0g\u00ec tr\u00ean \u0111\u1eddi n\u00e0y n\u1eefa.[8]T\u1ee9 Th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0\u1ea5y,\u00a0\u0110\u1ee9c Ph\u1eadt\u00a0g\u1ecdi l\u00e0 cu\u1ed9c s\u1ed1ng\u00a0Th\u00e1nh thi\u1ec7n: \u201cV\u00e0 n\u00e0y c\u00e1c\u00a0T\u1ef3 kheo, l\u00e0 hoa tr\u00e1i c\u1ee7a\u00a0\u0111\u1eddi s\u1ed1ng\u00a0th\u00e1nh thi\u1ec7n?\u00a0Th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0D\u1ef1 l\u01b0u,\u00a0Th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0Nh\u1ea5t lai,\u00a0Th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0B\u1ea5t lai, v\u00e0\u00a0Th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0A La H\u00e1n. Ch\u00fang \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 cu\u1ed9c s\u1ed1ng\u00a0th\u00e1nh thi\u1ec7n.\u201d[9]<\/em><\/a><\/p>\n\n\n\n

          A La H\u00e1n \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 B\u1eadc l\u1eadu t\u1eadn:<\/em>ngo\u00e0i vi\u1ec7c \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb m\u01b0\u1eddi ki\u1ebft s\u1eed nh\u01b0 tr\u00ecnh b\u00e0y \u1edf tr\u00ean, v\u1ecb A La H\u00e1nc\u0169ng \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb s\u1ea1ch t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c l\u1eadu ho\u1eb7c, bao g\u1ed3m: d\u1ee5c l\u1eadu, h\u1eefu l\u1eadu v\u00e0 v\u00f4 minh l\u1eadu. L\u1eadu ho\u1eb7c (\u0101sava)<\/em>, l\u00e0 nh\u1eefng th\u1ee9 b\u1ea5t t\u1ecbnh r\u0129 ch\u1ea3y ra. N\u00f3 l\u00e0 y\u1ebfu t\u1ed1 l\u00e0m d\u01a1 b\u1ea9n t\u00e2m, tr\u00f3i bu\u1ed9c t\u00e2m v\u00e0 nh\u1ea5n ch\u00ecm ch\u00fang sinhtrong v\u00f2ng lu\u00e2n h\u1ed3i sinh t\u1eed. L\u1eadu ho\u1eb7c \u0111\u01b0\u1ee3c \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ho\u00e0n to\u00e0n ch\u1ec9 di\u1ec5n ra \u1edf m\u1ed9t v\u1ecb ch\u1ee9ng ng\u1ed9 qu\u1ea3 v\u1ecbA La h\u00e1n. M\u1ed9t b\u1eadc \u0111\u1ea1t \u0111\u01b0\u1ee3c tr\u1ea1ng th\u00e1i ho\u00e0n to\u00e0n gi\u1ea3i tho\u00e1t t\u1ea5t c\u1ea3 m\u1ecdi l\u1eadu ho\u1eb7c \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 A La h\u00e1n, b\u1eadc l\u1eadu t\u1eadn. Trong kinh t\u1ea1ng \u0111\u1ecbnh ngh\u0129a m\u1ed9t v\u1ecb A La H\u00e1n nh\u01b0 sau: \u201cTh\u00f4ng qua s\u1ef1 \u0111o\u1ea1n t\u1eadn t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c l\u1eadu ho\u1eb7c (\u0100savakkhaya), v\u1ecb \u1ea5y \u0111\u00e3 \u0111\u1ea1t \u0111\u00e3 \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn tr\u1ea1ng th\u00e1i c\u1ee7a t\u00e2m gi\u1ea3i tho\u00e1t, tu\u1ec7 gi\u1ea3i tho\u00e1t, ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc l\u1eadu t\u1eadn, t\u1ef1 m\u00ecnh hi\u1ec3u v\u00e0 nh\u1eadn ra.\u201d[10]<\/em><\/p>\n\n\n\n

          \n

          Dans le Majjhima Nikaya, le Bouddha d\u00e9finit les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s par l’\u00e9radication des souillures comme suit\u00a0: \u00ab\u00a0Ma\u00eetres, parmi ces ma\u00eetres, il en est qui sont des Arhats, dont les souillures ont \u00e9t\u00e9 \u00e9radiqu\u00e9es, dont la vie sainte a \u00e9t\u00e9 perfectionn\u00e9e, dont les devoirs ont \u00e9t\u00e9 accomplis, dont les fardeaux ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9pos\u00e9s, dont les buts ont \u00e9t\u00e9 atteints, dont les cha\u00eenes de l’existence ont \u00e9t\u00e9 bris\u00e9es, et qui sont lib\u00e9r\u00e9s par la connaissance juste. Ma\u00eetres, parmi ces ma\u00eetres, il en est qui ont \u00e9radiqu\u00e9 les cinq cha\u00eenes inf\u00e9rieures, qui renaissent, entrent dans le Nirvana et ne reviendront plus dans ce monde. Ma\u00eetres, parmi ces ma\u00eetres, il en est qui ont \u00e9radiqu\u00e9 les trois cha\u00eenes sup\u00e9rieures, qui ont diminu\u00e9 l’avidit\u00e9, la haine et l’illusion, et qui sont ceux qui reviennent une seule fois, apr\u00e8s \u00eatre n\u00e9s dans ce monde.\u00a0\u00bb \u00ab Ceci, une fois encore, mettra fin \u00e0 la souffrance. De tels moines, \u00f4 moines, sont pr\u00e9sents dans cette assembl\u00e9e. \u00d4 moines, dans cette assembl\u00e9e, il y a des moines qui ont bris\u00e9 les trois cha\u00eenes, qui sont entr\u00e9s dans le courant, qui ne s’\u00e9gareront plus sur les voies du mal et qui atteindront assur\u00e9ment l’\u00e9veil. \u00bb[7]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Chacun des quatre stades mentionn\u00e9s ci-dessus peut ais\u00e9ment entrer et sortir de la Noble Fruit qu’il a atteinte. Il demeure en m\u00e9ditation et jouit de la f\u00e9licit\u00e9 du Dharma qu’il a atteint, totalement lib\u00e9r\u00e9 de tout d\u00e9sir et de tout attachement, r\u00e9alisant que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes conditionn\u00e9s sont illusoires et, par cons\u00e9quent, ne s’attache plus \u00e0 rien en ce monde.[8] Le Bouddha nomme ces Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s la vie sainte\u00a0: \u00ab\u00a0\u00d4 moines, quels sont les fruits de la vie sainte\u00a0? La Noble V\u00e9rit\u00e9 de l\u2019Entr\u00e9e dans le Courant, la Noble V\u00e9rit\u00e9 du Retour Unique, la Noble V\u00e9rit\u00e9 du Non-Retour et la Noble V\u00e9rit\u00e9 de l\u2019\u00c9veil. Voil\u00e0 ce qu\u2019on appelle la vie sainte.\u00a0\u00bb[9]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Un Arhat est appel\u00e9 celui qui a \u00e9radiqu\u00e9 les souillures\u00a0: outre l\u2019\u00e9radication des dix cha\u00eenes d\u00e9crites pr\u00e9c\u00e9demment, un Arhat \u00e9radique \u00e9galement toutes les souillures, y compris la souillure du d\u00e9sir, la souillure de l\u2019existence et la souillure de l\u2019ignorance. Les souillures (\u0101sava) sont des impuret\u00e9s qui s\u2019infiltrent. Ce sont les \u00e9l\u00e9ments qui souillent l\u2019esprit, l\u2019encha\u00eenent et plongent les \u00eatres dans le cycle des naissances et des morts. L\u2019\u00e9radication compl\u00e8te des souillures ne se produit que chez un Arhat ayant atteint l\u2019\u00c9veil. Un \u00eatre qui a atteint l\u2019\u00e9tat de lib\u00e9ration compl\u00e8te de toutes les souillures est appel\u00e9 Arhat, celui qui a \u00e9radiqu\u00e9 les souillures. Dans les \u00e9critures, un Arhat est d\u00e9fini comme suit\u00a0: \u00ab\u00a0Par l\u2019\u00e9radication de toutes les souillures (\u0100savakkhaya), il a atteint l\u2019\u00e9tat de lib\u00e9ration de l\u2019esprit, la lib\u00e9ration de la sagesse, l\u2019accomplissement de l\u2019\u00e9radication des souillures, la connaissance de soi et la r\u00e9alisation.\u00a0\u00bb[10]<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

          Nh\u01b0 v\u1eady, b\u1eadc A La H\u00e1n \u0111\u01b0\u1ee3c x\u00e1c \u0111\u1ecbnh kh\u00f4ng ph\u1ea3i l\u00e0 m\u1ed9t trong nh\u1eefng ng\u01b0\u1eddi ch\u1ec9 lo\u1ea1i b\u1ecf c\u00e1c tri\u1ec1n c\u00e1i, nh\u01b0ng l\u00e0 m\u1ed9t ng\u01b0\u1eddi khi \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb c\u00e1c l\u1eadu ho\u1eb7c \u0111\u00e3 tr\u1edf th\u00e0nh b\u1eadc L\u1eadu t\u1eadn (\u0101sav\u0101na\u1e43khay\u0101 an\u0101sava\u1e43<\/em>). Theo kinh \u0111i\u1ec3n truy\u1ec1n th\u1ed1ng, b\u1eadc Th\u00e1nh qu\u1ea3 D\u1ef1 L\u01b0u Th\u1ea5t Lai (Sot\u0101patti),<\/em> \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ho\u00e0n to\u00e0n ki\u1ebfn l\u1eadu; Th\u00e1nh qu\u1ea3 Nh\u1ea5t lai (An\u0101g\u0101m\u012b),<\/em> \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ho\u00e0n to\u00e0n d\u1ee5c l\u1eadu, v\u00e0 th\u00e1nh qu\u1ea3 A la h\u00e1n \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb ho\u00e0n to\u00e0n t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c l\u1eadu ho\u1eb7c (bao g\u1ed3m d\u1ee5c l\u1eadu, h\u1eefu l\u1eadu, ki\u1ebfn l\u1eadu v\u00e0 v\u00f4 minh l\u1eadu).[11]<\/p>\n\n\n\n

          Thu\u1eadt ng\u1eef A La H\u00e1n \u2018l\u00e0 m\u1ed9t s\u1ef1 k\u1ebft h\u1ee3p c\u1ee7a hai t\u1eeb c\u1ee5 th\u1ec3 l\u00e0, \u2018ari\u2019<\/em> (th\u00f9 \u0111\u1ecbch) v\u00e0, \u2018hana\u2019<\/em> (gi\u1ebft hay ph\u00e1 h\u1ee7y). Theo b\u1ea3n d\u1ecbch trung qu\u1ed1c, A la h\u00e1n c\u00f3 ba ngh\u0129a: nh\u1ea5t ph\u00e1 Tam \u0111\u1ed9c t\u1eb7c; nh\u1ecb \u1ee9ng Nh\u01a1n Thi\u00ean c\u00fang; Tam lai th\u1ebf b\u1ea5t sanh. V\u1ecb \u1ea5y \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 \u2018t\u1ea5t c\u1ea3 vi\u1ec7c c\u1ea7n l\u00e0m \u0111\u00e3 l\u00e0m xong, kh\u00f4ng c\u00f2n v\u01b0\u1edbng b\u1eadn b\u1ea5t c\u1ee9 \u0111i\u1ec1u g\u00ec n\u1eefa, do \u0111\u00f3 kh\u00f4ng c\u00f2n t\u00e1i sanh tr\u1edf l\u1ea1i tr\u00ean th\u1ebf gian n\u00e0y n\u1eefa.\u2019 A La h\u00e1n c\u0169ng \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 B\u1eadc v\u00f4 h\u1ecdc (asekha) <\/em>kh\u00e1c bi\u1ec7t v\u1edbi c\u00e1c b\u1eadc h\u1eefu h\u1ecdc (sekha) <\/em>v\u00ec h\u1ecd v\u1eabn ph\u1ea3i c\u00f2n tu h\u1ecdc \u0111\u1ec3 \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn \u2018v\u00f4 h\u1ecdc\u2019.<\/p>\n\n\n\n

          A-la-h\u00e1n \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 Sandhicchedo<\/em>, ngh\u0129a \u0111en, ng\u01b0\u1eddi \u0111\u00e3 ph\u00e1 d\u1ee1 nh\u00e0, ngh\u0129a l\u00e0 ng\u01b0\u1eddi \u0111\u00e3 ch\u1eb7t \u0111\u1ee9t m\u1ecdi r\u00e0ng bu\u1ed9c, t\u1ee9c l\u00e0 ng\u01b0\u1eddi \u0111\u00e3 ph\u00e1 tan c\u0103n nh\u00e0 do tham \u00e1i thi\u1ebft k\u1ebf v\u00e0 do nghi\u1ec7p x\u00e2y d\u1ef1ng. Do v\u1eady, Sau khi ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc l\u1eadu t\u1eadn tr\u00ed d\u01b0\u1edbi c\u1ed9i b\u1ed3 \u0111\u1ec1, \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt \u0111\u00e3 th\u1ed1t l\u00ean b\u00e0i k\u1ec7 ph\u00e1p v\u1edbi \u00fd ngh\u0129a t\u01b0\u01a1ng t\u1ef1: \u201cXuy\u00ean qua nhi\u1ec1u ki\u1ebfp s\u1ed1ng trong v\u00f2ng lu\u00e2n h\u1ed3i, Nh\u01b0 Lai th\u00eanh thang \u0111i, \u0111i m\u00e3i. Nh\u01b0 Lai \u0111i t\u00ecm m\u00e3i m\u00e0 kh\u00f4ng g\u1eb7p, Nh\u01b0 Lai \u0111i t\u00ecm ng\u01b0\u1eddi th\u1ee3 c\u1ea5t c\u00e1i nh\u00e0 n\u00e0y. L\u1eb7p \u0111i l\u1eb7p l\u1ea1i \u0111\u1eddi s\u1ed1ng qu\u1ea3 th\u1eadt l\u00e0 phi\u1ec1n mu\u1ed9n. N\u00e0y h\u1ee1i ng\u01b0\u1eddi th\u1ee3 l\u00e0m nh\u00e0, Nh\u01b0 Lai \u0111\u00e3 t\u00ecm \u0111\u01b0\u1ee3c ng\u01b0\u01a1i. T\u1eeb \u0111\u00e2y ng\u01b0\u01a1i kh\u00f4ng c\u00f2n c\u1ea5t nh\u00e0 cho Nh\u01b0 Lai n\u1eefa. T\u1ea5t c\u1ea3 s\u01b0\u1eddn nh\u00e0 \u0111\u1ec1u g\u00e3y, c\u00e2y \u0111\u00f2n d\u00f4ng c\u1ee7a ng\u01b0\u01a1i d\u1ef1ng l\u00ean c\u0169ng b\u1ecb ph\u00e1 tan! Nh\u01b0 Lai\u0111\u00e3 ch\u1ee9ng qu\u1ea3 v\u00f4 sanh b\u1ea5t di\u1ec7t v\u00e0 Nh\u01b0 Lai \u0111\u00e3 t\u1eadn di\u1ec7t m\u1ecdi \u00e1i d\u1ee5c\u201d (Kinh Ph\u00e1p C\u00fa)<\/p>\n\n\n\n

          A-la-h\u00e1n c\u0169ng \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 Hat\u0101vak\u0101so<\/em>, ngh\u0129a \u0111en, ng\u01b0\u1eddi b\u1ecf l\u1ee1 m\u1ecdi c\u01a1 h\u1ed9i hay nh\u1eefng d\u1ecbp may c\u00f3 th\u1ec3 \u0111\u01b0\u1ee3c l\u1ee3i v.v… B\u1edfi l\u1ebd c\u00e1c B\u1eadc A-la-h\u00e1n kh\u00f4ng t\u1ea1o c\u01a1 h\u1ed9i cho s\u1ef1 k\u00e9o d\u00e0i m\u00e3i c\u1ee7a h\u1ec7 l\u1ee5y, n\u00ean c\u00e1c Ng\u00e0i \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 ng\u01b0\u1eddi h\u1ee7y di\u1ec7t m\u1ecdi c\u01a1 h\u1ed9i. Sau khi \u0111\u00e3 t\u1ea9y tr\u1eeb m\u1ecdi tham \u00e1i b\u1eb1ng \u0111\u1ea1o tu\u1ec7 Si\u00eau Th\u1ebf cao nh\u1ea5t (A-la-h\u00e1n \u0111\u1ea1o), v\u00e0 nh\u1edd \u0111\u00f3 tr\u1edf th\u00e0nh m\u1ed9t B\u1eadc kh\u00f4ng tin t\u01b0\u1edfng m\u00f9 qu\u00e1ng, B\u1eadc th\u00f4ng hi\u1ec3u v\u00f4 sanh, B\u1eadc ph\u00e1 h\u1ee7y ng\u00f4i nh\u00e0 g\u1ecdi l\u00e0 lu\u00e2n h\u1ed3i, v\u00e0 B\u1eadc \u0111\u00e3 gi\u1ebft ch\u1ebft m\u1ecdi c\u01a1 h\u1ed9i; v\u1ecb \u1ea5y x\u1ee9ng \u0111\u00e1ng l\u00e0 B\u1eadc t\u1ed1i th\u01b0\u1ee3ng nh\u00e2n (Uttamapuriso<\/em>), B\u1eadc v\u00f4 d\u1ee5c (Vitaraga<\/em>), t\u1ee9c l\u00e0 ng\u01b0\u1eddi kh\u00f4ng c\u00f2n \u0111i t\u00ecm b\u1ea5t c\u1ee9 c\u00e1i g\u00ec \u0111\u1ec3 l\u00e0m th\u1ecfa m\u00e3n c\u00e1c gi\u00e1c quan.[12]<\/p>\n\n\n\n

          Ainsi, un Arhat n’est pas d\u00e9fini comme celui qui se contente d’\u00e9liminer les obstacles, mais comme celui qui, en \u00e9radiquant les souillures, devient lui-m\u00eame purifi\u00e9 de toute souillure (\u0101sav\u0101na\u1e43khay\u0101 an\u0101sava\u1e43). Selon les \u00e9critures traditionnelles, celui qui entre dans le courant (Sot\u0101patti) \u00e9radique compl\u00e8tement la souillure des vues\u00a0; celui qui revient une fois (An\u0101g\u0101m\u012b) \u00e9radique compl\u00e8tement la souillure du d\u00e9sir\u00a0; et l’Arhat \u00e9radique compl\u00e8tement toutes les souillures (y compris la souillure du d\u00e9sir, la souillure de l’existence, la souillure des vues et la souillure de l’ignorance).[11]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Le terme Arhat est la combinaison de deux mots sp\u00e9cifiques\u00a0: \u00ab\u00a0ari\u00a0\u00bb (ennemi) et \u00ab\u00a0hana\u00a0\u00bb (tuer ou d\u00e9truire). Selon la traduction chinoise, Arhat a trois significations\u00a0: premi\u00e8rement, d\u00e9truire les Trois Poisons\u00a0; deuxi\u00e8mement, recevoir des offrandes des humains et des dieux\u00a0; Troisi\u00e8mement, il ne rena\u00eetra plus dans ce monde. On dit qu’il a \u00ab accompli toutes les t\u00e2ches n\u00e9cessaires, n’est plus encombr\u00e9 de rien et, par cons\u00e9quent, ne rena\u00eetra plus dans ce monde \u00bb. Les Arhats sont \u00e9galement appel\u00e9s \u00ab Asekhanas \u00bb (non-apprenants), par opposition aux \u00ab Sekhas \u00bb (apprenants), car ils doivent poursuivre leurs \u00e9tudes pour atteindre le statut de \u00ab non-apprenant \u00bb.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Un Arhat est appel\u00e9 Sandhicchedo, ce qui signifie litt\u00e9ralement \u00ab celui qui d\u00e9molit la maison \u00bb, c’est-\u00e0-dire celui qui a rompu tous les liens, autrement dit, celui qui a d\u00e9truit la demeure con\u00e7ue par le d\u00e9sir et b\u00e2tie par le karma. Ainsi, apr\u00e8s avoir atteint la cessation des souillures sous l’arbre de la Bodhi, le Bouddha pronon\u00e7a un verset du Dharma de sens similaire\u00a0: \u00ab\u00a0Au fil de nombreuses vies dans le cycle des renaissances, le Tathagata erra sans cesse. Il chercha en vain le b\u00e2tisseur de cette demeure. La r\u00e9p\u00e9tition des vies est v\u00e9ritablement p\u00e9nible. \u00d4 b\u00e2tisseur de la maison, le Tathagata t’a trouv\u00e9. D\u00e9sormais, tu ne b\u00e2tiras plus de maison pour le Tathagata. Toutes les poutres sont bris\u00e9es, la poutre fa\u00eeti\u00e8re que tu as \u00e9rig\u00e9e est d\u00e9truite\u00a0! Le Tathagata a atteint le fruit de la non-naissance et de la non-mort, et il a \u00e9radiqu\u00e9 tous les d\u00e9sirs.\u00a0\u00bb (Dhammapada)<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          L’Arhat est aussi appel\u00e9 Hat\u0101vak\u0101so, ce qui signifie litt\u00e9ralement celui qui manque toutes les occasions ou chances qui pourraient \u00eatre b\u00e9n\u00e9fiques. Puisque les Arhats ne cr\u00e9ent pas d’occasions susceptibles de perp\u00e9tuer les cons\u00e9quences de leurs actes, on les appelle les destructeurs de toutes les opportunit\u00e9s. Apr\u00e8s avoir \u00e9radiqu\u00e9 tout d\u00e9sir par la sagesse supramondaine supr\u00eame (la voie de l’Arhat), et \u00eatre ainsi devenu un croyant lucide, ayant acquis la compr\u00e9hension de la non-naissance, un destructeur du cycle des renaissances appel\u00e9 samsara et un an\u00e9antisseur de toutes les opportunit\u00e9s, il est digne d’\u00eatre appel\u00e9 l’\u00eatre supr\u00eame (Uttamapuriso), l’\u00eatre sans d\u00e9sir (Vitaraga), c’est-\u00e0-dire celui qui ne cherche plus rien pour satisfaire les sens.[12]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt c\u0169ng l\u00e0 b\u1eadc A La H\u00e1n, nh\u01b0ng l\u00e0 A La H\u00e1n ch\u00e1nh \u0111\u1eb3ng gi\u00e1c. Ng\u00e0i \u0111\u00e3 \u0111o\u1ea1n t\u1eadn m\u1ecdi l\u1eadu ho\u1eb7c. T\u01b0ng \u01afng B\u1ed9 Kinh III, ph\u1ea9m \u2018Tham Luy\u1ebfn\u2019, ph\u1ea7n \u2018Ch\u00e1nh \u0110\u1eb3ng gi\u00e1c\u2019 \u0111\u1ecbnh ngh\u0129a: \u201cNh\u01b0 Lai, n\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, l\u00e0 b\u1eadc A-la-h\u00e1n, Ch\u00e1nh \u0110\u1eb3ng Gi\u00e1c, do y\u1ebfm ly, ly tham, \u0111o\u1ea1n di\u1ec7t s\u1eafc, \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1ecdi l\u00e0 b\u1eadc Gi\u1ea3i Tho\u00e1t, kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ea5p th\u1ee7, Ch\u00e1nh \u0110\u1eb3ng Gi\u00e1c.\u201d<\/em>[13]<\/em><\/p>\n\n\n\n

          Theo Bhikkhu Bodhi,<\/em> Ph\u1eadt gi\u00e1o B\u1eafc t\u1ea1ng c\u00f3 s\u1ef1 ph\u00e2n bi\u1ec7t l\u1edbn gi\u1eefa qu\u1ea3 v\u1ecb A la h\u00e1n v\u00e0 Ph\u1eadt. Nh\u01b0ng trong kinh t\u1ea1ng P\u0101li s\u1ef1 kh\u00e1c bi\u1ec7t n\u00e0y l\u00e0 kh\u00f4ng nhi\u1ec1u. M\u1ed9t m\u1eb7t, \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt l\u00e0 m\u1ed9t v\u1ecb A la h\u00e1n, nh\u01b0 l\u00e0 \u0111i\u1ec1u hi\u1ec3n nhi\u00ean t\u1eeb c\u00e2u ti\u00eau chu\u1ea9n c\u1ee7a s\u1ef1 k\u00ednh tr\u1ecdng v\u1edbi \u0110\u1ee9c Th\u1ebf T\u00f4n (iti pi so bhagav\u0101 araham samm\u0101 sambuddho<\/em> …); m\u1eb7t kh\u00e1c, v\u1ecb A La H\u00e1n l\u00e0 Ph\u1eadt, trong \u00fd ngh\u0129a r\u1eb1ng v\u1ecb \u1ea5y \u0111\u00e3 \u0111\u1ea1t t\u1edbi s\u1ef1 to\u00e0n gi\u00e1c, tam mi\u1ec7u tam b\u1ed3 \u0111\u1ec1 (Sambodhi),<\/em> b\u1eb1ng c\u00e1ch gi\u00e1c ng\u1ed9 c\u00e1c ch\u00e2n l\u00fd t\u01b0\u01a1ng t\u1ef1 m\u00e0 ch\u00ednh \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt\u0111\u00e3 nh\u1eadn ra. C\u00f3 s\u1ef1 kh\u00e1c bi\u1ec7t nh\u1ecf \u1edf \u0111\u00e2y l\u00e0 gi\u1eefa thu\u1eadt ng\u1eef Tam Mi\u1ec7u Tam B\u1ed3 \u0110\u1ec1 (Sambuddha Samma<\/em>) v\u00e0 Th\u1ebf T\u00f4n Ch\u00e1nh \u0110\u1eb3ng Ch\u00e1nh Gi\u00e1c. M\u1ed9t v\u1ecb A la h\u00e1n \u0111\u00e3 \u0111\u1ea1t \u0111\u01b0\u1ee3c gi\u00e1c ng\u1ed9 v\u00e0 gi\u1ea3i tho\u00e1t nh\u01b0 m\u1ed9t ng\u01b0\u1eddi \u0111\u1ec7 t\u1eed (savaka)<\/em> c\u1ee7a m\u1ed9t v\u1ecb Ph\u1eadt Ho\u00e0n H\u1ea3o Gi\u00e1c Ng\u1ed9. V\u00e0 v\u1ecb Ph\u1eadt l\u00e0 ng\u01b0\u1eddi ph\u00e1t hi\u1ec7n ra con \u0111\u01b0\u1eddng gi\u00e1c ng\u1ed9 \u1ea5y r\u1ed3i ch\u1ec9 d\u1ea1y cho h\u00e0ng \u0111\u1ec7 t\u1eed tu\u00e2n th\u1ee7 th\u1ef1c h\u00e0nh theo. Tuy nhi\u00ean, \u0111\u1ec3 tr\u00e1nh s\u1ef1 ph\u1ee9c t\u1ea1p th\u00eam, ch\u00fang ta n\u00ean ph\u00e2n bi\u1ec7t v\u1ec1 m\u1eb7t gi\u1ea3i tho\u00e1t ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc v\u00e0 tu\u1ec7 gi\u00e1c gi\u1eefa m\u1ed9t v\u1ecb Ph\u1eadt v\u00e0 A la h\u00e1n.<\/p>\n\n\n\n

          V\u1ec1 m\u1eb7t gi\u1ea3i tho\u00e1t, t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c v\u1ecb A-la-h\u00e1n, Ch\u00e1nh \u0110\u1eb3ng Gi\u00e1c trong qu\u00e1 kh\u1ee9, t\u1ea5t c\u1ea3 v\u1ecb Th\u1ebf T\u00f4n n\u00e0y \u0111\u00e3 di\u1ec7t tr\u1eeb N\u0103m Tri\u1ec1n c\u00e1i, nh\u1eefng nhi\u1ec5m t\u00e2m khi\u1ebfn cho tr\u00ed tu\u1ec7 y\u1ebfu \u1edbt, \u0111\u00e3 an tr\u00fa t\u00e2m v\u00e0o B\u1ed1n Ni\u1ec7m x\u1ee9, \u0111\u00e3 ch\u00e2n ch\u00e1nh tu t\u1eadp B\u1ea3y Gi\u00e1c chi, \u0111\u00e3 ch\u1ee9ng \u0111\u01b0\u1ee3c V\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng Ch\u00e1nh \u0110\u1eb3ng Gi\u00e1c. Nh\u1eefng \u0111i\u1ec1u n\u00e0y, tuy nhi\u00ean, nh\u1eefng kh\u00eda c\u1ea1nh c\u1ee7a con \u0111\u01b0\u1eddng m\u00e0 \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt \u0111\u00e3 ho\u00e0n th\u00e0nh chung v\u1edbi c\u00e1c \u0111\u1ec7 t\u1eed A La H\u00e1n. T\u1ee9c \u0111\u1ed3ng \u0111\u1eb3ng v\u1ec1 m\u1eb7t gi\u1ea3i tho\u00e1t.<\/p>\n\n\n\n

          Kinh t\u1ea1ng Nik\u0101ya<\/em> \u0111\u1ec1 c\u1eadp \u0111\u1ebfn s\u1ef1 kh\u00e1c bi\u1ec7t nh\u01b0 gi\u1eefa Nh\u01b0 Lai Th\u1ebf t\u00f4n, c\u00e1c v\u1ecb A La H\u00e1n, l\u00e0 \u201cM\u1ed9t b\u1eadc Th\u1ebf T\u00f4n Gi\u00e1c Ng\u1ed9\u2019 v\u00e0 \u2018m\u1ed9t T\u1ef7 kheo gi\u1ea3i tho\u00e1t b\u1edfi tr\u00ed tu\u1ec7\u2019: N\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, \u0111\u00e2y l\u00e0 s\u1ef1 sai bi\u1ec7t, s\u1ef1 \u0111\u1eb7c th\u00f9, s\u1ef1 sai kh\u00e1c gi\u1eefa Nh\u01b0 Lai, b\u1eadc A-la-h\u00e1n, Ch\u00e1nh \u0110\u1eb3ng Gi\u00e1c v\u00e0 b\u1eadc T\u1ef7-kheo \u0111\u01b0\u1ee3c gi\u1ea3i tho\u00e1t nh\u1edd tr\u00ed tu\u1ec7.\u201d<\/p>\n\n\n\n

          Le Bouddha \u00e9tait \u00e9galement un Arhat, mais un Arhat pleinement \u00e9veill\u00e9. Il avait \u00e9radiqu\u00e9 toutes les souillures. Le Samyutta Nikaya III, chapitre \u00ab\u00a0L\u2019attachement\u00a0\u00bb, section \u00ab\u00a0L\u2019\u00e9veil complet\u00a0\u00bb, d\u00e9finit\u00a0: \u00ab\u00a0Le Tathagata, \u00f4 moines, est un Arhat, un \u00eatre pleinement \u00e9veill\u00e9, qui, en abandonnant l\u2019attachement, en abandonnant le d\u00e9sir et en \u00e9radiquant la forme, est appel\u00e9 le Lib\u00e9r\u00e9, sans attachement, un \u00eatre pleinement \u00e9veill\u00e9.\u00a0\u00bb[13]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Selon Bhikkhu Bodhi, le bouddhisme mahayana \u00e9tablit une distinction importante entre l’\u00e9tat d’arhat et celui de bouddha. Cependant, dans le Canon Pali, cette distinction est moins marqu\u00e9e. D’une part, le bouddha est un arhat, comme l’atteste la formule de v\u00e9n\u00e9ration habituelle (iti pi so bhagav\u0101 araham samm\u0101 sambuddho\u2026)\u00a0; d’autre part, un arhat est un bouddha en ce sens qu’il a atteint l’\u00e9veil complet, le sambuddhi, en r\u00e9alisant les m\u00eames v\u00e9rit\u00e9s que le bouddha lui-m\u00eame. Il existe une l\u00e9g\u00e8re diff\u00e9rence entre le terme sambuddha samma et l’\u00e9tat de l’\u00catre parfaitement \u00e9veill\u00e9. Un arhat a atteint l’\u00e9veil et la lib\u00e9ration en tant que disciple (savaka) d’un bouddha parfaitement \u00e9veill\u00e9. Le bouddha est celui qui a d\u00e9couvert la voie de l’\u00e9veil et l’a enseign\u00e9e \u00e0 ses disciples. Toutefois, pour \u00e9viter toute complexit\u00e9 suppl\u00e9mentaire, il convient de distinguer la lib\u00e9ration et la sagesse atteintes par un bouddha et celles atteintes par un arhat.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          En mati\u00e8re de lib\u00e9ration, tous les Arhats, tous les \u00catres Parfaitement \u00c9veill\u00e9s du pass\u00e9, tous ces Bouddhas, ont \u00e9radiqu\u00e9 les Cinq Obstacles, ces souillures qui affaiblissent la sagesse, ont \u00e9tabli leur esprit dans les Quatre Fondements de la Pleine Conscience, ont v\u00e9ritablement cultiv\u00e9 les Sept Facteurs de l’\u00c9veil et ont atteint l’\u00c9veil Supr\u00eame Parfait. Cependant, il s’agit l\u00e0 d’aspects du chemin que le Bouddha a accompli avec ses disciples Arhats. Autrement dit, ils sont \u00e9gaux en termes de lib\u00e9ration.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Les \u00e9critures du Nikaya mentionnent la diff\u00e9rence entre le Tathagata, le Bouddha et les Arhats, en les qualifiant de \u00ab Bouddha \u00c9veill\u00e9 \u00bb et de \u00ab moine lib\u00e9r\u00e9 par la sagesse \u00bb : \u00ab Moines, voici la diff\u00e9rence, la distinction, la distinction entre le Tathagata, l’Arhat, l’\u00catre Parfaitement \u00c9veill\u00e9 et le moine lib\u00e9r\u00e9 par la sagesse. \u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          M\u1ed9t v\u1ecb Ph\u1eadt c\u00f3\u00a0ch\u1ee9c n\u0103ng\u00a0ph\u00e1t hi\u1ec7n v\u00e0\u00a0gi\u1ea3ng gi\u1ea3i\u00a0con \u0111\u01b0\u1eddng\u00a0m\u00e0 m\u00ecnh \u0111\u00e3\u00a0ch\u1ee9ng ng\u1ed9. V\u1ecb \u1ea5y \u0111\u00e3\u00a0ch\u1ee9ng ng\u1ed9\u00a0gi\u00e1o l\u00fd\u00a0th\u1eadm th\u00e2m\u00a0vi di\u1ec7u\u00a0v\u00e0 gi\u1ea3ng d\u1ea1y s\u1ef1\u00a0th\u1eadm th\u00e2m\u00a0vi di\u1ec7u\u00a0c\u1ee7a\u00a0gi\u00e1o ph\u00e1p\u00a0cho ch\u00fang\u00a0\u0111\u1ec7 t\u1eed. T\u1ee9c ch\u01b0 v\u1ecb\u00a0\u0111\u1ec7 t\u1eed\u00a0\u0111i\u1ec1u d\u01b0\u1edbi s\u1ef1 h\u01b0\u1edbng d\u1eabn c\u1ee7a Ph\u1eadt.[14]<\/p>\n\n\n\n

          Th\u1ebf T\u00f4n ph\u00e2n bi\u1ec7t s\u1ef1 kh\u00e1c bi\u1ec7t gi\u1eefa Th\u1ebf T\u00f4n v\u00e0 c\u00e1c \u0111\u1ec7 t\u1eed A-la-h\u00e1n nh\u01b0 v\u1ea7y: \u201cNh\u01b0 Lai, n\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, l\u00e0 b\u1eadc A-la-h\u00e1n, Ch\u00e1nh \u0110\u1eb3ng Gi\u00e1c, l\u00e0m cho kh\u1edfi l\u00ean con \u0111\u01b0\u1eddng (tr\u01b0\u1edbc kia) ch\u01b0a kh\u1edfi, l\u00e0 b\u1eadc \u0111em l\u1ea1i con \u0111\u01b0\u1eddng (tr\u01b0\u1edbc kia) ch\u01b0a \u0111\u01b0\u1ee3c \u0111em l\u1ea1i, l\u00e0 b\u1eadc tuy\u00ean thuy\u1ebft con \u0111\u01b0\u1eddng (tr\u01b0\u1edbc kia) ch\u01b0a \u0111\u01b0\u1ee3c tuy\u00ean thuy\u1ebft, b\u1eadc tri \u0111\u1ea1o, b\u1eadc ng\u1ed9 \u0111\u1ea1o, b\u1eadc thu\u1ea7n th\u1ee5c v\u1ec1 \u0111\u1ea1o. C\u00f2n n\u00e0y, n\u00e0y c\u00e1c T\u1ef7-kheo, c\u00e1c v\u1ecb \u0111\u1ec7 t\u1eed l\u00e0 nh\u1eefng v\u1ecb s\u1ed1ng theo \u0111\u1ea1o, ti\u1ebfp t\u1ee5c th\u00e0nh t\u1ef1u (\u0111\u1ea1o).\u201d<\/em>[15]<\/em><\/p>\n\n\n\n

          T\u00f3m l\u1ea1i, theo\u00a0truy\u1ec1n th\u1ed1ng\u00a0Ph\u1eadt gi\u00e1o Nguy\u00ean Th\u1ee7y,\u00a0T\u1ee9 qu\u1ea3\u00a0Thanh v\u0103n\u00a0m\u00e0 \u0111\u1ec9nh cao nh\u1ea5t l\u00e0\u00a0th\u00e1nh qu\u1ea3A La H\u00e1n\u00a0l\u00e0\u00a0qu\u1ea3 v\u1ecb\u00a0tu ch\u1ee9ng\u00a0cu\u1ed1i c\u00f9ng\u00a0v\u00e0 l\u00e0\u00a0m\u1ee5c ti\u00eau\u00a0cu\u1ed1i c\u00f9ng\u00a0tr\u00ean l\u1ed9 tr\u00ecnh\u00a0tu t\u1eadp\u00a0gi\u1ea3i tho\u00e1t. Trong khi \u0111\u00f3,\u00a0truy\u1ec1n th\u1ed1ng\u00a0Ph\u1eadt gi\u00e1o\u00a0B\u1eafc t\u1ea1ng cho r\u1eb1ng,\u00a0Ph\u1eadt qu\u1ea3\u00a0hay\u00a0qu\u1ea3 v\u1ecb\u00a0Ph\u1eadt m\u1edbi l\u00e0\u00a0m\u1ee5c ti\u00eau\u00a0cu\u1ed1i c\u00f9ng. L\u1ed9 tr\u00ecnh\u00a0tu h\u00e0nh\u00a0\u0111\u1ebfn\u00a0Ph\u1eadt qu\u1ea3\u00a0ph\u1ea3i ngang qua\u00a0con \u0111\u01b0\u1eddng\u00a0th\u1ef1c h\u00e0nh B\u1ed3 t\u00e1t \u0111\u1ea1o, m\u00e0\u00a0c\u1ee5 th\u1ec3\u00a0l\u00e0\u00a0L\u1ee5c \u0111\u1ed9 ba la m\u1eadt. \u0110\u00e2y l\u00e0 s\u1ef1 kh\u00e1c bi\u1ec7t c\u01a1 b\u1ea3n nh\u1ea5t gi\u1eefa hai\u00a0truy\u1ec1n th\u1ed1ng\u00a0Nam t\u1ea1ng\u00a0v\u00e0 B\u1eafc t\u1ea1ng.\u00a0M\u1ee5c \u0111\u00edch\u00a0c\u1ee7a\u00a0Ph\u1eadt gi\u00e1o\u00a0l\u00e0 \u0111o\u1ea1n\u00a0t\u1eadn kh\u1ed5\u00a0\u0111au v\u00e0\u00a0ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc\u00a0th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0gi\u1ea3i tho\u00e1t.\u00a0Kinh t\u1ea1ng\u00a0P\u0101li \u0111\u01b0a ra m\u1ed9t bi\u1ec3u \u0111\u1ed3\u00a0c\u1ee5 th\u1ec3\u00a0\u0111\u00f3 l\u00e0 m\u01b0\u1eddi\u00a0ki\u1ebft s\u1eed\u00a0v\u00e0 c\u00e1c\u00a0l\u1eadu ho\u1eb7c\u00a0\u0111\u01b0\u1ee3c \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb d\u1ea7n th\u00f4ng qua vi\u1ec7c\u00a0\u00e1p d\u1ee5ng\u00a0Tam v\u00f4 l\u1eadu h\u1ecdc\u00a0gi\u1edbi,\u00a0\u0111\u1ecbnh tu\u1ec7, gi\u00fap cho\u00a0h\u00e0nh gi\u1ea3\u00a0n\u1eafm b\u1eaft\u00a0v\u1eefng ch\u1eafc\u00a0m\u1ee5c ti\u00eau\u00a0v\u00e0\u00a0ph\u00e1p h\u00e0nh\u00a0\u0111\u1ec3\u00a0\u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn\u00a0m\u1ee5c ti\u00eau. T\u1eeb \u0111\u00f3, vi\u1ec7c\u00a0th\u1ea9m \u0111\u1ecbnh\u00a0c\u00e1c m\u1ee9c \u0111\u1ed9\u00a0th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0l\u00e0 r\u1ea5t\u00a0r\u00f5 r\u00e0ng, v\u00e0\u00a0minh b\u1ea1ch.\u00a0H\u00e0nh gi\u1ea3\u00a0c\u00f3 th\u1ec3 t\u1ef1 m\u00ecnh ki\u1ec3m nghi\u1ec7m, xem m\u00ecnh \u0111\u00e3 \u0111o\u1ea1n tr\u1eeb \u0111\u01b0\u1ee3c nh\u1eefng\u00a0ki\u1ebft s\u1eed,\u00a0l\u1eadu ho\u1eb7c\u00a0n\u00e0o, t\u1eeb \u0111\u00f3 bi\u1ebft \u0111\u01b0\u1ee3c c\u1ea5p \u0111\u1ed9\u00a0tu tr\u00ec\u00a0c\u1ee7a m\u00ecnh \u0111\u1ebfn \u0111\u00e2u tr\u00ean l\u1ed9 tr\u00ecnh\u00a0tu h\u1ecdc\u00a0gi\u1ea3i tho\u00e1t,\u00a0gi\u00e1c ng\u1ed9.<\/p>\n\n\n\n

          Le Bouddha a pour fonction de r\u00e9v\u00e9ler et d’expliquer la voie qu’il a atteinte. Il a atteint des enseignements profonds et subtils qu’il transmet \u00e0 ses disciples. Autrement dit, tous les disciples sont sous la guidance du Bouddha.[14]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Le Bouddha \u00e9tablit ainsi la distinction entre lui-m\u00eame et ses disciples Arhats\u00a0: \u00ab\u00a0\u00d4 moines, le Tathagata est un Arhat, un \u00catre parfaitement \u00c9veill\u00e9, qui r\u00e9v\u00e8le une voie in\u00e9dite, qui proclame une voie in\u00e9dite, qui conna\u00eet la voie, qui la comprend, qui la ma\u00eetrise. Mais, \u00f4 moines, les disciples sont ceux qui vivent selon la voie, qui continuent de la pratiquer.\u00a0\u00bb[15]<\/strong><\/p>\n\n\n\n

          En r\u00e9sum\u00e9, selon la tradition bouddhiste Theravada, les quatre \u00e9tapes de l’Arhatship, dont la plus \u00e9lev\u00e9e est l’Arhatship lui-m\u00eame, constituent l’\u00e9tape finale de la r\u00e9alisation et le but ultime sur le chemin de la lib\u00e9ration. Parall\u00e8lement, la tradition bouddhiste du Nord consid\u00e8re l’\u00c9veil comme le but ultime. Le chemin vers l’\u00c9veil passe n\u00e9cessairement par la pratique de la voie du Bodhisattva, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment par les Six Perfections (Paramitas). C’est l\u00e0 la diff\u00e9rence fondamentale entre les traditions du Sud et du Nord. Le but du bouddhisme est d’\u00e9radiquer la souffrance et d’atteindre la lib\u00e9ration. Le Canon Pali propose un sch\u00e9ma pr\u00e9cis illustrant les dix entraves et souillures qui sont progressivement \u00e9limin\u00e9es par l’application des Trois Entra\u00eenements Purs (moralit\u00e9, concentration et sagesse), permettant ainsi aux pratiquants de saisir pleinement le but et la pratique pour l’atteindre. D\u00e8s lors, l’\u00e9valuation des niveaux d’\u00e9veil devient limpide. Les pratiquants peuvent s’examiner pour identifier les souillures et impuret\u00e9s qu’ils ont \u00e9limin\u00e9es, et ainsi conna\u00eetre leur niveau de pratique sur le chemin de la lib\u00e9ration et de l’\u00e9veil.<\/strong><\/p>\n\n\n\n


          Th\u00edch Trung \u0110\u1ecbnh<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          T\u1ee8 TH\u00c1NH QU\u1ea2\u00a0QUA\u00a0KINH T\u1ea0NG\u00a0P\u0100LITh\u00edch Trung \u0110\u1ecbnh T\u1ee9 Th\u00e1nh qu\u1ea3\u00a0l\u00e0 b\u1ed1n c\u1ea5p \u0111\u1ed9\u00a0\u0111\u1ea1o qu\u1ea3 \u0111\u01b0\u1ee3c\u00a0Ph\u1eadt\u00a0ch\u1ec9 ra gi\u00fap\u00a0h\u00e0nh gi\u1ea3\u00a0\u0111\u00e1nh gi\u00e1\u00a0\u0111\u01b0\u1ee3c s\u1ef1\u00a0tu ch\u1ee9ng\u00a0c\u1ee7a m\u00ecnh. Ng\u01b0\u1eddi ch\u1ee9ng \u0111\u01b0\u1ee3c m\u1ed9t \u2026 Continue \u00e0 lire → <\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":7232,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_mc_calendar":[],"footnotes":""},"class_list":["post-7858","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/7858","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=7858"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/7858\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7862,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/7858\/revisions\/7862"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/7232"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=7858"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}