{"id":6513,"date":"2019-10-04T21:28:38","date_gmt":"2019-10-04T21:28:38","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=6513"},"modified":"2019-10-04T22:06:20","modified_gmt":"2019-10-04T22:06:20","slug":"nghi-thuc-sam-hoi-3-nghiep-rituel-ceremonial-du-repentir","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=6513","title":{"rendered":"NGHI TH\u1ee8C S\u00c1M H\u1ed0I 3 NGHI\u1ec6P \/ RITUEL CEREMONIAL DU REPENTIR"},"content":{"rendered":"\n<p style=\"text-align:center\"><strong>THI\u1ec0N T\u00d4NG VI\u1ec6T NAM<br><br>BOUDDHISME THIEN VIETNAMIEN<\/strong><br><br><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/tvtldalat.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong><br><br>K\u1ec6 NGUY\u1ec6N H\u01af\u01a0NG<br>(Qu\u1ef3 nguy\u1ec7n h\u01b0\u01a1ng)<br><br>Tr\u1ea7m th\u1ee7y, r\u1eebng thi\u1ec1n h\u01b0\u01a1ng s\u1ef1c n\u1ee9c,<br>Chi\u00ean \u0111\u00e0n v\u01b0\u1eddn tu\u1ec7 \u0111\u00e3 vun tr\u1ed3ng.<br>\u00d0ao gi\u1edbi v\u00f3t th\u00e0nh h\u00ecnh non th\u1eb3m,<br>Nguy\u1ec7n \u0111\u1ed1t l\u00f2 t\u00e2m m\u00e3i c\u00fang d\u00e2ng.<br>Nam M\u00f4 B\u1ed3 T\u00e1t H\u01b0\u01a1ng c\u00fang d\u01b0\u1eddng.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (Ni\u1ec7m 3 l\u1ea7n r\u1ed3i \u0111\u1ee9ng l\u00ean)<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;OFFRANDE D\u2019ENCENS<br><br>(Le chef de c\u00e9r\u00e9monie se prosterne devant l\u2019autel du Buddha et psalmodie l\u2019offrande d\u2019encens)<br>&nbsp;<br>La for\u00eat de la M\u00e9ditation r\u00e9pand son parfum suave d\u2019aquilaria.<br>Le parc de la Sagesse embaum\u00e9 de bois de santal a \u00e9t\u00e9 bois\u00e9 depuis longtemps.<br>Le sabre de l\u2019Ethique est aff\u00fbt\u00e9 en forme de pic des montagnes.<br>Nous faisons v\u0153u d\u2019attiser sans cesse la flamme de notre c\u0153ur en signe d\u2019offrande.&nbsp;<br>Hommage respectueux aux Bodhisattva vou\u00e9s \u00e0 l\u2019offrande d\u2019encens.&nbsp;&nbsp;<\/strong>&nbsp;(Il r\u00e9cite trois fois l\u2019hommage avant de se redresser)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>T\u00c1N PH\u1eacT<br><br>\u00d0\u1ea1i t\u1eeb, \u0111\u1ea1i bi th\u01b0\u01a1ng ch\u00fang sanh,<br>\u00d0\u1ea1i h\u1ef7, \u0111\u1ea1i x\u1ea3 c\u1ee9u h\u00e0m th\u1ee9c.<br>T\u01b0\u1edbng \u0111\u1eb9p s\u00e1ng ng\u1eddi d\u00f9ng trang nghi\u00eam,<br>Ch\u00fang con ch\u00ed t\u00e2m th\u00e0nh \u0111\u1ea3nh l\u1ec5.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5 : T\u1ea5t c\u1ea3 ch\u01b0 Ph\u1eadt ba \u0111\u1eddi, t\u1ed9t h\u01b0 kh\u00f4ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi.&nbsp; &nbsp;<\/strong>(1 l\u1ea1y)&nbsp;<br><strong>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5 : T\u1ea5t c\u1ea3 ch\u00e1nh ph\u00e1p ba \u0111\u1eddi, t\u1ed9t h\u01b0 kh\u00f4ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi.&nbsp;&nbsp;<\/strong>(1 l\u1ea1y)<br><strong>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5 : T\u1ea5t c\u1ea3 T\u0103ng, b\u1eadc Hi\u1ec1n th\u00e1nh ba \u0111\u1eddi, t\u1ed9t h\u01b0 kh\u00f4ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi.&nbsp;<\/strong>(1&nbsp; l\u1ea1y)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;ELOGE AU BOUDDHA&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Namo Votre Honor\u00e9 qui r\u00e9pand bont\u00e9 aimante et compassion \u00e0 tous les \u00eatres vivants.<br>Namo Votre Honor\u00e9 qui sauve avec joie et \u00e9quanimit\u00e9 toutes les \u00e2mes.<br>Devant la splendeur et la solennit\u00e9 de votre Gr\u00e2ce, nous nous prosternons respectueusement devant Vous.<br>&nbsp;<br>\u25cf Hommage solennel \u00e0 tous les Buddha des trois g\u00e9n\u00e9rations et ce, jusqu\u2019aux confins de la Sph\u00e8re-du-Dharma.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br><\/strong>(Une prosternation)&nbsp;<br><strong>\u25cf Hommage solennel \u00e0 tous les vrais Dharma des trois g\u00e9n\u00e9rations et ce, jusqu\u2019aux confins de la Sph\u00e8re-du-Dharma.<br><\/strong>(Une prosternation)&nbsp;<br><strong>\u25cf Hommage solennel \u00e0 tous les Sages de la Sa\u1e45gha des trois g\u00e9n\u00e9rations et ce, jusqu\u2019aux confins de la Sph\u00e8re-du-Dharma. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br><\/strong>(Une prosternation)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>T\u00c1N PH\u00c1P<br><br>Ph\u00e1p Ph\u1eadt s\u00e2u m\u1ea7u ch\u1eb3ng g\u00ec h\u01a1n,<br>Tr\u0103m ng\u00e0n mu\u00f4n ki\u1ebfp kh\u00f3 \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1eb7p.<br>Nay con nghe th\u1ea5y v\u00e2ng g\u00ecn gi\u1eef,<br>Nguy\u1ec7n hi\u1ec3u ngh\u0129a ch\u01a1n \u0111\u1ee9c Th\u1ebf T\u00f4n.&nbsp;<br>Quy k\u00ednh Ph\u1eadt, B\u1ed3 T\u00e1t tr\u00ean h\u1ed9i B\u00e1t Nh\u00e3.&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>(Ni\u1ec7m 3 l\u1ea7n)&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>ELOGE AU DHARMA&nbsp;<br><br>Qu\u2019il est in\u00e9galable, l\u2019enseignement de l\u2019Honor\u00e9 profond et sublime,<br>Qu\u2019il nous est difficile de le rencontrer durant les myriades des \u00e8res cosmiques.<br>Maintenant ayant pris connaissance de son importance, nous nous promettons d\u2019en prendre soin,<br>et nous nous engageons, O l\u2019Honor\u00e9, de bien comprendre la vraie signification du Dharma.&nbsp;<br>Hommage respectueux aux Buddha et Bodhisattva si\u00e9geant \u00e0 l\u2019assembl\u00e9e de la Grande Perfection de Sagesse.&nbsp; (A r\u00e9citer trois fois)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>T\u00c2M KINH TR\u00cd TU\u1ec6 C\u1ee8U C\u00c1NH R\u1ed8NG L\u1edaN<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Khi B\u1ed3 t\u00e1t Qu\u00e1n T\u1ef1 T\u1ea1i h\u00e0nh s\u00e2u B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, ng\u00e0i soi th\u1ea5y n\u0103m u\u1ea9n \u0111\u1ec1u kh\u00f4ng, li\u1ec1n qua h\u1ebft th\u1ea3y kh\u1ed5 \u00e1ch. &nbsp;<\/strong>&nbsp;(1 chu\u00f4ng)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>N\u00e0y X\u00e1 L\u1ee3i Ph\u1ea5t! S\u1eafc ch\u1eb3ng kh\u00e1c kh\u00f4ng, kh\u00f4ng ch\u1eb3ng kh\u00e1c s\u1eafc. S\u1eafc t\u1ee9c l\u00e0 kh\u00f4ng, kh\u00f4ng t\u1ee9c l\u00e0 s\u1eafc, th\u1ecd, t\u01b0\u1edfng, h\u00e0nh, th\u1ee9c c\u0169ng l\u1ea1i nh\u01b0 th\u1ebf.&nbsp;<\/strong>(1 chu\u00f4ng)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>N\u00e0y X\u00e1 L\u1ee3i Ph\u1ea5t! T\u01b0\u1edbng kh\u00f4ng c\u1ee7a c\u00e1c ph\u00e1p kh\u00f4ng sanh, kh\u00f4ng di\u1ec7t, kh\u00f4ng d\u01a1, kh\u00f4ng s\u1ea1ch, kh\u00f4ng th\u00eam, kh\u00f4ng b\u1edbt. Cho n\u00ean trong t\u01b0\u1edbng kh\u00f4ng, kh\u00f4ng c\u00f3 s\u1eafc, kh\u00f4ng c\u00f3 th\u1ecd, t\u01b0\u1edfng, h\u00e0nh, th\u1ee9c; kh\u00f4ng c\u00f3 m\u1eaft, tai, m\u0169i, l\u01b0\u1ee1i, th\u00e2n, \u00fd; kh\u00f4ng c\u00f3 s\u1eafc, thinh, h\u01b0\u01a1ng, v\u1ecb, x\u00fac, ph\u00e1p; kh\u00f4ng c\u00f3 nh\u00e3n gi\u1edbi cho \u0111\u1ebfn kh\u00f4ng c\u00f3 \u00fd th\u1ee9c gi\u1edbi; kh\u00f4ng c\u00f3 v\u00f4 minh c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 h\u1ebft v\u00f4 minh cho \u0111\u1ebfn kh\u00f4ng c\u00f3 gi\u00e0 ch\u1ebft c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 h\u1ebft gi\u00e0 ch\u1ebft; kh\u00f4ng c\u00f3 kh\u1ed5, t\u1eadp, di\u1ec7t, \u0111\u1ea1o; kh\u00f4ng c\u00f3 tr\u00ed hu\u1ec7, c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc.&nbsp;<\/strong>&nbsp;(1 chu\u00f4ng)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>V\u00ec kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ed7 \u0111\u01b0\u1ee3c, n\u00ean B\u1ed3 t\u00e1t y theo B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, t\u00e2m kh\u00f4ng ng\u0103n ng\u1ea1i. V\u00ec kh\u00f4ng ng\u0103n ng\u1ea1i n\u00ean kh\u00f4ng s\u1ee3 h\u00e3i, xa h\u1eb3n \u0111i\u00ean \u0111\u1ea3o m\u1ed9ng t\u01b0\u1edfng, \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn c\u1ee9u c\u00e1nh Ni\u1ebft b\u00e0n. Ch\u01b0 Ph\u1eadt trong ba \u0111\u1eddi c\u0169ng n\u01b0\u01a1ng B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, \u0111\u01b0\u1ee3c \u0111\u1ea1o qu\u1ea3 V\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng Ch\u00e1nh \u0111\u1eb3ng ch\u00e1nh gi\u00e1c. N\u00ean bi\u1ebft B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a l\u00e0 \u0111\u1ea1i th\u1ea7n ch\u00fa, l\u00e0 \u0111\u1ea1i minh ch\u00fa, l\u00e0 v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng ch\u00fa, l\u00e0 v\u00f4 \u0111\u1eb3ng \u0111\u1eb3ng ch\u00fa, hay tr\u1eeb \u0111\u01b0\u1ee3c h\u1ebft th\u1ea3y kh\u1ed5, ch\u01a1n th\u1eadt kh\u00f4ng d\u1ed1i.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>V\u00ec v\u1eady, n\u00f3i ch\u00fa B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, li\u1ec1n n\u00f3i ch\u00fa r\u1eb1ng: &#8220;Y\u1ebft \u0111\u1ebf, Y\u1ebft \u0111\u1ebf, Ba la y\u1ebft \u0111\u1ebf, Ba la t\u0103ng y\u1ebft \u0111\u1ebf, B\u1ed3 \u0111\u1ec1 t\u00e1t b\u00e0 ha&#8221;.&nbsp;<\/strong>&nbsp;(Ni\u1ec7m 3 l\u1ea7n)<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/thapchuong.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>PRAJ\u00d1\u0100P\u0100RAMIT\u0100&nbsp; H\u1e5aDAYA S\u016aTRA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong><br>Soutra du C\u0153ur de la Perfection de la Sagesse transcendante<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Lorsque le Bodhisattva Avalokite\u015bvara excella dans la pratique profonde du Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, il reconnut la vacuit\u00e9 des cinq skandha et se lib\u00e9ra de toutes les souffrances.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>O&nbsp;S\u0101riputra! La forme n\u2019est pas diff\u00e9rente de la vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 n\u2019est pas diff\u00e9rente de la forme, la forme n\u2019est que vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 n\u2019est que forme. Il en est de m\u00eame pour les sensations, perceptions, formations mentales et la conscience.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>O&nbsp;S\u0101riputra! Puisque tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont la vacuit\u00e9, ils sont ainsi non n\u00e9s non morts, ni souill\u00e9s ni purs, ni croissants ni d\u00e9croissants. Aussi, dans la vacuit\u00e9, n\u2019apparaissent ni forme ni sensations ni perceptions ni formations mentales ni conscience, ni yeux ni oreilles ni nez ni langue ni corps ni mental, ni forme ni son ni odeur ni go\u00fbt ni toucher ni objet mental, ni perception visuelle ni conscience, ni ignorance ni cessation de l\u2019ignorance,&nbsp;pas de vieillesse et de mort ni extinction de la vieillesse et de la mort, ni souffrance ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance ni noble sentier octuple, ni sagesse ni r\u00e9alisation ultime.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ainsi d\u00e9livr\u00e9 de toute attache, le Bodhisattva demeure dans la sagesse du Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 et son esprit se lib\u00e8re de tous les obstacles. Sans peur, il est d\u00e9tach\u00e9 de toutes les perceptions erron\u00e9es et atteint le Nirv\u0101\u1e47a. Tous les Buddha du pass\u00e9, du pr\u00e9sent et du futur qui s\u2019appuient sur le Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, acc\u00e8dent \u00e9galement \u00e0 l\u2019Eveil le plus \u00e9lev\u00e9, le plus complet et le plus parfait. Sachez donc que le Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 est le grand mantra, le mantra rayonnant de sagesse, le mantra supr\u00eame, le mantra in\u00e9galable capable de soulager toutes les souffrances. Ceci est la v\u00e9rit\u00e9 authentique et non illusoire.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>C\u2019est pourquoi nous devons aussit\u00f4t proclamer le mantra de Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101&nbsp;:&nbsp;&nbsp;<br>\u00ab&nbsp;Gate Gate P\u0101ragate P\u0101rasamgate Bodhi Sv\u0101h\u0101&nbsp;\u00bb.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;(A r\u00e9citer trois fois)<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/phatbonsu.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong><br><br>L\u1ec4 PH\u1eacT V\u00c0 T\u1ed4<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: Qu\u00e1 kh\u1ee9 Ph\u1eadt T\u1ef3 B\u00e0 Thi.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: Hi\u1ec7n t\u1ea1i Ph\u1eadt Th\u00edch Ca M\u00e2u Ni.&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: V\u1ecb lai Ph\u1eadt Di L\u1eb7c T\u00f4n.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 \u0110\u1ea1i Ca Di\u1ebfp.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 A Nan.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 B\u1ed3 \u00d0\u1ec1 \u00d0\u1ea1t Ma.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Hu\u1ec7 Kh\u1ea3.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Hu\u1ec7 N\u0103ng.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Tr\u00fac L\u00e2m \u00d0\u1ea1i \u00d0\u1ea7u \u00d0\u00e0.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Ph\u00e1p Loa. &nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Huy\u1ec1n Quang.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ea5t c\u1ea3 ch\u01b0 v\u1ecb T\u1ed5 s\u01b0 \u1ea4n \u00d0\u1ed9, Trung Hoa, Vi\u1ec7t Nam.&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br><\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/tvthuongchieu.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;HOMMAGE AUX BUDDHA ET AUX PATRIARCHES<br><br>&nbsp;&nbsp; \u25cf Hommage respectueux au Buddha du pass\u00e9 Vipassi.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp; \u25cf Hommage respectueux au Buddha du pr\u00e9sent \u015a\u0101kyamuni.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp; \u25cf Hommage respectueux au Buddha du futur Maitreya.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp; \u25cf Hommage respectueux au Patriarche Mah\u0101 Ka\u015byapa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp; \u25cf Hommage respectueux au Patriarche \u0100nanda.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp; \u25cf Hommage respectueux au Patriarche Bodhi Dharma.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp; \u25cf Hommage respectueux au Patriarche Hui K\u2019o.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp; \u25cf Hommage respectueux au Patriarche Hui Neng.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Patriarche Tr\u00fac L\u00e2m \u0110\u1ea1i \u0110\u1ea7u \u0110\u00e0.<br>&nbsp;\u25cf Hommage respectueux au Patriarche Ph\u00e1p Loa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp; \u25cf Hommage respectueux au Patriarche Huy\u1ec1n Quang.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Hommage respectueux \u00e0 tous les Patriarches de l\u2019Inde, de la Chine et du Vietnam.<br><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>B\u00c0I S\u00c1M H\u1ed0I BA NGHI\u1ec6P C\u0102N<br><\/strong>( Qu\u1ef3 t\u1ee5ng )<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ch\u00fang con \u0111\u1ed3ng \u0111\u1ebfn tr\u01b0\u1edbc Ph\u1eadt \u0111\u00e0i,<br>T\u00e2m th\u00e0nh \u0111\u1ea3nh l\u1ec5 m\u01b0\u1eddi ph\u01b0\u01a1ng Ph\u1eadt,<br>T\u1ea5t c\u1ea3 B\u1ed3 t\u00e1t trong ba \u0111\u1eddi,<br>Thanh v\u0103n B\u00edch chi ch\u00fang Hi\u1ec1n Th\u00e1nh,<br>\u0110\u1ed3ng \u0111\u1ebfn ch\u1ee9ng minh con ph\u00e1t l\u1ed3.<br>Bao nhi\u00eau t\u1ed9i l\u1ed7i trong nhi\u1ec1u ki\u1ebfp,<br>Ba nghi\u1ec7p g\u00e2y n\u00ean ch\u1eb3ng ngh\u0129 l\u01b0\u1eddng,<br>N\u1ed5i ch\u00ecm l\u0103n l\u1ed9n trong ba c\u00f5i,<br>T\u1ed9i \u00e1c chi\u00eau ho\u00e0i kh\u00f4ng bi\u1ebft d\u1eebng.<br>H\u00f4m nay t\u1ec9nh gi\u00e1c con s\u00e1m h\u1ed1i,<br>H\u1ed5 th\u1eb9n \u0103n n\u0103n m\u1ecdi l\u1ed7i l\u1ea7m,<br>C\u1ea7u xin ch\u01b0 Ph\u1eadt \u0111\u1ed3ng ch\u1ee9ng gi\u00e1m,<br>B\u1ed3 t\u00e1t Thanh v\u0103n th\u1ea3y h\u1ed9 tr\u00ec.<br>Khi\u1ebfn con t\u1ed9i c\u0169 nh\u01b0 s\u01b0\u01a1ng tuy\u1ebft,<br>Hi\u1ec7n t\u1ea1i \u0111\u1eddi con \u0111ang s\u1ed1ng \u0111\u00e2y,<br>Tuy c\u00f3 duy\u00ean l\u00e0nh g\u1eb7p Ph\u1eadt ph\u00e1p,<br>M\u00e0 \u0111\u00e3 g\u00e2y n\u00ean l\u1eafm nghi\u1ec7p khi\u00ean.<br>L\u00f2ng c\u00f2n ch\u1ee9a ch\u1ea5p tham ki\u00eau m\u1ea1n.<br>S\u00e2n si t\u1eadt \u0111\u1ed1 h\u1ea1nh t\u00e0 m\u00ea,<br>Mi\u1ec7ng n\u00f3i \u0111i\u00eau ngoa th\u00eam d\u1ed1i tr\u00e1,<br>G\u1ea1t l\u01b0\u1eddng \u00e1c kh\u1ea9u l\u1eddi vu oan,<br>S\u00e1t sanh h\u1ea1i v\u1eadt th\u00e2n g\u00e2y t\u1ea1o,<br>Th\u01b0\u01a1ng t\u1ed5n sanh linh \u0111\u1ec3 l\u1ee3i m\u00ecnh,<br>Tam B\u1ea3o ch\u00fang minh con s\u00e1m h\u1ed1i.<br>D\u1ee9t t\u00e2m t\u01b0\u01a1ng t\u1ee5c k\u1ec3 t\u1eeb \u0111\u00e2y,<br>Kh\u00f4ng h\u1ec1 t\u00e1i ph\u1ea1m d\u00f9 l\u1ed7i nh\u1ecf,<br>Nguy\u1ec7n g\u00ecn ba nghi\u1ec7p nh\u01b0 gi\u00e1 b\u0103ng,<br>Nguy\u1ec7n \u0111\u1ea1t ch\u00e2n t\u00f4ng gi\u00e1o vi\u00ean \u0111\u1ed1n,<br>Ki\u1ebfn t\u00e1nh vi\u00ean minh t\u00e2m nh\u1ea5t nh\u01b0.<br>V\u1ecdng t\u00ecnh ngo\u1ea1i c\u1ea3nh d\u01b0\u1eddng m\u00e2y kh\u00f3i,<br>Nghi\u1ec7p th\u1ee9c v\u1ed1n kh\u00f4ng tr\u00ed s\u00e1ng ng\u1eddi,<br>Li\u1ec5u sanh tho\u00e1t t\u1eed kh\u00f4ng ng\u0103n ng\u1ea1i,<br>Tam gi\u1edbi ra v\u00e0o \u0111\u1ed9 ch\u00fang sanh.<br>Thuy\u1ec1n t\u1eeb ch\u1ed1ng m\u00e3i kh\u00f4ng d\u1eebng ngh\u1ec9,<br>\u0110\u01b0a h\u1ebft sanh linh l\u00ean gi\u00e1c ng\u1ea1n,<br>C\u00f4ng \u0111\u1ee9c tu h\u00e0nh xin h\u1ed3i h\u01b0\u1edbng,<br>T\u1ea5t c\u1ea3 ch\u00fang sanh \u0111\u1ec1u Ni\u1ebft b\u00e0n,<br>V\u00e0o nh\u00e0 ch\u01b0 Ph\u1eadt ng\u1ed3i t\u00f2a b\u00e1u,<br>M\u1eb7c \u00e1o Nh\u01b0 Lai ch\u1ee9ng ph\u00e1p th\u00e2n,<br>\u0110\u1ed3ng ph\u00e1t B\u1ed3 \u0111\u1ec1 t\u00e2m b\u1ea5t th\u1ed1i,<br>\u0110\u1ed3ng ng\u1ed9 v\u00f4 sanh ph\u00e1p gi\u1edbi ch\u00e2n,<br>\u0110\u1ed3ng l\u00ean Ph\u1eadt qu\u1ea3 v\u00e0o Di\u1ec7u gi\u00e1c,<br>\u0110\u1ed3ng nh\u1eadp ch\u00e2n nh\u01b0 th\u1ec3 s\u00e1ng tr\u00f2n.<br><br>V\u00caPRES DU REPENTIR<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>( des trois Karma )<strong><br>En nous rassemblant devant l\u2019autel du Buddha,<br>nous nous prosternons solennellement devant tous les Buddha des dix directions,<br>tous les Bodhisattva des trois g\u00e9n\u00e9rations,<br>les Auditeurs, les \u00c9veill\u00e9s solitaires ainsi que tous les Sages et les Saints,<br>nous les prions d\u2019\u00eatre les t\u00e9moins de notre repentir.<br>Nous avons commis tant d\u2019erreurs depuis de nombreuses vies ant\u00e9rieures,<br>et les trois karma indicibles ainsi engendr\u00e9s<br>nous entra\u00eenent sans cesse dans les trois voies de la souffrance,<br>les erreurs se reproduisant inlassablement sans pouvoir s\u2019arr\u00eater.<br>Aujourd\u2019hui conscients de toutes ces erreurs,<br>nous nous repentons avec beaucoup de regret.<br>Que tous les Buddha assistant \u00e0 notre repentir,<br>ainsi que les Bodhisattva et les Auditeurs veuillent \u00eatre les t\u00e9moins de notre repentir et ce,<br>jusqu\u2019\u00e0 ce que nos fautes deviennent aussi l\u00e9g\u00e8res que des flocons de neige.<br>Dans notre vie actuelle, malgr\u00e9 l\u2019opportunit\u00e9 d\u2019apprentissage du Dharma,<br>nous avons encore engendr\u00e9 de nombreux karma n\u00e9gatifs.<br>Notre c\u0153ur entasse beaucoup d\u2019avidit\u00e9, d\u2019orgueil,<br>de col\u00e8re, d\u2019ignorance, de jalousie et des perceptions erron\u00e9es.<br>Notre bouche prof\u00e8re des paroles tendancieuses et mensong\u00e8res,<br>des paroles m\u00e9chantes, trompeuses ou diffamatoires.<br>Notre corps commet des karma en tuant les animaux<br>ainsi que tous les autres \u00eatres sensibles afin de servir notre propre int\u00e9r\u00eat.<br>Que les Trois Joyaux t\u00e9moignent de notre repentir<br>pour apaiser d\u00e9sormais ce mental en perp\u00e9tuel mouvement,<br>pour ne plus jamais r\u00e9cidiver, ne serait ce qu\u2019une petite faute.<br>Nous t\u00e2chons de pr\u00e9server les trois karma aussi purs que la banquise;<br>Nous nous engageons \u00e0 acqu\u00e9rir l\u2019enseignement authentique de l\u2019Eveil complet,<br>\u00e0 reconna\u00eetre notre vraie nature et \u00e0 r\u00e9aliser l\u2019esprit clair et \u00e9quanime.<br>L\u2019affect sentimental, les ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs ressemblent aux nuages ou \u00e0 la fum\u00e9e.<br>La conscience du karma \u00e9tant vide, l\u2019esprit s\u2019illumine&nbsp;;<br>Mort et renaissance ne cr\u00e9ent plus d\u2019obstacle;<br>Nous entrons et sortons dans les Trois Mondes afin d\u2019aider les \u00eatres \u00e0 r\u00e9aliser l\u2019Eveil.<br>Nous devons ramer sans cesse pour faire avancer la barque de la compassion<br>afin d\u2019amener tous les \u00eatres vers la rive de l\u2019\u00e9veil;<br>Les m\u00e9rites de la pratique sont d\u00e9di\u00e9s<br>\u00e0 tous les \u00eatres afin qu\u2019ils puissent atteindre le Nirv\u0101\u1e47a,<br>entrer dans la demeure des Buddha et s\u2019asseoir sur le tr\u00f4ne du lion,<br>rev\u00eatir le kesa de l\u2019Honor\u00e9 et r\u00e9aliser la Nature-du-Dharma.<br>Nous nous engageons tous ensemble \u00e0 d\u00e9velopper sans r\u00e9pit le c\u0153ur de compassion,<br>\u00e0 r\u00e9aliser l\u2019\u00e9tat non-n\u00e9 de la vraie nature-du-Dharma,<br>\u00e0 atteindre l\u2019\u00e9tat merveilleux de l\u2019Eveil,<br>et \u00e0 entrer en communion avec l\u2019Ainsit\u00e9 de nature illumin\u00e9e et spacieuse.<br><br><\/strong><strong>Ch\u1ee7 L\u1ec5 X\u01b0\u1edbng:<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>T\u00e1nh t\u1ed9i v\u1ed1n kh\u00f4ng do t\u00e2m t\u1ea1o,<br>T\u00e2m n\u1ebfu di\u1ec7t r\u1ed3i t\u1ed9i s\u1ea1ch trong,<br>T\u1ed9i trong t\u00e2m di\u1ec7t, c\u1ea3 \u0111\u1ec1u kh\u00f4ng,<br>Th\u1ebf \u1ea5y m\u1edbi l\u00e0 ch\u00e2n s\u00e1m h\u1ed1i.<br>Nam m\u00f4 c\u1ea7u s\u00e1m h\u1ed1i B\u1ed3 t\u00e1t.<br><\/strong>(\u0110\u1ed3ng t\u1ee5ng 3 l\u1ea7n)<br><strong>CH\u00cd T\u00c2M PH\u00c1T NGUY\u1ec6N<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>M\u1ed9t nguy\u1ec7n ngu\u1ed3n linh th\u01b0\u1eddng trong l\u1eb7ng.<br>Hai nguy\u1ec7n t\u1ea1ng th\u1ee9c d\u1ee9t l\u0103ng x\u0103ng.<br>Ba nguy\u1ec7n kh\u1ed1i nghi \u0111\u1ec1u tan n\u00e1t.<br>B\u1ed1n nguy\u1ec7n tr\u0103ng \u0111\u1ecbnh m\u00e3i tr\u00f2n \u0111\u1ea7y.<br>N\u0103m nguy\u1ec7n ph\u00e1p tr\u1ea7n kh\u00f4ng kh\u1edfi di\u1ec7t.<br>S\u00e1u nguy\u1ec7n l\u01b0\u1edbi \u00e1i l\u00eca bu\u1ed9c r\u00e0ng.<br>B\u1ea3y nguy\u1ec7n suy ngh\u0129 h\u00e0nh Th\u1eadp \u0111\u1ecba.<br>T\u00e1m nguy\u1ec7n nghe su\u1ed1t b\u1ecf tam thi\u00ean.<br>Ch\u00edn nguy\u1ec7n t\u00e2m v\u01b0\u1ee3n th\u00f4i nh\u1ea3y nh\u00f3t.<br>M\u01b0\u1eddi nguy\u1ec7n \u00fd ng\u1ef1a d\u1ee9t c\u01b0\u01a1ng y\u00ean.<br>M\u01b0\u1eddi m\u1ed9t nguy\u1ec7n m\u1edf l\u00f2ng nghe Ph\u1eadt d\u1ea1y.<br>M\u01b0\u1eddi hai nguy\u1ec7n m\u1ebfn th\u00edch T\u1ed5 s\u01b0 Thi\u1ec1n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>CH\u00cd T\u00c2M H\u1ed2I H\u01af\u1edaNG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ch\u00fang con h\u1ed3i t\u00e2m v\u1ec1 Th\u00e1nh ch\u00fang,<br>\u00c2n c\u1ea7n \u0111\u1ea7u c\u00fai l\u1ec5 T\u1eeb T\u00f4n.<br>Th\u1ec1m thang Th\u1eadp \u0111\u1ecba nguy\u1ec7n s\u1edbm l\u00ean,<br>Ch\u01a1n t\u00e2m B\u1ed3 \u0111\u1ec1 kh\u00f4ng th\u1ed1i chuy\u1ec3n.<br><br>Le chef de c\u00e9r\u00e9monie psalmodie :<br><br>Bien que le p\u00e9ch\u00e9 soit de nature vide, il est n\u00e9anmois engendr\u00e9 par toute affluence du mental.<br>Une fois le mental transcend\u00e9, le p\u00e9ch\u00e9 dispara\u00eet.<br>Le p\u00e9ch\u00e9 transparent dans l\u2019esprit clair, tous les deux ne sont autres que vacuit\u00e9.<br>Telle est l\u2019authenticit\u00e9 du repentir.<br>Namo les Bodhisattva \u00e0 l\u2019\u00e9coute du repentir. (A prier ensemble trois fois)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>DOUZE V\u0152UX SINC\u00c8RES<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Le premier v\u0153u est de garder l\u2019Esprit toujours clair et silencieux.<br>Le deuxi\u00e8me v\u0153u est de cesser toute errance du mental.<br>Le troisi\u00e8me v\u0153u est de dissiper tous les doutes.<br>Le quatri\u00e8me v\u0153u est de r\u00e9aliser la pleine lune de concentration du calme mental.<br>Le cinqui\u00e8me v\u0153u est de faire cesser toutes les manifestations des objets mentaux.<br>Le sixi\u00e8me v\u0153u est de se lib\u00e9rer totalement des lacets du d\u00e9sir d\u2019attachement.<br>Le septi\u00e8me v\u0153u est de penser \u00e0 r\u00e9aliser les Dix Terres de Bodhisattva.<br>Le huiti\u00e8me v\u0153u est de ne pas se contenter de rena\u00eetre dans les Trois Mondes c\u00e9lestes.<br>Le neuvi\u00e8me v\u0153u est d\u2019arr\u00eater les sauts de l\u2019esprit-singe.<br>Le dixi\u00e8me v\u0153u est de cesser les galops du mental-cheval.<br>Le onzi\u00e8me v\u0153u est d\u2019ouvrir le c\u0153ur aux enseignements du Buddha.<br>Le douzi\u00e8me v\u0153u est d\u2019aimer les patriarches zen.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>D\u00c9DICACE DES M\u00c9RITES<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nous d\u00e9dions nos m\u00e9rites \u00e0 la Sa\u1e45gha.<br>Nous nous prosternons t\u00eate baiss\u00e9e devant l\u2019Honor\u00e9-du-monde.<br>Nous nous promettons de gravir toutes les marches des Dix Terres,<br>et de r\u00e9aliser sans faille l\u2019Esprit-Bouddh\u00e9it\u00e9.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>PH\u1ee4C NGUY\u1ec6N<br><\/strong>(Ch\u1ee7 l\u1ec5 \u0111\u1ecdc)<br><strong>C\u1eeda Thi\u1ec1n th\u01b0\u1eddng nghi\u00eam t\u1ecbnh,<br>To\u00e0n ch\u00fang m\u00e3i thu\u1eadn h\u00f2a.<br>Ph\u1eadt hu\u1ec7 chi\u1ebfu s\u00e1ng ng\u1eddi,<br>M\u01b0a ph\u00e1p h\u1eb1ng nhu\u1ea7n g\u1ed9i.<br>Ph\u1eadt t\u1eed l\u00f2ng tin s\u00e2u,<br>Ru\u1ed9ng ph\u01b0\u1edbc c\u00e0ng t\u0103ng tr\u01b0\u1edfng.<br>Ch\u00fang sanh s\u1ed1ng an l\u1ea1c,<br>Vui h\u01b0\u1edfng c\u1ea3nh th\u00e1i b\u00ecnh.<br>N\u01a1i n\u01a1i d\u1ee9t \u0111ao binh,<br>M\u1ed7i m\u1ed7i \u0111\u1ec1u th\u00e0nh Ph\u1eadt.<br>Nam M\u00f4 Ph\u1eadt B\u1ed5n S\u01b0 Th\u00edch Ca M\u00e2u Ni.<br><\/strong>(\u0110\u1ed3ng \u0111\u1ee9ng l\u00ean l\u1ec5 Ph\u1eadt)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>BA QUY Y TAM B\u1ea2O<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong><br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m quy m\u1ea1ng l\u1ec5, m\u01b0\u1eddi ph\u01b0\u01a1ng v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng Tam B\u1ea3o.&nbsp;<\/strong>(3 l\u1ea1y)<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/chanhdien.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>DEDICACE DE LA PAIX ET DU BONHEUR AUTHENTIQUES<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>(psalmodi\u00e9e par le chef de c\u00e9r\u00e9monie)<strong><br>Que le portique du monast\u00e8re zen soit toujours solennel et calme.<br>Que la Sa\u1e45gha vive en paix.<br>Que la sagesse de Buddha rayonne partout.<br>Que la pluie du Dharma nous arrose r\u00e9guli\u00e8rement.<br>Que les la\u00efcs aient la foi profonde.<br>Que les champs de m\u00e9rite deviennent prosp\u00e8res.<br>Que tous les \u00eatres sensibles vivent en paix<br>et profitent avec joie d\u2019une vie paisible.<br>Que tous les conflits cessent.<br>Que tous deviennent Buddha.<br><br>Namo \u015a\u0101kyamuni Buddha.<br>(A prier ensemble avant de se redresser)<br><br><\/strong><strong>TROIS PRISES DES REFUGES AUX TROIS TRESORS<br>\u25cf Hommage solennel en prenant refuge aux Trois Tr\u00e9sors supr\u00eames des dix directions.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>(Trois prosternations)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>THI\u1ec0N T\u00d4NG VI\u1ec6T NAM<br><br>BOUDDHISME THIEN VIETNAMIEN<\/strong><br>&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>NGHI TH\u1ee8C S\u00c1M H\u1ed0I 6 C\u0102N<br><br>V\u00caPRES DU REPENTIR<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/tvtldalat.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong><br><br>K\u1ec6 NGUY\u1ec6N H\u01af\u01a0NG<br><br>(Qu\u1ef3 nguy\u1ec7n h\u01b0\u01a1ng)<br>Tr\u1ea7m th\u1ee7y, r\u1eebng thi\u1ec1n h\u01b0\u01a1ng s\u1ef1c n\u1ee9c,<br>Chi\u00ean \u0111\u00e0n v\u01b0\u1eddn tu\u1ec7 \u0111\u00e3 vun tr\u1ed3ng.<br>\u00d0ao gi\u1edbi v\u00f3t th\u00e0nh h\u00ecnh non th\u1eb3m,<br>Nguy\u1ec7n \u0111\u1ed1t l\u00f2 t\u00e2m m\u00e3i c\u00fang d\u00e2ng.<br>Nam M\u00f4 B\u1ed3 T\u00e1t H\u01b0\u01a1ng c\u00fang d\u01b0\u1eddng.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; (Ni\u1ec7m 3 l\u1ea7n r\u1ed3i \u0111\u1ee9ng l\u00ean)<br><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>V\u00caPRES DU REPENTIR<br>OFFRANDE D\u2019ENCENS<br><br>(Le chef de c\u00e9r\u00e9monie se prosterne devant l\u2019autel du Buddha et psalmodie l\u2019offrande d\u2019encens)<br>&nbsp;<br>La for\u00eat de la M\u00e9ditation r\u00e9pand son parfum suave d\u2019aquilaria.<br>Le parc de la Sagesse embaum\u00e9 de bois de santal a \u00e9t\u00e9 bois\u00e9 depuis longtemps.<br>Le sabre de l\u2019Ethique est aff\u00fbt\u00e9 en forme de pic des montagnes.<br>Nous faisons v\u0153u d\u2019attiser sans cesse la flamme de notre c\u0153ur en signe d\u2019offrande.&nbsp;<br>Hommage respectueux aux Bodhisattva vou\u00e9s \u00e0 l\u2019offrande d\u2019encens.&nbsp;&nbsp; (Il r\u00e9cite trois fois l\u2019hommage avant de se redresser)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/luanhoi.gif\" alt=\"luanhoi\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong><br>K\u1ec6 H\u00d4 TR\u1ed0NG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ng\u00e0y nay \u0111\u00e3&nbsp; qua,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>M\u1ea1ng s\u1ed1ng gi\u1ea3m d\u1ea7n,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nh\u01b0 c\u00e1 c\u1ea1n n\u01b0\u1edbc,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>C\u00f3 g\u00ec l\u00e0 vui.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u0110\u1ea1i ch\u00fang&nbsp;!<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ph\u1ea3i si\u00eang tinh t\u1ea5n,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>C\u1ee9u l\u1eeda ch\u00e1y \u0111\u1ea7u,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ch\u1ec9 nh\u1edb v\u00f4 th\u01b0\u1eddng,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ch\u1edb c\u00f3 bu\u00f4ng lung.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Cung k\u00ednh B\u1ed3 t\u00e1t Th\u01b0\u1eddng Tinh T\u1ea5n. [3 l\u1ea7n]<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>APPEL AUX V\u00caPRES DU REPENTIR au roulement de tambour<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>La journ\u00e9e vient de passer,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>La vie s\u2019\u00e9courte progressivement,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Comme celle du poisson sombrant dans l\u2019eau ass\u00e9ch\u00e9e,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Il n\u2019y a rien de r\u00e9jouissant.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>La Sa\u1e45gha doit s\u2019appliquer avec pers\u00e9v\u00e9rance,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Exactement comme pour \u00e9teindre le feu enflamm\u00e9 sur la t\u00eate.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Elle ne m\u00e9dite qu\u2019\u00e0 l\u2019impermanence,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Et ne doit pas se laisser aller.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Hommage respectueux au Bodhisttva \u2018Qui Est Assid\u00fbment Pers\u00e9v\u00e9rant\u2019.&nbsp;&nbsp;[R\u00e9citer 3 fois]<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>* * *<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>K\u1ec6 H\u00d4 CHU\u00d4NG V\u00c0 TH\u00c2U CHU\u00d4NG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>APPEL AUX V\u00caPRES DU REPENTIR aux sons de cloche<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>H\u00d4 CHU\u00d4NG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nghe ti\u1ebfng chu\u00f4ng, phi\u1ec1n n\u00e3o nh\u1eb9,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Tr\u00ed tu\u1ec7 l\u1edbn, B\u1ed3 \u0111\u1ec1 sanh.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>L\u00eca \u0111\u1ecba ng\u1ee5c, tho\u00e1t v\u00f4 minh,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nguy\u1ec7n th\u00e0nh Ph\u1eadt, \u0111\u1ed9 ch\u00fang sanh.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nam m\u00f4 Gi\u00e1o ch\u1ee7 c\u00f5i U Minh B\u1ed3 t\u00e1t \u0110\u1ecba T\u1ea1ng V\u01b0\u01a1ng. [3 l\u1ea7n]<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;L\u2019APPEL DE CLOCHE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Aux sons de cloche,&nbsp; les afflictions s\u2019apaisent,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>La sagesse grandit, le Bodhi s\u2019\u00e9veille.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>En quittant l\u2019enfer et se d\u00e9livrant de l\u2019ignorance,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Tout pratiquant fait v\u0153u de devenir Bouddha et d\u2019aider ses semblables dans la qu\u00eate de l\u2019\u00e9veil.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Hommage solennel au Pontife de l\u2019enfer, le Bodhisattva Ksitigarbha. [R\u00e9citer 3 fois]<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/luanhoi.gif\" alt=\"luanhoi\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>TH\u00c2U CHU\u00d4NG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>H\u1ed3i chu\u00f4ng \u0111\u00e3 m\u00e3n,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nguy\u1ec7n cho ch\u00fang sanh,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ra kh\u1ecfi bi\u1ec3n m\u00ea,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>L\u1ea7n l\u00ean b\u1edd gi\u00e1c.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nam m\u00f4 B\u1ed3 t\u00e1t \u0110\u1ecba T\u1ea1ng V\u01b0\u01a1ng h\u1eb1ng c\u1ee9u kh\u1ed5 ch\u00fang sanh. [3 l\u1ea7n]<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>A LA FIN DE L\u2019APPEL DE CLOCHE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Les tintements de cloche se terminent,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Tout pratiquant d\u00e9dicace ses m\u00e9rites&nbsp; aux \u00eatres sensibles,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>De pouvoir se d\u00e9gager de la mer de l\u2019ignorance,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Et d\u2019atteindre le rivage de l\u2019\u00e9veil.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Hommage solennel&nbsp;au Bodhisattva Ksitigarbha qui ne cesse de secourir les \u00eatres souffrants. [R\u00e9citer 3 fois].<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/luanhoi.gif\" alt=\"luanhoi\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>T\u00c1N PH\u1eacT<br><br>\u00d0\u1ea1i t\u1eeb, \u0111\u1ea1i bi th\u01b0\u01a1ng ch\u00fang sanh,<br>\u00d0\u1ea1i h\u1ef7, \u0111\u1ea1i x\u1ea3 c\u1ee9u h\u00e0m th\u1ee9c.<br>T\u01b0\u1edbng \u0111\u1eb9p s\u00e1ng ng\u1eddi d\u00f9ng trang nghi\u00eam,<br>Ch\u00fang con ch\u00ed t\u00e2m th\u00e0nh \u0111\u1ea3nh l\u1ec5.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5 : T\u1ea5t c\u1ea3 ch\u01b0 Ph\u1eadt ba \u0111\u1eddi, t\u1ed9t h\u01b0 kh\u00f4ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi.&nbsp; (1 l\u1ea1y)&nbsp;<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5 : T\u1ea5t c\u1ea3 ch\u00e1nh ph\u00e1p ba \u0111\u1eddi, t\u1ed9t h\u01b0 kh\u00f4ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi.&nbsp; (1 l\u1ea1y)<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5 : T\u1ea5t c\u1ea3 T\u0103ng, b\u1eadc Hi\u1ec1n th\u00e1nh ba \u0111\u1eddi, t\u1ed9t h\u01b0 kh\u00f4ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi. (1 l\u1ea1y)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong><br>&nbsp;ELOGE AU BOUDDHA&nbsp;<br><br>Namo Votre Honor\u00e9 qui r\u00e9pand bont\u00e9 aimante et compassion \u00e0 tous les \u00eatres vivants.<br>Namo Votre Honor\u00e9 qui sauve avec joie et \u00e9quanimit\u00e9 toutes les \u00e2mes.<br>Devant la splendeur et la solennit\u00e9 de votre Gr\u00e2ce, nous nous prosternons respectueusement devant Vous.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u25cf Hommage solennel \u00e0 tous les Buddha des trois g\u00e9n\u00e9rations et ce, jusqu\u2019aux confins de la Sph\u00e8re-du-Dharma.&nbsp; (Une prosternation)&nbsp;<br>\u25cf Hommage solennel \u00e0 tous les vrais Dharma des trois g\u00e9n\u00e9rations et ce, jusqu\u2019aux confins de la Sph\u00e8re-du-Dharma. (Une prosternation)&nbsp;<br>\u25cf Hommage solennel \u00e0 tous les Sages de la Sa\u1e45gha des trois g\u00e9n\u00e9rations et ce, jusqu\u2019aux confins de la Sph\u00e8re-du-Dharma. (Une prosternation)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>T\u00c1N PH\u00c1P<br><br>Ph\u00e1p Ph\u1eadt s\u00e2u m\u1ea7u ch\u1eb3ng g\u00ec h\u01a1n,<br>Tr\u0103m ng\u00e0n mu\u00f4n ki\u1ebfp kh\u00f3 \u0111\u01b0\u1ee3c g\u1eb7p.<br>Nay con nghe th\u1ea5y v\u00e2ng g\u00ecn gi\u1eef,<br>Nguy\u1ec7n hi\u1ec3u ngh\u0129a ch\u01a1n \u0111\u1ee9c Th\u1ebf T\u00f4n.&nbsp;<br>Quy k\u00ednh Ph\u1eadt, B\u1ed3 T\u00e1t tr\u00ean h\u1ed9i B\u00e1t Nh\u00e3.&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>(Ni\u1ec7m 3 l\u1ea7n)&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>ELOGE AU DHARMA&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Qu\u2019il est in\u00e9galable, l\u2019enseignement de l\u2019Honor\u00e9 profond et sublime,<br>Qu\u2019il nous est difficile de le rencontrer durant les myriades des \u00e8res cosmiques.<br>Maintenant ayant pris connaissance de son importance, nous nous promettons d\u2019en prendre soin,<br>et nous nous engageons, O l\u2019Honor\u00e9, de bien comprendre la vraie signification du Dharma.&nbsp;<br>Hommage respectueux aux Buddha et Bodhisattva si\u00e9geant \u00e0 l\u2019assembl\u00e9e de la Grande Perfection de Sagesse.&nbsp; (A r\u00e9citer trois fois)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>T\u00c2M KINH TR\u00cd TU\u1ec6 C\u1ee8U C\u00c1NH R\u1ed8NG L\u1edaN<\/strong><strong>Khi B\u1ed3 t\u00e1t Qu\u00e1n T\u1ef1 T\u1ea1i h\u00e0nh s\u00e2u B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, ng\u00e0i soi th\u1ea5y n\u0103m u\u1ea9n \u0111\u1ec1u kh\u00f4ng, li\u1ec1n qua h\u1ebft th\u1ea3y kh\u1ed5 \u00e1ch.&nbsp; (1 chu\u00f4ng)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>N\u00e0y X\u00e1 L\u1ee3i Ph\u1ea5t! S\u1eafc ch\u1eb3ng kh\u00e1c kh\u00f4ng, kh\u00f4ng ch\u1eb3ng kh\u00e1c s\u1eafc. S\u1eafc t\u1ee9c l\u00e0 kh\u00f4ng, kh\u00f4ng t\u1ee9c l\u00e0 s\u1eafc, th\u1ecd, t\u01b0\u1edfng, h\u00e0nh, th\u1ee9c c\u0169ng l\u1ea1i nh\u01b0 th\u1ebf.&nbsp; (1 chu\u00f4ng)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>N\u00e0y X\u00e1 L\u1ee3i Ph\u1ea5t! T\u01b0\u1edbng kh\u00f4ng c\u1ee7a c\u00e1c ph\u00e1p kh\u00f4ng sanh, kh\u00f4ng di\u1ec7t, kh\u00f4ng d\u01a1, kh\u00f4ng s\u1ea1ch, kh\u00f4ng th\u00eam, kh\u00f4ng b\u1edbt. Cho n\u00ean trong t\u01b0\u1edbng kh\u00f4ng, kh\u00f4ng c\u00f3 s\u1eafc, kh\u00f4ng c\u00f3 th\u1ecd, t\u01b0\u1edfng, h\u00e0nh, th\u1ee9c; kh\u00f4ng c\u00f3 m\u1eaft, tai, m\u0169i, l\u01b0\u1ee1i, th\u00e2n, \u00fd; kh\u00f4ng c\u00f3 s\u1eafc, thinh, h\u01b0\u01a1ng, v\u1ecb, x\u00fac, ph\u00e1p; kh\u00f4ng c\u00f3 nh\u00e3n gi\u1edbi cho \u0111\u1ebfn kh\u00f4ng c\u00f3 \u00fd th\u1ee9c gi\u1edbi; kh\u00f4ng c\u00f3 v\u00f4 minh c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 h\u1ebft v\u00f4 minh cho \u0111\u1ebfn kh\u00f4ng c\u00f3 gi\u00e0 ch\u1ebft c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 h\u1ebft gi\u00e0 ch\u1ebft; kh\u00f4ng c\u00f3 kh\u1ed5, t\u1eadp, di\u1ec7t, \u0111\u1ea1o; kh\u00f4ng c\u00f3 tr\u00ed hu\u1ec7, c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc.&nbsp; (1 chu\u00f4ng)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>V\u00ec kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ed7 \u0111\u01b0\u1ee3c, n\u00ean B\u1ed3 t\u00e1t y theo B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, t\u00e2m kh\u00f4ng ng\u0103n ng\u1ea1i. V\u00ec kh\u00f4ng ng\u0103n ng\u1ea1i n\u00ean kh\u00f4ng s\u1ee3 h\u00e3i, xa h\u1eb3n \u0111i\u00ean \u0111\u1ea3o m\u1ed9ng t\u01b0\u1edfng, \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn c\u1ee9u c\u00e1nh Ni\u1ebft b\u00e0n. Ch\u01b0 Ph\u1eadt trong ba \u0111\u1eddi c\u0169ng n\u01b0\u01a1ng B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, \u0111\u01b0\u1ee3c \u0111\u1ea1o qu\u1ea3 V\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng Ch\u00e1nh \u0111\u1eb3ng ch\u00e1nh gi\u00e1c. N\u00ean bi\u1ebft B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a l\u00e0 \u0111\u1ea1i th\u1ea7n ch\u00fa, l\u00e0 \u0111\u1ea1i minh ch\u00fa, l\u00e0 v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng ch\u00fa, l\u00e0 v\u00f4 \u0111\u1eb3ng \u0111\u1eb3ng ch\u00fa, hay tr\u1eeb \u0111\u01b0\u1ee3c h\u1ebft th\u1ea3y kh\u1ed5, ch\u01a1n th\u1eadt kh\u00f4ng d\u1ed1i.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>V\u00ec v\u1eady, n\u00f3i ch\u00fa B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, li\u1ec1n n\u00f3i ch\u00fa r\u1eb1ng: &#8220;Y\u1ebft \u0111\u1ebf, Y\u1ebft \u0111\u1ebf, Ba la y\u1ebft \u0111\u1ebf, Ba la t\u0103ng y\u1ebft \u0111\u1ebf, B\u1ed3 \u0111\u1ec1 t\u00e1t b\u00e0 ha&#8221;.&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>(Ni\u1ec7m 3 l\u1ea7n)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/thapchuong.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;<br>PRAJ\u00d1\u0100P\u0100RAMIT\u0100&nbsp; H\u1e5aDAYA S\u016aTRA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Soutra du C\u0153ur de la Perfection de la Sagesse transcendante<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Lorsque le Bodhisattva Avalokite\u015bvara se fut engag\u00e9 profond\u00e9ment dans la pratique du Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, il r\u00e9alisa que la v\u00e9ritable nature des cinq agr\u00e9gats\/Skandha est la vacuit\u00e9 et parvint \u00e0 se lib\u00e9rer de toutes les souffrances.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;O&nbsp;S\u0101riputra! La forme n\u2019est pas diff\u00e9rente de la vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 n\u2019est pas diff\u00e9rente de la forme&nbsp;; la forme n\u2019est que vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 n\u2019est que forme. Il en est de m\u00eame pour les sensations, perceptions, formations mentales et la conscience.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>O&nbsp;S\u0101riputra! Puisque tous les Dharma sont la vacuit\u00e9, ils sont ainsi non n\u00e9s non morts, ni souill\u00e9s ni purs, ni croissants ni d\u00e9croissants. Aussi, dans la vacuit\u00e9, n\u2019apparaissent ni forme ni sensations ni perceptions ni formations mentales ni conscience, ni yeux ni oreilles ni nez ni langue ni corps physique ni psychisme, ni forme ni son ni odeur ni go\u00fbt ni toucher ni objet mental, ni perception visuelle ni conscience, ni ignorance ni cessation de l\u2019ignorance,&nbsp;pas de vieillesse et de mort ni extinction de la vieillesse et de la mort, ni souffrance ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance ni noble sentier octuple, ni sagesse ni r\u00e9alisation ultime.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ainsi d\u00e9livr\u00e9 de toute attache, le Bodhisattva demeure dans la sagesse du Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 et son esprit se lib\u00e8re de tous les obstacles. Sans peur, il est d\u00e9tach\u00e9 de toutes les perceptions erron\u00e9es et atteint le Nirv\u0101\u1e47a. Tous les Buddha du pass\u00e9, du pr\u00e9sent et du futur qui s\u2019appuient sur le Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, acc\u00e8dent \u00e9galement \u00e0 l\u2019Eveil le plus \u00e9lev\u00e9, le plus complet et le plus parfait.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Sachez donc que le Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 est le grand dh\u0101ran\u012b, le dh\u0101ran\u012b rayonnant de sagesse, le dh\u0101ran\u012b supr\u00eame, le dh\u0101ran\u012b in\u00e9galable capable de soulager toutes les souffrances. Ceci est la v\u00e9rit\u00e9 authentique et non illusoire. C\u2019est pourquoi nous devons aussit\u00f4t proclamer le mantra de Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101&nbsp;:&nbsp;&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00ab&nbsp;Gate Gate P\u0101ragate P\u0101rasamgate Bodhi Sv\u0101h\u0101&nbsp;\u00bb.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp; (A r\u00e9citer trois fois)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/phatbonsu.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong><br>L\u1ec4 PH\u1eacT V\u00c0 T\u1ed4<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: Qu\u00e1 kh\u1ee9 Ph\u1eadt T\u1ef3 B\u00e0 Thi.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: Hi\u1ec7n t\u1ea1i Ph\u1eadt Th\u00edch Ca M\u00e2u Ni.<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: V\u1ecb lai Ph\u1eadt Di L\u1eb7c T\u00f4n.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 \u0110\u1ea1i Ca Di\u1ebfp.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 A Nan.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 B\u1ed3 \u00d0\u1ec1 \u00d0\u1ea1t Ma.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Hu\u1ec7 Kh\u1ea3.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Hu\u1ec7 N\u0103ng.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Tr\u00fac L\u00e2m \u00d0\u1ea1i \u00d0\u1ea7u \u00d0\u00e0.&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Ph\u00e1p Loa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ed5 s\u01b0 Huy\u1ec1n Quang.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ea5t c\u1ea3 ch\u01b0 v\u1ecb T\u1ed5 s\u01b0 \u1ea4n \u00d0\u1ed9, Trung Hoa, Vi\u1ec7t Nam.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/tvthuongchieu.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;HOMMAGE AUX BUDDHA ET AUX PATRIARCHES<br><br>\u25cf Hommage respectueux au Buddha du pass\u00e9 Vipassi.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Buddha du pr\u00e9sent \u015a\u0101kyamuni.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Buddha du futur Maitreya.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Patriarche Mah\u0101 Ka\u015byapa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Patriarche \u0100nanda.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Patriarche Bodhi Dharma.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Patriarche Hui K\u2019o.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Patriarche Hui Neng.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Patriarche Tr\u00fac L\u00e2m \u0110\u1ea1i \u0110\u1ea7u \u0110\u00e0.&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Patriarche Ph\u00e1p Loa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u25cf Hommage respectueux au Patriarche Huy\u1ec1n Quang.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u25cf Hommage respectueux \u00e0 tous les Patriarches de l\u2019Inde, de la Chine et du Vietnam.&nbsp;&nbsp;<br><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>B\u00c0I S\u00c1M H\u1ed0I S\u00c1U C\u0102N<br><br>(Qu\u1ef3 t\u1ee5ng)<br><em>Ch\u00ed t\u00e2m s\u00e1m h\u1ed1i<br><\/em>Ch\u00fang con t\u1eeb v\u00f4 th\u1ee7y ki\u1ebfp \u0111\u1ebfn nay,<br>B\u1ecf m\u1ea5t b\u1ea3n t\u00e2m kh\u00f4ng bi\u1ebft ch\u00e1nh \u0111\u1ea1o.<br>R\u01a1i ba \u0111\u01b0\u1eddng kh\u1ed5, b\u1edfi s\u00e1u c\u0103n l\u1ea7m;<br>Kh\u00f4ng s\u00e1m l\u1ed7i tr\u01b0\u1edbc, kh\u00f3 tr\u00e1nh l\u1ed7i sau.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>V\u00caPRES DU REPENTIR<br><em>DES SIX SENS<br><\/em>&nbsp;Avec toute notre sinc\u00e9rit\u00e9, nous sommes mis au repentir.<br>Depuis la nuit de temps jusqu\u2019\u00e0 ce jour,<br>nous avons oubli\u00e9 notre propre nature et m\u00e9connu la Voie authentique.<br>Nous sommes entra\u00een\u00e9s dans les trois voies de la souffrance, et ceci est d\u00fb \u00e0 l\u2019\u00e9garement de nos six sens.<br>Sans repentir sur les erreurs du pass\u00e9, il est difficile d\u2019\u00e9viter celles du futur.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>1.- Nghi\u1ec7p c\u0103n M\u1eaft l\u00e0<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nh\u00e2n \u00e1c xem k\u1ef9, nghi\u1ec7p thi\u1ec7n coi khinh,<br>L\u1ea7m nh\u1eadn hoa gi\u1ea3, qu\u00ean ng\u1eafm tr\u0103ng th\u1eadt.<br>Y\u00eau gh\u00e9t n\u1ed5i d\u1eady, \u0111\u1eb9p x\u1ea5u tranh d\u00e0nh,<br>Ch\u1ee3p m\u1eaft d\u1ed1i sanh, m\u1edd \u0111\u01b0\u1eddng ch\u00e1nh ki\u1ebfn.<br>Tr\u1eafng qua xanh l\u1ea1i, t\u00eda ph\u1ea3i v\u00e0ng sai,<br>Nh\u00ecn l\u1ec7ch c\u00e1c th\u1ee9, n\u00e0o kh\u00e1c k\u1ebb m\u00f9.<br>G\u1eb7p ng\u01b0\u1eddi s\u1eafc \u0111\u1eb9p, li\u1ebfc tr\u1ed9m nh\u00ecn ngang,<br>L\u00f2a m\u1eaft ch\u01b0a sanh, b\u1ea3n lai di\u1ec7n m\u1ee5c.<br>Th\u1ea5y ai gi\u00e0u c\u00f3, gi\u01b0\u01a1ng m\u1eaft m\u00e3i nh\u00ecn,<br>G\u1eb7p k\u1ebb b\u1ea7n c\u00f9ng, l\u1edd \u0111i ch\u1eb3ng \u0111o\u00e1i.<br>Ng\u01b0\u1eddi d\u01b0ng ch\u1ebft ch\u00f3c, n\u01b0\u1edbc m\u1eaft r\u00e1o kh\u00f4,<br>Th\u00e2n quy\u1ebfn qua \u0111\u1eddi, \u0111\u1ea7m \u0111\u00eca l\u1ec7 m\u00e1u.<br>&nbsp;Ho\u1eb7c \u0111\u1ebfn Tam b\u1ea3o, ho\u1eb7c v\u00e0o ch\u00f9a chi\u1ec1n,<br>G\u1ea7n t\u01b0\u1ee3ng, th\u1ea5y kinh m\u1eaft kh\u00f4ng th\u00e8m ng\u00f3.<br>Ph\u00f2ng T\u0103ng, \u0111i\u1ec7n Ph\u1eadt g\u1eb7p g\u1ee1 g\u00e1i trai,<br>M\u1eaft li\u1ebfc m\u00e0y \u0111\u01b0a, \u0111am m\u00ea s\u1eafc d\u1ee5c.<br>Kh\u00f4ng ng\u1ea1i H\u1ed9 ph\u00e1p, ch\u1eb3ng s\u1ee3 Long th\u1ea7n,<br>Tr\u1ed1 m\u1eaft ham vui, \u0111\u1ea7u ch\u01b0a t\u1eebng c\u00fai.<br>Nh\u1eefng t\u1ed9i nh\u01b0 th\u1ebf, v\u00f4 l\u01b0\u1ee3ng v\u00f4 bi\u00ean,<br>\u00d0\u1ec1u t\u1eeb m\u1eaft sanh, ph\u1ea3i sa \u0111\u1ecba ng\u1ee5c.<br>Tr\u1ea3i h\u1eb1ng sa ki\u1ebfp, m\u1edbi \u0111\u01b0\u1ee3c l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi,<br>D\u00f9 \u0111\u01b0\u1ee3c l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi, l\u1ea1i b\u1ecb m\u00f9 ch\u1ed9t.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>KARMA DES YEUX<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>En prenant en consid\u00e9ration les viles actions et \u00e0 la l\u00e9g\u00e8re les actions justes,&nbsp;<br>en prenant les scintillements du firmament pour de vraies fleurs et en oubliant de contempler la vraie lune,<br>amour et aversion se dressent, beaut\u00e9 et laideur se confondent.<br>En un clin d\u2019\u0153il, l\u2019erreur na\u00eet de l\u2019\u00e9loignement de la vue juste.<br>Blanc et bleu s\u2019entrem\u00ealent, violet et jaune se m\u00e9langent.<br>La vision des choses deviennent erron\u00e9e exactement comme si l\u2019on \u00e9tait aveugle.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>On ne quitte pas du regard une beaut\u00e9 physique&nbsp;;<br>\u00e9tant fascin\u00e9 par elle, on ne reconna\u00eet plus le vrai visage originel.<br>On observe les gens riches avec des regards envieux&nbsp;;<br>on fait semblant de ne pas voir les pauvres.<br>On ne verse aucune larme \u00e0 la mort d\u2019autrui,<br>tandis que pour ses proches, on pleure \u00e0 chaudes larmes.<br>Devant les Trois Joyaux ou \u00e0 la pagode,<br>on ne daigne m\u00eame pas contempler les statues ni lire les s\u016btra.<br>Filles et gar\u00e7ons se rencontrent dans le pagodon des moines ou devant l\u2019autel de Buddha,<br>ils \u00e9changent des regards emplis de d\u00e9sirs sensuels.<br>Sans craindre les Protecteurs du Dharma ni les Dragons des pagodes,<br>ils s\u2019adonnent aux plaisirs des yeux et n\u2019inclinent jamais la t\u00eate en signe de respect.<br>De telles fautes innombrables et incommensurables,<br>provenant de la vue les entra\u00eeneront en enfer.<br>Apr\u00e8s y \u00eatre rest\u00e9 pendant des myriades de kalpa,<br>ils rena\u00eetront au monde des humains avec le karma des yeux&nbsp;: la c\u00e9cit\u00e9.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.- Nghi\u1ec7p c\u0103n Tai l\u00e0<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Gh\u00e9t nghe ch\u00e1nh ph\u00e1p, th\u00edch l\u1eafng l\u1eddi t\u00e0,<br>M\u00ea m\u1ea5t g\u1ed1c ch\u01a1n, \u0111u\u1ed5i theo ngo\u1ea1i v\u1ecdng.<br>S\u00e1o \u0111\u00e0n inh \u1ecfi, B\u1ea3o kh\u00fac Long ng\u00e2m,<br>V\u0103ng v\u1eb3ng m\u00f5 chu\u00f4ng,coi nh\u01b0 \u1ebfch nh\u00e1i.<br>C\u00e2u v\u00ed b\u00e0i v\u00e8, b\u1ed7ng nhi\u00ean \u0111\u1ec3 d\u1ea1,<br>L\u1eddi kinh c\u00e2u k\u1ec7, kh\u00f4ng ch\u00fat l\u1eafng tai.<br>Tho\u1ea3ng nghe khen h\u1ea3o, kh\u1ea5p kh\u1edfi mong c\u1ea7u,<br>Bi\u1ebft r\u00f5 l\u1eddi l\u00e0nh, \u0111\u00e2u t\u1eebng \u01b0ng nh\u1eadn.<br>V\u00e0i ba b\u1ea1n r\u01b0\u1ee3u, d\u0103m b\u1ea3y kh\u00e1ch ch\u01a1i,<br>T\u00e1n ng\u1eafn b\u00e0n d\u00e0i, ch\u00e2u \u0111\u1ea7u nghe th\u00edch.<br>Ho\u1eb7c g\u1eb7p th\u1ea7y b\u1ea1n, d\u1ea1y b\u1ea3o \u0111inh ninh,<br>Nh\u1eefng \u0111i\u1ec1u hi\u1ebfu trung, che tai b\u1ecf m\u1eb7c.<br>Ho\u1eb7c nghe ti\u1ebfng xuy\u1ebfn, b\u1ed7ng n\u1ea3y l\u00f2ng d\u00e2m,<br>Nghe n\u1eeda c\u00e2u kinh, li\u1ec1n nh\u01b0 tai ng\u1ef1a.<br>Nh\u1eefng t\u1ed9i nh\u01b0 th\u1ebf, v\u00f4 l\u01b0\u1ee3ng v\u00f4 bi\u00ean,<br>\u00d0\u1ea7y \u1eafp b\u1ee5i tr\u1ea7n, k\u1ec3 sao cho xi\u1ebft.<br>Sau khi m\u1ea1ng chung, r\u01a1i ba \u0111\u01b0\u1eddng \u00e1c<br>H\u1ebft nghi\u1ec7p th\u1ecd sanh, l\u1ea1i l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi \u0111i\u1ebfc.&nbsp;<br>&nbsp;<br>KARMA DES OREILLES<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>On d\u00e9teste \u00e9couter le Dharma authentique et on lui pr\u00e9f\u00e8re les paroles viles.<br>On \u00e9gare la vraie nature de son esprit et poursuit les sons illusoires.<br>Les sons tumultueux des instruments \u00e0 corde et de fl\u00fbte sont appr\u00e9ci\u00e9s comme le chant du dragon,<br>les sons lointains de cloche et de cr\u00e9celle sont d\u00e9consid\u00e9r\u00e9s comme les coassements des grenouilles.<br>Les chansons et po\u00e8mes sont spontan\u00e9ment m\u00e9moris\u00e9s&nbsp;;<br>tandis qu\u2019on n\u2019accorde aucune attention \u00e0 la lecture des s\u016btra et des stances.<br>A peine entendu de pr\u00e9tendus compliments, on tressaille de joie.<br>Avec quelques amis buveurs ou avec des invit\u00e9s obligeants,<br>on se raconte des histoires dans lesquelles on se complait mutuellement.<br>En pr\u00e9sence de ma\u00eetres ou de bons amis prodiguant de judicieux conseils sur la pi\u00e9t\u00e9 ou la fid\u00e9lit\u00e9, on se bouche les oreilles.<br>A peine a t-on entendu le tintement des bracelets, les d\u00e9sirs sensuels se r\u00e9veillent,<br>mais on devient aussit\u00f4t sourd \u00e0 l\u2019\u00e9coute d\u2019une demi phrase sacr\u00e9e tout comme le cheval devenu insensible au sifflement du vent.<br>De telles fautes sont innombrables et incommensurables,<br>comparables aux grains de poussi\u00e8re que l\u2019on ne peut pas compter.<br>Apr\u00e8s la mort, on sera entra\u00een\u00e9 dans les trois voies inf\u00e9rieures&nbsp;;<br>Apr\u00e8s y avoir purg\u00e9 son karma, on rena\u00eetra en tant que sourd.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.- Nghi\u1ec7p c\u0103n M\u0169i l\u00e0<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Th\u01b0\u1eddng tham m\u00f9i l\u1ea1, tr\u0103m th\u1ee9 ng\u1ea1t ng\u00e0o,<br>Ch\u1eb3ng th\u00edch ch\u01a1n h\u01b0\u01a1ng, n\u0103m ph\u1ea7n thanh t\u1ecbnh.<br>Lan x\u00f4ng x\u1ea1 \u01b0\u1edbp, ch\u1ec9 th\u00edch t\u00ecm t\u00f2i,<br>Gi\u1edbi \u0111\u1ecbnh hu\u00e2n h\u01b0\u01a1ng, ch\u01b0a t\u1eebng \u0111\u1ec3 m\u0169i.<br>Tr\u1ea7m \u0111\u00e0n thi\u00eau \u0111\u1ed1t, \u0111\u1eb7t tr\u01b0\u1edbc Ph\u1eadt \u0111\u00e0i,<br>Ngh\u1ec3nh c\u1ed5 h\u00edt h\u01a1i, tr\u1ed9m h\u01b0\u01a1ng ph\u1ea9y kh\u00f3i.<br>Theo d\u00f5i h\u01b0\u01a1ng tr\u1ea7n, Long th\u1ea7n ch\u1eb3ng n\u1ec3,<br>Ch\u1ec9 th\u00edch m\u00f9i x\u1eb1ng, tr\u1ecdn kh\u00f4ng ch\u00e1n m\u1ecfi.<br>M\u1eb7t \u0111\u00e0o m\u00e1 h\u1ea1nh, l\u00f4i k\u00e9o ch\u1eb3ng l\u00eca,<br>C\u00e2y gi\u00e1c hoa t\u00e2m, xoay \u0111i kh\u00f4ng \u0111o\u00e1i.<br>Ho\u1eb7c ra ph\u1ed1 ch\u1ee3, ho\u1eb7c v\u00e0o b\u1ebfp sau,<br>Th\u1ea5y b\u1ea9n th\u00e8m \u0103n, \u01b0a nh\u01a1 ki\u1ebfm nu\u1ed1t.&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ch\u1eb3ng ng\u1ea1i tanh h\u00f4i, kh\u00f4ng ki\u00ean h\u00e0nh t\u1ecfi,<br>M\u00ea m\u00e3i kh\u00f4ng th\u00f4i, nh\u01b0 l\u1ee3n n\u1eb1m \u1ed5.<br>Ho\u1eb7c ch\u1ea3y n\u01b0\u1edbc m\u0169i, ho\u1eb7c h\u1ec9 \u0111\u00e0m v\u00e0ng,<br>B\u00f4i c\u1ed9t qu\u1eb9t th\u1ec1m, l\u00e0m nh\u01a1 \u0111\u1ea5t s\u1ea1ch.<br>Ho\u1eb7c say n\u1eb1m ng\u1ee7, \u0111i\u1ec7n Ph\u1eadt ph\u00f2ng T\u0103ng,<br>Hai m\u0169i th\u1edf h\u01a1i, x\u00f4ng kinh nh\u01a1 t\u01b0\u1ee3ng.<br>Ng\u1eedi sen th\u00e0nh tr\u1ed9m, nghe m\u00f9i th\u00e0nh d\u00e2m,<br>Kh\u00f4ng bi\u1ebft kh\u00f4ng hay, \u0111\u1ec1u do nghi\u1ec7p m\u0169i,<br>Nh\u1eefng t\u1ed9i nh\u01b0 th\u1ebf, v\u00f4 l\u01b0\u1ee3ng v\u00f4 bi\u00ean,<br>Sau khi m\u1ea1ng chung, \u0111\u1ecda ba \u0111\u01b0\u1eddng kh\u1ed5.<br>Tr\u1ea3i ng\u00e0n mu\u00f4n ki\u1ebfp, m\u1edbi \u0111\u01b0\u1ee3c l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi,<br>D\u00f9 \u0111\u01b0\u1ee3c l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi, qu\u1ea3 b\u00e1o b\u1ec7nh m\u0169i.<br>&nbsp;<br>KARMA DU NEZ<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Les gens ayant de karma du nez sont fr\u00e9quemment attir\u00e9s par le parfum p\u00e9n\u00e9trant,<br>et n\u00e9gligent la vraie senteur des cinq encens d\u2019offrande au Buddha.<br>Ils ne cherchent que des parfums extraits de l\u2019orchid\u00e9e ou du musc,<br>et n\u2019ont jamais consenti \u00e0 respirer les senteurs du bouquet de l\u2019Ethique et de la Concentration du calme mental.<br>De l\u2019encens br\u00fbl\u00e9 sur l\u2019autel de Buddha,<br>ils essayent d\u2019inhaler le parfum et de rejeter la fum\u00e9e.<br>Ils pourchassent le parfum de l\u2019encens sans manifester le moindre \u00e9gard envers les Dragons protecteurs.<br>Ils ne poursuivent qu\u2019inlassablement des odeurs corrompues.<br>La beaut\u00e9 de visage et la fra\u00eecheur du parfum les envo\u00fbtent,<br>Alors que devant l\u2019arbre Bodhi et la fleur de l\u2019Esprit, ils tournent r\u00e9solument le dos.<br>Au march\u00e9 ou \u00e0 la cuisine,<br>Ils ne sont pas r\u00e9pugn\u00e9s par les plats \u00e0 l\u2019aspect repoussant.<br>Ils ont un comportement olfactif semblable \u00e0 celui des cochons reniflant les d\u00e9tritus.<br>Par les s\u00e9cr\u00e9tions aqueuses ou purulentes du nez,<br>ils salissent colonne et terrasse et polluent le sol.<br>Retrouv\u00e9s endormis devant l\u2019autel de Buddha et dans le pagodon des moines,<br>ils d\u00e9gagent un souffle impur polluant s\u016btra et statues.<br>Ils ont un comportement de larron dans la fa\u00e7on de subtiliser le parfum du lotus. Une simple stimulation olfactive peut r\u00e9veiller en eux le d\u00e9sir sexuel.<br>Par manque de discernement ou de m\u00e9connaissance, ils commettent des karma du nez.<br>De telles fautes sont innombrables et incommensurables&nbsp;;<br>Apr\u00e8s la mort, ils seront entra\u00een\u00e9s dans les trois voies de souffrance.<br>Des milliers de kalpa passeront avant de rena\u00eetre dans le monde des humains.<br>M\u00eame \u00e9tant n\u00e9 humain, on contracte le karma des affections nasales.<br>&nbsp;<br>4.- Nghi\u1ec7p c\u0103n L\u01b0\u1ee1i l\u00e0<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Tham \u0111\u1ee7 m\u1ecdi m\u00f9i, th\u00edch x\u00e9t ngon d\u1edf,<br>N\u1ebfm h\u1ebft c\u00e1c th\u1ee9, r\u00f5 bi\u1ebft b\u00e9o g\u1ea7y.<br>S\u00e1t sanh h\u1ea1i v\u1eadt, nu\u00f4i d\u01b0\u1ee1ng th\u00e2n m\u00ecnh,<br>Quay r\u00e1n c\u00e1 chim, n\u1ea5u h\u1ea7m c\u1ea7m th\u00fa.<br>Th\u1ecbt tanh b\u00e9o mi\u1ec7ng, h\u00e0nh t\u1ecfi ru\u1ed9t x\u00f4ng.<br>\u0102n r\u1ed3i \u0111\u00f2i n\u1eefa, n\u00e0o th\u1ea5y no l\u00e2u.<br>Ho\u1eb7c \u0111\u1ebfn \u0111\u00e0n chay, c\u1ea7u th\u1ea7n l\u1ec5 Ph\u1eadt,<br>C\u1ed1 cam b\u1ee5ng \u0111\u00f3i, \u0111\u1ee3i l\u00fac ti\u1ec7c xong.<br>S\u00e1ng s\u1edbm \u0103n chay, c\u01a1m \u00edt n\u01b0\u1edbc nhi\u1ec1u,<br>Gi\u1ed1ng h\u1ec7t ng\u01b0\u1eddi \u0111au, g\u1eafng nu\u1ed1t thu\u1ed1c ch\u00e1o.&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;M\u1eaft \u0111\u1ea7y m\u1ee1 th\u1ecbt, c\u01b0\u1eddi n\u00f3i h\u00e2n hoan,<br>R\u01b0\u1ee3u chu\u1ed1c c\u01a1m m\u1eddi, n\u00f3ng thay ngu\u1ed9i \u0111\u1ed5i.<br>B\u00e0y ti\u1ec7c \u0111\u00e3i kh\u00e1ch, c\u01b0\u1edbi g\u1ea3 cho con,<br>Gi\u1ebft h\u1ea1i ch\u00fang sanh, v\u00ec ba t\u1ea5c l\u01b0\u1ee1i.<br>N\u00f3i d\u1ed1i b\u00e0y \u0111i\u1ec1u, th\u00eau d\u1ec7t b\u1ecba th\u00eam,<br>Hai l\u01b0\u1ee1i b\u1ed7ng sanh, \u00e1c kh\u1ea9u d\u1ea5y kh\u1edfi.<br>Ch\u1eedi m\u1eafng Tam b\u1ea3o, nguy\u1ec1n r\u1ee7a m\u1eb9 cha,<br>Khinh khi Hi\u1ec1n th\u00e1nh, l\u1eeba d\u1ed1i m\u1ecdi ng\u01b0\u1eddi.<br>Ch\u00ea bai ng\u01b0\u1eddi kh\u00e1c, che d\u1ea5u l\u1ed7i m\u00ecnh,<br>B\u00e0n lu\u1eadn c\u1ed5 kim, khen ch\u00ea n\u00e0y n\u1ecd.<br>Khoe khoang gi\u00e0u c\u00f3, l\u0103ng nh\u1ee5c ng\u01b0\u1eddi ngh\u00e8o,<br>Xua \u0111u\u1ed5i T\u0103ng Ni, ch\u1eedi m\u1eafng t\u00f4i t\u1edb.<br>L\u1eddi d\u00e8m thu\u1ed1c \u0111\u1ed9c, n\u00f3i kh\u00e9o ti\u1ebfng \u0111\u00e0n,<br>T\u00f4 v\u1ebd \u0111i\u1ec1u sai, n\u00f3i kh\u00f4ng th\u00e0nh c\u00f3.<br>O\u00e1n h\u1eddn n\u00f3ng l\u1ea1nh, ph\u1ec9 nh\u1ed5 non s\u00f4ng,<br>T\u00e1n d\u00f3c T\u0103ng ph\u00f2ng, ba hoa \u0111i\u1ec7n Ph\u1eadt.<br>Nh\u1eefng t\u1ed9i nh\u01b0 th\u1ebf, v\u00f4 l\u01b0\u1ee3ng v\u00f4 bi\u00ean,<br>V\u00ed nh\u01b0 c\u00e1t b\u1ee5i, \u0111\u1ebfm kh\u00f4ng th\u1ec3 c\u00f9ng.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>Sau khi m\u1ea1ng chung, v\u00e0o ng\u1ee5c B\u1ea1t thi\u1ec7t<br>C\u00e0y s\u1eaft k\u00e9o d\u00e0i, n\u01b0\u1edbc \u0111\u1ed3ng r\u00f3t m\u00e3i.<br>Qu\u1ea3 b\u00e1o h\u1ebft r\u1ed3i, mu\u00f4n ki\u1ebfp m\u1edbi sanh,<br>D\u00f9 \u0111\u01b0\u1ee3c l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi, l\u1ea1i b\u1ecb c\u00e2m b\u1eb7t.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>KARMA DE LA LANGUE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>S\u2019attacher \u00e0 toutes les saveurs en les jugeant bonne ou mauvaise,<br>go\u00fbter tous les mets en les qualifiant de gras ou maigres,<br>tuer tous les animaux dans le seul but de nourrir sa propre personne&nbsp;;<br>faire r\u00f4tir tout oiseau, frire tout poisson ou mijoter tout animal.<br>Les haleines f\u00e9tides exhalent les odeurs d\u2019oignon et de l\u2019ail&nbsp;;<br>On r\u00e9clame toujours \u00e0 manger et ne se sent jamais rassasi\u00e9.<br>Lorsqu\u2019on assiste \u00e0 des repas offerts lors des f\u00eates religieuses,&nbsp;&nbsp;<br>on s\u2019abstient de d\u00e9jeuner en supportant la faim jusqu\u2019au bout.<br>Lors d\u2019un repas v\u00e9g\u00e9tarien, on boit plus qu\u2019on ne mange,<br>exactement comme lorsqu\u2019on est malade, on s\u2019efforce d\u2019avaler des bouillons ou des m\u00e9dicaments.<br>En revanche devant les plats carn\u00e9s avec sauce, on devient jovial<br>en offrant du riz et en buvant du vin, tout en d\u00e9laissant plat refroidi pour plat bien r\u00e9chauff\u00e9.<br>On organise des festins pour le mariage de ses enfants,<br>en faisant tuer des animaux pour satisfaire sa gourmandise.<br>Paroles mensong\u00e8res et tendancieuses, falsifi\u00e9es et fallacieuses,<br>Double langage, violence verbale se faufilent.<br>On insulte les Trois Tr\u00e9sors, on injurie les parents,<br>on m\u00e9prise les Sages, on trompe les gens,<br>on d\u00e9daigne les autres, on dissimule ses propres erreurs,<br>on critique sans fin les histoires anciennes ou contemporaines,<br>on vante ses richesses, on insulte les pauvres,<br>on cong\u00e9die les moines, on r\u00e9primande les serviteurs.<br>Mauvaises langues contenant du poison ou des flatteries captieuses,<br>manipulation, fabrication de mensonges,<br>complainte m\u00eame devant les ph\u00e9nom\u00e8nes m\u00e9t\u00e9orologiques, reniement de sa patrie,<br>bavardage dans le pagodon des moines, vantardise devant l\u2019autel de Buddha.<br>De telles fautes innombrables et incommensurables,<br>semblables aux grains de poussi\u00e8re, sont incalculables.<br>A la mort on entrera en enfer, langue tiraill\u00e9e et lamin\u00e9e par le fer, condamn\u00e9 \u00e0 avaler du cuivre fondu.<br>Des milliers de kalpa passeront pour purger ses peines avant de rena\u00eetre.<br>M\u00eame r\u00e9incarn\u00e9 dans le monde des humains, on devient muet.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>5.- Nghi\u1ec7p c\u0103n Th\u00e2n l\u00e0<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Tinh cha huy\u1ebft m\u1eb9, chung h\u1ee3p n\u00ean h\u00ecnh,<br>N\u0103m t\u1ea1ng tr\u0103m h\u00e0i, c\u00f9ng nhau k\u1ebft h\u1ee3p.<br>Ch\u1ea5p cho l\u00e0 th\u1eadt, qu\u00ean m\u1ea5t ph\u00e1p th\u00e2n,<br>Sanh d\u00e2m, s\u00e1t, tr\u1ed9m, b\u00e8n th\u00e0nh ba nghi\u1ec7p:<br>a.- Nghi\u1ec7p S\u00e1t Sanh l\u00e0:<br>Lu\u00f4n l\u00e0m b\u1ea1o ng\u01b0\u1ee3c, ch\u1eb3ng kh\u1edfi nh\u00e2n t\u1eeb,<br>Gi\u1ebft h\u1ea1i b\u1ed1n lo\u00e0i, \u0111\u00e2u bi\u1ebft m\u1ed9t th\u1ec3.<br>L\u1ea7m h\u1ea1i c\u1ed1 gi\u1ebft, t\u1ef1 l\u00e0m d\u1ea1y ng\u01b0\u1eddi,<br>Ho\u1eb7c t\u00ecm th\u1ea7y b\u00f9a, \u0111em v\u1ec1 \u1ebfm \u0111\u1ed1i.<br>Ho\u1eb7c l\u00e0m thu\u1ed1c \u0111\u1ed9c, \u0111\u1ec3 h\u1ea1i sanh linh,<br>Ch\u1ec9 c\u1ed1t h\u1ea1i ng\u01b0\u1eddi, kh\u00f4ng h\u1ec1 th\u01b0\u01a1ng v\u1eadt.<br>Ho\u1eb7c \u0111\u1ed1t n\u00fai r\u1eebng, l\u1ea5p c\u1ea1n khe su\u1ed1i,<br>Bu\u00f4ng ch\u00e0i b\u1ee7a l\u01b0\u1edbi, hu\u00fdt ch\u00f3 th\u1ea3 chim,<br>Th\u1ea5y nghe t\u00f9y h\u1ef7, ni\u1ec7m d\u1ea5y t\u01b0\u1edfng l\u00e0m,<br>C\u1eed \u0111\u1ed9ng v\u1eadn h\u00e0nh, \u0111\u1ec1u l\u00e0 t\u1ed9i l\u1ed7i.<br>b.- Nghi\u1ec7p Tr\u1ed9m C\u1eafp l\u00e0:<br>Th\u1ea5y t\u00e0i b\u1ea3o ng\u01b0\u1eddi, th\u1ea7m kh\u1edfi t\u00e2m t\u00e0,<br>Ph\u00e1 kh\u00f3a c\u1ea1y then, s\u1edd bao m\u00f2 t\u00fai.<br>Th\u1ea5y c\u1ee7a th\u01b0\u1eddng tr\u1ee5, l\u00f2ng d\u1ea5y kh\u1edfi tham,<br>Tr\u1ed9m c\u1ee7a nh\u00e0 ch\u00f9a, kh\u00f4ng s\u1ee3 Th\u1ea7n gi\u1eadn.<br>Kh\u00f4ng nh\u1eefng v\u00e0ng ng\u1ecdc, m\u1edbi m\u1eafc t\u1ed9i to,<br>Ng\u1ecdn c\u1ecf c\u00e2y kim, \u0111\u1ec1u th\u00e0nh nghi\u1ec7p tr\u1ed9m.<br>c.- Nghi\u1ec7p T\u00e0 D\u00e2m l\u00e0:<br>L\u00f2ng m\u00ea nhan s\u1eafc, m\u1eaft \u0111\u1eafm ph\u1ea5n son,<br>Ch\u1eb3ng \u0111o\u00e1i li\u00eam trinh, ri\u00eang sanh l\u00f2ng d\u1ee5c.<br>Ho\u1eb7c n\u01a1i \u0111\u1ea5t Ph\u1eadt, ch\u00e1nh \u0111i\u1ec7n ph\u00f2ng T\u0103ng,<br>C\u01b0 s\u0129 g\u00e1i trai, \u0111\u1ee5ng ch\u1ea1m \u0111\u00f9a gi\u1ee1n.<br>Tung hoa n\u00e9m qu\u1ea3, \u0111\u1ea1p c\u1eb3ng k\u1ec1 vai,<br>Kho\u00e9t ng\u1ea1ch tr\u00e8o t\u01b0\u1eddng, \u0111\u1ec1u l\u00e0 d\u00e2m nghi\u1ec7p.<br>Nh\u1eefng t\u1ed9i nh\u01b0 th\u1ebf, v\u00f4 l\u01b0\u1ee3ng v\u00f4 bi\u00ean,<br>\u00d0\u1ebfn l\u00fac m\u1ea1ng chung, \u0111\u1ec1u v\u00e0o \u0111\u1ecba ng\u1ee5c.<br>G\u00e1i n\u1eb1m gi\u01b0\u1eddng s\u1eaft, trai \u00f4m c\u1ed9t \u0111\u1ed3ng,<br>Mu\u00f4n ki\u1ebfp t\u00e1i sanh, l\u1ea1i ch\u1ecbu t\u1ed9i b\u00e1o.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>KARMA DU CORPS<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Spermatozo\u00efde du p\u00e8re et ovule de la m\u00e8re s\u2019unissent pour donner naissance \u00e0 un \u00eatre.<br>Les cinq organes et les cent \u00e9l\u00e9ments se fa\u00e7onnent en une forme.<br>En consid\u00e9rant que ce corps est r\u00e9el, on oublie son Corps-du-Dharma&nbsp;;<br>Et on commet tuerie, vol, viol engendrant ainsi les trois karma.&nbsp;<br>a.- KARMA DES ACTES DE TUER<br>Mener des actions cruelles et ne manifester aucune bont\u00e9,<br>tuer les quatre sortes d\u2019\u00eatres vivants en ignorant que tous ont la m\u00eame nature profonde.<br>Commettre de meurtre avec ou sans pr\u00e9m\u00e9ditation, direct ou par personne interpos\u00e9e,<br>ou trouver un sorcier fabriquant des talismans exer\u00e7ant des mal\u00e9fices,<br>ou bien encore fabriquer des poisons pour nuire aux autres.<br>Le tout est de faire du mal aux \u00eatres et de ne faire preuve d\u2019aucune compassion envers les animaux.<br>Incendier les for\u00eats, combler les ruisseaux,<br>capturer au filet les poissons, chasser les gibiers avec chiens et oiseaux de proie.<br>Voir, \u00e9couter et agir d\u00e8s la premi\u00e8re intention sans aucune prise de conscience&nbsp;;<br>Les actions ainsi engendr\u00e9es sont toutes des fautes commises.&nbsp;<br>b.- KARMA DU VOL<br>A la vue des biens d\u2019autrui surgissent les mauvaises intentions de voler,<br>de devenir des casseurs de serrures et portes ou des pickpockets.<br>A la vue des biens de communaut\u00e9s religieuses s\u2019\u00e9veille<br>l\u2019avidit\u00e9 de d\u00e9rober les avoirs des pagodes sans craindre les g\u00e9nies protecteurs.<br>Non seulement le vol de l\u2019or et des perles constitue une faute grave,<br>&nbsp;mais le simple fait de subtiliser une aiguille ou une fleur engendrera aussi le karma du vol.<br>c.- KARMA DES INCONDUITES SEXUELLES<br>Le c\u0153ur happ\u00e9 par la beaut\u00e9 physique et les yeux charm\u00e9s par un joli maquillage,<br>l<\/strong><strong>\u2019irr\u00e9v\u00e9rence devant l\u2019ordre moral (fid\u00e9lit\u00e9, chastet\u00e9,\u2026) nous conduisent \u00e0 des inconduites sexuelles.<br>Sur les lieux sacr\u00e9s, au sanctuaire principal ou dans le pagodon des moines,<br>les la\u00efcs et la\u00efques flirtent avec fol\u00e2trerie,<br>et se lancent fleurs et fruits en finissant par se toucher mutuellement.<br>&nbsp;Tout cela constitue les karma des inconduites sexuelles.<br>De telles fautes sont innombrables et incommensurables&nbsp;;<br>A la mort, on sera entra\u00een\u00e9 en enfer.<br>Femmes ligot\u00e9es au lit en fer rouge, hommes li\u00e9s \u00e0 la colonne de cuivre chauff\u00e9 \u00e0 blanc.<br>Des milliers de kalpa passeront avant de rena\u00eetre dans le monde des humains avec les karma engendr\u00e9s.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>6.- Nghi\u1ec7p c\u0103n \u00dd l\u00e0<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ngh\u0129 v\u01a1, ngh\u0129 v\u1ea9n, kh\u00f4ng l\u00fac n\u00e0o d\u1eebng,<br>M\u1eafc m\u01b0u t\u00ecnh tr\u1ea7n, k\u1eb9t t\u00e2m ch\u1ea5p t\u01b0\u1edbng.<br>Nh\u01b0 t\u1ea7m k\u00e9o k\u00e9n, c\u00e0ng bu\u1ed9c c\u00e0ng b\u1ec1n,<br>Nh\u01b0 b\u01b0\u1edbm lao \u0111\u00e8n, t\u1ef1 thi\u00eau t\u1ef1 \u0111\u1ed1t.<br>H\u00f4n m\u00ea ch\u1eb3ng t\u1ec9nh, \u0111i\u00ean \u0111\u1ea3o d\u1ed1i sinh<br>N\u00e3o lo\u1ea1n t\u00e2m th\u1ea7n, \u0111\u1ec1u do ba \u0111\u1ed9c.<br>a.- T\u1ed9i keo tham l\u00e0:<br>\u00c2m m\u01b0u ghen gh\u00e9t, keo c\u00fa v\u00e9t v\u01a1,<br>M\u01b0\u1eddi v\u1ed1n ng\u00e0n l\u1eddi, c\u00f2n cho ch\u01b0a \u0111\u1ee7.<br>C\u1ee7a ch\u1ee9a t\u1ee3 s\u00f4ng, l\u00f2ng nh\u01b0 h\u0169 ch\u1ea3y,<br>R\u00f3t v\u00e0o l\u1ea1i h\u1ebft, n\u00ean n\u00f3i ch\u01b0a \u0111\u1ea7y.<br>Ti\u1ec1n m\u1ee5c l\u00faa h\u01b0, kh\u00f4ng c\u1ee9u \u0111\u00f3i r\u00e9t,<br>L\u1ee5a l\u00e0 ch\u1ea5t \u0111\u1ed1ng, n\u00e0o c\u00f3 gi\u00fap ai,&nbsp;<br>&nbsp;\u00d0\u01b0\u1ee3c ng\u01b0\u1eddi m\u1ea5y tr\u0103m, ch\u01b0a cho l\u00e0 nhi\u1ec1u,<br>M\u1ea5t m\u00ecnh m\u1ed9t \u0111\u1ed3ng, t\u01b0\u1edfng nh\u01b0 hao l\u1edbn.<br>Tr\u00ean t\u1eeb ch\u00e2u b\u00e1u, d\u01b0\u1edbi \u0111\u1ebfn t\u01a1 gai,<br>Kho \u0111\u1ee5n ch\u1ea5t \u0111\u1ea7y, ch\u01b0a t\u1eebng b\u1ed1 th\u00ed.<br>Bao nhi\u00eau s\u1ef1 vi\u1ec7c, ng\u00e0y t\u00ednh \u0111\u00eam lo,<br>Kh\u1ed5 t\u1ee9 lao th\u1ea7n, \u0111\u1ec1u t\u1eeb tham nghi\u1ec7p. &nbsp;<br>b.- T\u1ed9i n\u00f3ng gi\u1eadn l\u00e0:<br>Do tham l\u00e0m g\u1ed1c, l\u1eeda gi\u1eadn t\u1ef1 thi\u00eau,<br>Qu\u1eafc m\u1eaft qu\u00e1t to, ti\u00eau tan h\u00f2a kh\u00ed.<br>Kh\u00f4ng ri\u00eang ng\u01b0\u1eddi t\u1ee5c, c\u1ea3 \u0111\u1ebfn th\u1ea7y tu,<br>Kinh lu\u1eadn tranh d\u00e0nh, c\u00f9ng nhau c\u00f4ng k\u00edch.<br>Ch\u00ea c\u1ea3 s\u01b0 tr\u01b0\u1edfng, nhi\u1ebfc \u0111\u1ebfn m\u1eb9 cha,<br>C\u1ecf nh\u1eabn h\u00e9o v\u00e0ng, l\u1eeda \u0111\u1ed9c r\u1ef1c ch\u00e1y.<br>Bu\u00f4ng l\u1eddi h\u1ea1i v\u1eadt, c\u1ea5t ti\u1ebfng h\u1ea1i ng\u01b0\u1eddi,<br>Kh\u00f4ng nh\u1edb t\u1eeb bi, ch\u1eb3ng theo lu\u1eadt c\u1ea5m.<br>B\u00e0n thi\u1ec1n t\u1ee3 Th\u00e1nh, tr\u01b0\u1edbc c\u1ea3nh nh\u01b0 ngu,<br>D\u00f9 \u1edf c\u1eeda Kh\u00f4ng, ch\u01b0a th\u00e0nh v\u00f4 ng\u00e3.<br>Nh\u01b0 c\u00e2y sanh l\u1eeda, l\u1eeda ch\u00e1y \u0111\u1ed1t c\u00e2y,<br>Nh\u1eefng t\u1ed9i tr\u00ean \u0111\u00e2y, \u0111\u1ec1u do nghi\u1ec7p gi\u1eadn.&nbsp;<br>c.- T\u1ed9i ngu si l\u00e0:<br>C\u0103n t\u00e1nh \u0111\u1ea7n \u0111\u1ed9n, \u00fd th\u1ee9c t\u1ed1i t\u0103m,<br>Ch\u1eb3ng hi\u1ec3u t\u00f4n ty, kh\u00f4ng ph\u00e2n thi\u1ec7n \u00e1c.<br>Ch\u1eb7t c\u00e2y h\u1ea1i m\u1ea1ng, gi\u1ebft g\u1ea5u g\u00e3y tay,<br>M\u1eafng Ph\u1eadt chu\u1ed1c \u01b0\u01a1ng, phun Tr\u1eddi \u01b0\u1edbt m\u1eb7t.<br>Qu\u00ean \u01a1n qu\u00ean \u0111\u1ee9c, b\u1ed9i ngh\u0129a b\u1ed9i nh\u00e2n,<br>Kh\u00f4ng t\u1ec9nh kh\u00f4ng x\u00e9t, \u0111\u1ec1u do si nghi\u1ec7p.<br>Nh\u1eefng t\u1ed9i nh\u01b0 th\u1ebf, r\u1ea5t n\u1eb7ng r\u1ea5t s\u00e2u,<br>\u00d0\u1ebfn l\u00fac m\u1ea1ng chung, r\u01a1i v\u00e0o \u0111\u1ecba ng\u1ee5c.<br>Tr\u1ea3i tr\u0103m ng\u00e0n ki\u1ebfp, m\u1edbi \u0111\u01b0\u1ee3c th\u1ecd sanh,<br>D\u00f9 \u0111\u01b0\u1ee3c th\u1ecd sanh, l\u1ea1i m\u1eafc ngu b\u00e1o.<br>N\u1ebfu kh\u00f4ng s\u00e1m h\u1ed1i, \u0111\u00e2u \u0111\u01b0\u1ee3c ti\u00eau tr\u1eeb,<br>Nay tr\u01b0\u1edbc Ph\u1eadt \u0111\u00e0i, th\u00e0nh t\u00e2m s\u00e1m h\u1ed1i .<br>&nbsp;&nbsp;<br>KARMA DU MENTAL<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Les pens\u00e9es futiles foisonnent sans arr\u00eat,<br>Le c\u0153ur est aveugl\u00e9 par l\u2019affect humain, l\u2019esprit est li\u00e9 aux ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs,<br>tout comme le ver \u00e0 soie, plus il tisse, plus le cocon devient \u00e9pais,&nbsp;<br>ou comme les noctuelles qui se grillent en se pr\u00e9cipitant sur les lampes br\u00fblantes.<br>D\u2019illusion en illusion, on perd la lucidit\u00e9,<br>le mental devient agit\u00e9 et le psychisme perturb\u00e9. Tout cela provient de trois poisons&nbsp;:&nbsp;<br>a.- L\u2019AVARICE ET LA CUPIDIT\u00c9<br>Complot, jalousie, avarice, cupidit\u00e9.<br>Dix au prix d\u2019achat, mille de b\u00e9n\u00e9fice&nbsp;: la cupidit\u00e9 demeure insatiable.<br>Le lit du fleuve est combl\u00e9 de richesses tandis que le coeur ressemble \u00e0 une jarre perc\u00e9e.<br>L\u2019eau \u00e9tant vers\u00e9e \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur fuit compl\u00e8tement&nbsp;; il en r\u00e9sulte le sentiment d\u2019\u00eatre toujours vid\u00e9.<br>Les billets abandonn\u00e9s se d\u00e9t\u00e9riorent, les bl\u00e9s moisissent, sans qu\u2019aucun secours ne soit port\u00e9 \u00e0 ceux qui ont faim et froid.<br>Les tissus de soie sont entass\u00e9s en monticules sans jamais \u00eatre offerts \u00e0 personne.<br>Le gain des centaines de piastres est per\u00e7u comme insuffisant,<br>tandis que la perte d\u2019une piastre est consid\u00e9r\u00e9e comme un grand dommage.<br>Les objets de valeur comme les joyaux jusqu\u2019aux choses banales comme le lin, sont entass\u00e9s \u00e0 profusion.<br>A aucun moment, nul geste de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 ni de don ne se manifeste.<br>On est pris jour et nuit par une multitude de pr\u00e9occupations.<br>Fatigue psychique et \u00e9puisement mental engendr\u00e9s, tout cela provient de karma de l\u2019avidit\u00e9.&nbsp;<br>b.- LA COL\u00c8RE<br>Ayant pour origine l\u2019avidit\u00e9, le feu de col\u00e8re immole celui qui y c\u00e8de.<br>Regard irascible et vocif\u00e9ration dissipent toute ambiance de convivialit\u00e9.<br>Non seulement les profanes mais aussi les moines<br>se querellent lors de partage du Dharma.<br>On d\u00e9nigre son ma\u00eetre, on injurie ses&nbsp; parents.<br>Toute v\u00e9g\u00e9tation verdoyante devient fl\u00e9trie et br\u00fbl\u00e9e par le feu de la col\u00e8re.<br>Toute parole vocif\u00e9r\u00e9e l\u2019est pour maudire les \u00eatres et les choses.<br>La compassion est omise, les pr\u00e9ceptes non suivis.<br>On discourt comme un sage et on se retrouve d\u00e9muni devant l\u2019\u00e9v\u00e9nement.<br>Devant la porte de la vacuit\u00e9, on ne parvient pas \u00e0 r\u00e9aliser le non-attachement \u00e0 soi.<br>Exactement comme le bois produisant du feu, les flammes \u00e0 leur tour vont br\u00fbler le bois.<br>De telles fautes commises engendrent des karma de la col\u00e8re.<br>&nbsp;c.- L\u2019IGNORANCE<br>De nature stupide et d\u2019esprit born\u00e9,<br>on ne sait pas faire la diff\u00e9rence entre sup\u00e9rieur et subordonn\u00e9, bon et m\u00e9chant.<br>On succombe en coupant l\u2019embranchement d\u2019arbre ou on se mutile le bras dans l\u2019intention d\u2019\u00e9chapper \u00e0 l\u2019attaque de l\u2019ours.<br>On injurie Buddha en ignorant que le malheur se retourne contre soi m\u00eame, on crache vers le ciel en oubliant que la salive retombe sur son visage.<br>On renie les bienfaits d\u2019autrui et on trahit ses protecteurs&nbsp;;<br>Sans lucidit\u00e9 ni discernement, tout cela provient des karma de l\u2019ignorance.<br>De telles fautes sont tr\u00e8s graves et profondes&nbsp;;<br>A la mort, on sera entra\u00een\u00e9 en enfer.<br>De milliers de kalpa passeront avant qu\u2019on puisse rena\u00eetre&nbsp;;<br>Mais \u00e0 la naissance, on subit le karma de l\u2019ignorance.<br>Si nous ne nous repentons pas, les erreurs ne peuvent pas \u00eatre dissip\u00e9es.<br>Aujourd\u2019hui devant l\u2019autel de Buddha, nous r\u00e9alisons sinc\u00e8rement notre repentir.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/tiengchuong.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>CH\u00cd T\u00c2M PH\u00c1T NGUY\u1ec6N<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>M\u1ed9t nguy\u1ec7n ngu\u1ed3n linh th\u01b0\u1eddng trong l\u1eb7ng.<br>Hai nguy\u1ec7n t\u1ea1ng th\u1ee9c d\u1ee9t l\u0103ng x\u0103ng.<br>Ba nguy\u1ec7n kh\u1ed1i nghi \u0111\u1ec1u tan n\u00e1t.<br>B\u1ed1n nguy\u1ec7n tr\u0103ng \u0111\u1ecbnh m\u00e3i tr\u00f2n \u0111\u1ea7y.&nbsp;<br>N\u0103m nguy\u1ec7n ph\u00e1p tr\u1ea7n kh\u00f4ng kh\u1edfi di\u1ec7t.<br>S\u00e1u nguy\u1ec7n l\u01b0\u1edbi \u00e1i l\u00eca bu\u1ed9c r\u00e0ng.<br>B\u1ea3y nguy\u1ec7n suy ngh\u0129 h\u00e0nh Th\u1eadp \u0111\u1ecba.<br>T\u00e1m nguy\u1ec7n nghe su\u1ed1t b\u1ecf tam thi\u00ean.<br>Ch\u00edn nguy\u1ec7n t\u00e2m v\u01b0\u1ee3n th\u00f4i nh\u1ea3y nh\u00f3t.<br>M\u01b0\u1eddi nguy\u1ec7n \u00fd ng\u1ef1a d\u1ee9t c\u01b0\u01a1ng y\u00ean.<br>M\u01b0\u1eddi m\u1ed9t nguy\u1ec7n m\u1edf l\u00f2ng nghe Ph\u1eadt d\u1ea1y.<br>M\u01b0\u1eddi hai nguy\u1ec7n m\u1ebfn th\u00edch T\u1ed5 s\u01b0 Thi\u1ec1n.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>DOUZE V\u0152UX SINC\u00c8RES&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Le premier v\u0153u est de garder l\u2019Esprit toujours clair et silencieux.<br>Le deuxi\u00e8me v\u0153u est de cesser toute errance du mental.<br>Le troisi\u00e8me v\u0153u est de dissiper tous les doutes.<br>Le quatri\u00e8me v\u0153u est de r\u00e9aliser la pleine lune de concentration du calme mental.<br>Le cinqui\u00e8me v\u0153u est de faire cesser toutes les manifestations des objets mentaux.<br>Le sixi\u00e8me v\u0153u est de se lib\u00e9rer totalement des lacets du d\u00e9sir d\u2019attachement.<br>Le septi\u00e8me v\u0153u est de penser \u00e0 r\u00e9aliser les Dix Terres de Bodhisattva.<br>Le huiti\u00e8me v\u0153u est de ne pas se contenter de rena\u00eetre dans les Trois Mondes c\u00e9lestes.<br>Le neuvi\u00e8me v\u0153u est d\u2019arr\u00eater les sauts de l\u2019esprit-singe.<br>Le dixi\u00e8me v\u0153u est de cesser les galops du mental-cheval.<br>Le onzi\u00e8me v\u0153u est d\u2019ouvrir le c\u0153ur aux enseignements du Buddha.<br>Le douzi\u00e8me v\u0153u est d\u2019aimer les patriarches zen.<br>&nbsp;<br>CH\u00cd T\u00c2M H\u1ed2I H\u01af\u1edaNG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ch\u00fang con h\u1ed3i t\u00e2m v\u1ec1 Th\u00e1nh ch\u00fang,<br>\u00c2n c\u1ea7n \u0111\u1ea7u c\u00fai l\u1ec5 T\u1eeb t\u00f4n.<br>Th\u1ec1m thang Th\u1eadp \u0110\u1ecba nguy\u1ec7n s\u1edbm l\u00ean,<br>Ch\u01a1n t\u00e2m B\u1ed3 \u0111\u1ec1 kh\u00f4ng th\u1ed1i chuy\u1ec3n.<br>&nbsp;<br>D\u00c9DICACE DES M\u00c9RITES&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nous d\u00e9dions nos m\u00e9rites \u00e0 la Sa\u1e45gha.<br>Nous nous prosternons t\u00eate baiss\u00e9e devant l\u2019Honor\u00e9-du-monde.<br>Nous nous promettons de gravir toutes les marches des Dix Terres,<br>et de r\u00e9aliser sans faille l\u2019Esprit-Bouddh\u00e9it\u00e9.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>PH\u1ee4C NGUY\u1ec6N<br>(Ch\u1ee7 l\u1ec5 \u0111\u1ecdc)<br>C\u1eeda Thi\u1ec1n th\u01b0\u1eddng nghi\u00eam t\u1ecbnh,<br>To\u00e0n ch\u00fang m\u00e3i thu\u1eadn h\u00f2a.<br>Ph\u1eadt hu\u1ec7 chi\u1ebfu s\u00e1ng ng\u1eddi,<br>M\u01b0a ph\u00e1p h\u1eb1ng nhu\u1ea7n g\u1ed9i.<br>Ph\u1eadt t\u1eed l\u00f2ng tin s\u00e2u,<br>Ru\u1ed9ng ph\u01b0\u1edbc c\u00e0ng t\u0103ng tr\u01b0\u1edfng.<br>Ch\u00fang sanh s\u1ed1ng an l\u1ea1c,<br>Vui h\u01b0\u1edfng c\u1ea3nh th\u00e1i b\u00ecnh.<br>N\u01a1i n\u01a1i d\u1ee9t \u0111ao binh,<br>M\u1ed7i m\u1ed7i \u0111\u1ec1u th\u00e0nh Ph\u1eadt.<br>Nam M\u00f4 Ph\u1eadt B\u1ed5n S\u01b0 Th\u00edch Ca M\u00e2u Ni.<br>(\u0110\u1ed3ng \u0111\u1ee9ng d\u1eady l\u1ec5 Ph\u1eadt)<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>D\u00c9DICACE POUR LA PAIX ET LE BONHEUR AUTHENTIQUES<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/chanhdien.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>(psalmodi\u00e9 par le chef de c\u00e9r\u00e9monie)<br>&nbsp;<br>Que le portique du monast\u00e8re zen soit toujours solennel et calme.<br>Que la Sa\u1e45gha vive en paix.<br>Que la sagesse de Buddha rayonne partout.<br>Que la pluie du Dharma nous arrose r\u00e9guli\u00e8rement.<br>Que les la\u00efcs aient la foi profonde.<br>Que les champs de m\u00e9rite deviennent prosp\u00e8res.<br>Que tous les \u00eatres sensibles vivent en paix<br>et profitent avec joie d\u2019une vie paisible.<br>Que tous les conflits cessent.<br>Que tous deviennent Buddha.<br>&nbsp;<br>Namo \u015a\u0101kyamuni Buddha.&nbsp;&nbsp;<br>(Tous prient, s\u2019inclinent puis se redressent)<br>&nbsp;<br>BA QUY Y TAM B\u1ea2O<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m quy m\u1ea1ng l\u1ec5, m\u01b0\u1eddi ph\u01b0\u01a1ng v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng Tam B\u1ea3o. &nbsp;&nbsp;&nbsp;(3 l\u1ea1y)<br>&nbsp;<br>TROIS PRISES DES REFUGES AUX TROIS TRESORS<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;\u25cf Hommage solennel en prenant refuge aux Trois Tr\u00e9sors supr\u00eames des dix directions.<br>(Trois prosternations)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\"><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl\/2-uncategorised\/2757-nghithuctoathien\">NGHI TH\u1ee8C T\u1eccA THI\u1ec0N &#8211; Thi\u1ec1n Th\u1ea5t Th\u01b0\u1eddng L\u1ea1c<\/a><\/h2>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl\/2-uncategorised\/2757-nghithuctoathien?tmpl=component&amp;print=1&amp;page=\"><\/a>&nbsp;<\/li><li><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/component\/mailto\/?tmpl=component&amp;template=ja_teline_iv&amp;link=48708c1987b55e166f359e7732bb1145d2759851\"><\/a><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>Chi ti\u1ebft&nbsp;\u0110\u01b0\u1ee3c \u0111\u0103ng ng\u00e0y Th\u1ee9 S\u00e1u, 13 Th\u00e1ng n\u0103m 2011 08:37<\/p>\n\n\n\n<p><strong>H\u00d4 THI\u1ec0N \u2013 APPEL A LA MEDITATION<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/luanhoi.gif\" alt=\"luanhoi\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>\u0110\u1ea6U H\u00d4M&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Canh m\u1ed9t nghi\u00eam trang ng\u1ed3i t\u1ecbnh tu,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Tinh th\u1ea7n t\u1ecbch chi\u1ebfu \u0111\u1ed3ng th\u00e1i h\u01b0,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Mu\u00f4n ki\u1ebfp \u0111\u1ebfn nay ch\u1eb3ng sanh di\u1ec7t,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u0110\u00e2u c\u1ea7n sanh di\u1ec7t di\u1ec7t g\u00ec \u01b0&nbsp;?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>G\u1eabm xem c\u00e1c ph\u00e1p \u0111\u1ec1u nh\u01b0 huy\u1ec5n,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>B\u1ed5n t\u00e1nh t\u1ef1 kh\u00f4ng \u0111\u00e2u d\u1ee5ng tr\u1eeb,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>N\u1ebfu bi\u1ebft t\u00e2m t\u00e1nh kh\u00f4ng t\u01b0\u1edbng m\u1ea1o,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>L\u1eb7ng y\u00ean ch\u1eb3ng \u0111\u1ed9ng t\u1ef1 nh\u01b0 nh\u01b0.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nam m\u00f4 Ph\u1eadt B\u1ed5n S\u01b0 Th\u00edch Ca M\u00e2u Ni Ph\u1eadt.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>*&nbsp;&nbsp; * &nbsp; *<br><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>APPEL A LA MEDITATION \u00e0 la tomb\u00e9e de la nuit<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>A la tomb\u00e9e de la nuit, l&#8217;on s&#8217;assoit solennellement en posture de m\u00e9ditation.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>L&#8217;esprit silencieux et clair rayonne uniform\u00e9ment dans tout l&#8217;univers.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Depuis une multitude de kappa jusqu&#8217;\u00e0 ce jour, il n&#8217;y a ni naissance ni mort.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>De quelle destruction s&#8217;agit-il si l&#8217;on ne d\u00e9pend pas du processus de formation et de destruction&nbsp;?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>M\u00e9ditons sur la nature des dharma qui sont tous illusoires,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>La nature profonde de l&#8217;esprit \u00e9tant vacuit\u00e9, o\u00f9 sont donc leur usage ou leur \u00e9limination&nbsp;?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Si l&#8217;on saisit que l&#8217;esprit et sa nature n&#8217;ont pas de forme,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Silencieux et immobile, c&#8217;est ainsi que l&#8217;on demeure.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Mamo \u015a\u0101kyamuni Buddha.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>*&nbsp;&nbsp; *&nbsp;&nbsp; *<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>BU\u1ed4I KHUYA&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Canh n\u0103m B\u00e1t Nh\u00e3 chi\u1ebfu v\u00f4 bi\u00ean,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ch\u1eb3ng kh\u1edfi m\u1ed9t ni\u1ec7m kh\u1eafp tam thi\u00ean,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Mu\u1ed1n th\u1ea5y ch\u00e2n nh\u01b0 t\u00e1nh b\u00ecnh \u0111\u1eb3ng,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>D\u00e8 d\u1eb7t sanh t\u00e2m, tr\u01b0\u1edbc m\u1eaft li\u1ec1n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>L\u00fd di\u1ec7u \u1ea3o huy\u1ec1n kh\u00f4n l\u01b0\u1eddng \u0111\u01b0\u1ee3c,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>D\u1ee5ng c\u00f4ng \u0111u\u1ed5i b\u1eaft c\u00e0ng nh\u1ecdc m\u00ecnh,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>N\u1ebfu kh\u00f4ng m\u1ed9t ni\u1ec7m m\u1edbi th\u1eadt t\u00ecm,<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>C\u00f3 c\u1ed1 t\u00e2m t\u00ecm to\u00e0n ch\u1eb3ng bi\u1ebft.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nam M\u00f4 B\u1ed5n S\u01b0 Th\u00edch Ca M\u00e2u Ni Ph\u1eadt.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>*&nbsp; *&nbsp; *&nbsp;<br><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>APPEL A LA MEDITATION au lever du jour<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Aux premi\u00e8res lueurs de l&#8217;aube, la sagesse de Praj\u1fc6\u0101 p\u0101ramit\u0101&nbsp; rayonne partout,<br>Sans aucune pens\u00e9e \u00e9mise, elle traverse les trois mondes c\u00e9lestes.<br>Pour reconnaitre que la nature de l&#8217;Ainsit\u00e9 est \u00e9quanimit\u00e9,<br>Il suffit de pacifier scrupuleusement le mental, elle transparait aussit\u00f4t devant soi.<br>Cette entit\u00e9 est si merveilleuse qu&#8217;elle parait insondable,<br>Si l&#8217;on s&#8217;efforce de la poursuivre, on en est pour sa peine.<br>Si l&#8217;on n&#8217;\u00e9met aucune pens\u00e9e, c&#8217;est une v\u00e9ritable qu\u00eate,<br>Alors que si nous la recherchons, nous sommes s\u00fbrs de ne jamais la reconnaitre.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Mamo \u015a\u0101kyamuni Buddha.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/luanhoi.gif\" alt=\"luanhoi\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>NGHI TH\u1ee8C T\u1eccA THI\u1ec0N<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/suong.jpg\" alt=\"\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>THI\u1ec0N T\u00d4NG VI\u1ec6T NAM<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>BOUDDHISME THI\u1ec0N VIETNAMIEN<\/strong><br>&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>T\u00c1N PH\u1eacT<br><\/strong>\u00d0\u1ea1i t\u1eeb, \u0111\u1ea1i bi th\u01b0\u01a1ng ch\u00fang sanh,<br>\u00d0\u1ea1i h\u1ef7, \u0111\u1ea1i x\u1ea3 c\u1ee9u h\u00e0m th\u1ee9c.<br>T\u01b0\u1edbng \u0111\u1eb9p s\u00e1ng ng\u1eddi d\u00f9ng trang nghi\u00eam,<br>Ch\u00fang con ch\u00ed t\u00e2m th\u00e0nh \u0111\u1ea3nh l\u1ec5.<\/p>\n\n\n\n<p>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ea5t c\u1ea3 ch\u01b0 Ph\u1eadt ba \u0111\u1eddi, t\u1ed9t h\u01b0 kh\u00f4ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi. (1 l\u1ea1y)<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ea5t c\u1ea3 ch\u00e1nh ph\u00e1p ba \u0111\u1eddi, t\u1ed9t h\u01b0 kh\u00f4ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi. (1 l\u1ea1y)<br>\u25cf Ch\u00ed t\u00e2m \u0111\u1ea3nh l\u1ec5: T\u1ea5t c\u1ea3 T\u0103ng, b\u1eadc Hi\u1ec1n th\u00e1nh ba \u0111\u1eddi, t\u1ed9t h\u01b0 kh\u00f4ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi. (1 l\u1ea1y)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>ELOGE AU BOUDDHA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Namo Votre Honor\u00e9 qui r\u00e9pand bont\u00e9 aimante et compassion \u00e0 tous les \u00eatres vivants.<br>Namo Votre Honor\u00e9 qui sauve avec joie et \u00e9quanimit\u00e9 toutes les \u00e2mes.<br>Devant la splendeur et la solennit\u00e9 de votre Gr\u00e2ce, nous nous prosternons respectueusement devant Vous.<br>\u25cf Hommage solennel \u00e0 tous les Buddha des trois g\u00e9n\u00e9rations et ce, jusqu\u2019aux confins de la Sph\u00e8re-du-Dharma.&nbsp; (Une prosternation)<br>\u25cf Hommage solennel \u00e0 tous les vrais Dharma des trois g\u00e9n\u00e9rations et ce, jusqu\u2019aux confins de la Sph\u00e8re-du-Dharma. (Une prosternation)<br>\u25cf Hommage solennel \u00e0 tous les Sages de la Sa\u1e45gha des trois g\u00e9n\u00e9rations et ce, jusqu\u2019aux confins de la Sph\u00e8re-du-Dharma. (Une prosternation)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PH\u01af\u01a0NG PH\u00c1P T\u1eccA THI\u1ec0N<br>T\u00c2M KINH TR\u00cd TU\u1ec6 C\u1ee8U C\u00c1NH R\u1ed8NG L\u1edaN<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Khi B\u1ed3 t\u00e1t Qu\u00e1n T\u1ef1 T\u1ea1i h\u00e0nh s\u00e2u B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, ng\u00e0i soi th\u1ea5y n\u0103m u\u1ea9n \u0111\u1ec1u kh\u00f4ng, li\u1ec1n qua h\u1ebft th\u1ea3y kh\u1ed5 \u00e1ch. (1 chu\u00f4ng)<\/p>\n\n\n\n<p>N\u00e0y X\u00e1 L\u1ee3i Ph\u1ea5t! S\u1eafc ch\u1eb3ng kh\u00e1c kh\u00f4ng, kh\u00f4ng ch\u1eb3ng kh\u00e1c s\u1eafc. S\u1eafc t\u1ee9c l\u00e0 kh\u00f4ng, kh\u00f4ng t\u1ee9c l\u00e0 s\u1eafc, th\u1ecd, t\u01b0\u1edfng, h\u00e0nh, th\u1ee9c c\u0169ng l\u1ea1i nh\u01b0 th\u1ebf. (1 chu\u00f4ng)<\/p>\n\n\n\n<p>N\u00e0y X\u00e1 L\u1ee3i Ph\u1ea5t! T\u01b0\u1edbng kh\u00f4ng c\u1ee7a c\u00e1c ph\u00e1p kh\u00f4ng sanh, kh\u00f4ng di\u1ec7t, kh\u00f4ng d\u01a1, kh\u00f4ng s\u1ea1ch, kh\u00f4ng th\u00eam, kh\u00f4ng b\u1edbt. Cho n\u00ean trong t\u01b0\u1edbng kh\u00f4ng, kh\u00f4ng c\u00f3 s\u1eafc, kh\u00f4ng c\u00f3 th\u1ecd, t\u01b0\u1edfng, h\u00e0nh, th\u1ee9c; kh\u00f4ng c\u00f3 m\u1eaft, tai, m\u0169i, l\u01b0\u1ee1i, th\u00e2n, \u00fd; kh\u00f4ng c\u00f3 s\u1eafc, thinh, h\u01b0\u01a1ng, v\u1ecb, x\u00fac, ph\u00e1p; kh\u00f4ng c\u00f3 nh\u00e3n gi\u1edbi cho \u0111\u1ebfn kh\u00f4ng c\u00f3 \u00fd th\u1ee9c gi\u1edbi; kh\u00f4ng c\u00f3 v\u00f4 minh c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 h\u1ebft v\u00f4 minh cho \u0111\u1ebfn kh\u00f4ng c\u00f3 gi\u00e0 ch\u1ebft c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 h\u1ebft gi\u00e0 ch\u1ebft; kh\u00f4ng c\u00f3 kh\u1ed5, t\u1eadp, di\u1ec7t, \u0111\u1ea1o; kh\u00f4ng c\u00f3 tr\u00ed hu\u1ec7, c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc. (1 chu\u00f4ng)<\/p>\n\n\n\n<p>V\u00ec kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ed7 \u0111\u01b0\u1ee3c, n\u00ean B\u1ed3 t\u00e1t y theo B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, t\u00e2m kh\u00f4ng ng\u0103n ng\u1ea1i. V\u00ec kh\u00f4ng ng\u0103n ng\u1ea1i n\u00ean kh\u00f4ng s\u1ee3 h\u00e3i, xa h\u1eb3n \u0111i\u00ean \u0111\u1ea3o m\u1ed9ng t\u01b0\u1edfng, \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn c\u1ee9u c\u00e1nh Ni\u1ebft b\u00e0n. Ch\u01b0 Ph\u1eadt trong ba \u0111\u1eddi c\u0169ng n\u01b0\u01a1ng B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, \u0111\u01b0\u1ee3c \u0111\u1ea1o qu\u1ea3 V\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng Ch\u00e1nh \u0111\u1eb3ng ch\u00e1nh gi\u00e1c. N\u00ean bi\u1ebft B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a l\u00e0 \u0111\u1ea1i th\u1ea7n ch\u00fa, l\u00e0 \u0111\u1ea1i minh ch\u00fa, l\u00e0 v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng ch\u00fa, l\u00e0 v\u00f4 \u0111\u1eb3ng \u0111\u1eb3ng ch\u00fa, hay tr\u1eeb \u0111\u01b0\u1ee3c h\u1ebft th\u1ea3y kh\u1ed5, ch\u01a1n th\u1eadt kh\u00f4ng d\u1ed1i.<\/p>\n\n\n\n<p>V\u00ec v\u1eady, n\u00f3i ch\u00fa B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, li\u1ec1n n\u00f3i ch\u00fa r\u1eb1ng: &#8220;Y\u1ebft \u0111\u1ebf, Y\u1ebft \u0111\u1ebf, Ba la y\u1ebft \u0111\u1ebf, Ba la t\u0103ng y\u1ebft \u0111\u1ebf, B\u1ed3 \u0111\u1ec1 t\u00e1t b\u00e0 ha&#8221;. (Ni\u1ec7m 3 l\u1ea7n)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PRATIQUE&nbsp; DE LA MEDITATION ASSISE<\/strong><br><strong>PRAJ\u00d1\u0100P\u0100RAMIT\u0100 H\u1e5aDAYA S\u016aTRA Soutra du C\u0153ur de la Perfection de la Sagesse transcendante<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Lorsque le Bodhisattva Avalokite\u015bvara excella dans la pratique profonde du Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, il reconnut la vacuit\u00e9 des cinq skandha et se lib\u00e9ra de toutes les souffrances.<\/p>\n\n\n\n<p>\u25cf S\u0101riputra! La forme n\u2019est pas diff\u00e9rente de la vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 n\u2019est pas diff\u00e9rente de la forme, la forme n\u2019est que vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 n\u2019est que forme. Il en est de m\u00eame pour les sensations, perceptions, formations mentales et la conscience.<\/p>\n\n\n\n<p>\u25cf S\u0101riputra! Puisque tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont la vacuit\u00e9, ils sont ainsi non n\u00e9s non morts, ni souill\u00e9s ni purs, ni croissants ni d\u00e9croissants. Aussi, dans la vacuit\u00e9, n\u2019apparaissent ni forme ni sensations ni perceptions ni formations mentales ni conscience, ni yeux ni oreilles ni nez ni langue ni corps ni mental, ni forme ni son ni odeur ni go\u00fbt ni toucher ni objet mental, ni perception visuelle ni conscience, ni ignorance ni cessation de l\u2019ignorance, pas de vieillesse et de mort ni extinction de la vieillesse et de la mort, ni souffrance ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance ni noble sentier octuple, ni sagesse ni r\u00e9alisation ultime.<\/p>\n\n\n\n<p>Ainsi d\u00e9livr\u00e9 de toute attache, le Bodhisattva demeure dans la sagesse du Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 et son esprit se lib\u00e8re de tous les obstacles. Sans peur, il est d\u00e9tach\u00e9 de toutes les perceptions erron\u00e9es et atteint le Nirv\u0101\u1e47a. Tous les Buddha du pass\u00e9, du pr\u00e9sent et du futur qui s\u2019appuient sur le Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, acc\u00e8dent \u00e9galement \u00e0 l\u2019Eveil le plus \u00e9lev\u00e9, le plus complet et le plus parfait. Sachez donc que le Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 est le grand mantra, le mantra rayonnant de sagesse, le mantra supr\u00eame, le mantra in\u00e9galable capable de soulager toutes les souffrances. Ceci est la v\u00e9rit\u00e9 authentique et non illusoire.<\/p>\n\n\n\n<p>C\u2019est pourquoi nous devons aussit\u00f4t proclamer le mantra de Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 :<br>\u00ab Gate Gate P\u0101ragate P\u0101rasamgate Bodhi Sv\u0101h\u0101 \u00bb.<br>(A r\u00e9citer trois fois)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>T\u1ee8 HO\u1eb0NG TH\u1ec6 NGUY\u1ec6N<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Ch\u00fang sinh v\u00f4 bi\u00ean th\u1ec7 nguy\u1ec7n \u0111\u1ed9.<br>Phi\u1ec1n n\u00e3o v\u00f4 t\u1eadn th\u1ec7 nguy\u1ec7n \u0111o\u1ea1n.<br>Ph\u00e1p m\u00f4n v\u00f4 l\u01b0\u1ee3ng th\u1ec7 nguy\u1ec7n h\u1ecdc.<br>Ph\u1eadt \u0111\u1ea1o v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng th\u1ec7 nguy\u1ec7n th\u00e0nh.<br><br><strong>CH\u00cd T\u00c2M H\u1ed2I H\u01af\u1edaNG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Ch\u00fang con h\u1ed3i t\u00e2m v\u1ec1 Th\u00e1nh ch\u00fang,<br>\u00c2n c\u1ea7n \u0111\u1ea7u c\u00fai l\u1ec5 T\u1eeb t\u00f4n.<br>Th\u1ec1m thang Th\u1eadp \u0110\u1ecba nguy\u1ec7n s\u1edbm l\u00ean,<br>Ch\u01a1n t\u00e2m B\u1ed3 \u0111\u1ec1 kh\u00f4ng th\u1ed1i chuy\u1ec3n.<br><br><strong>BA T\u1ef0 QUY Y<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>T\u1ef1 quy y Ph\u1eadt, nguy\u1ec7n cho ch\u00fang sanh, hi\u1ec3u th\u1ea5u \u0111\u1ea1i \u0111\u1ea1o, ph\u00e1t t\u00e2m v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng. (1 l\u1ea1y)<br>T\u1ef1 quy y Ph\u00e1p, nguy\u1ec7n cho ch\u00fang sanh, th\u00e2m nh\u1eadp ba t\u1ea1ng, tr\u00ed hu\u1ec7 nh\u01b0 bi\u1ec3n. (1 l\u1ea1y)<br>T\u1ef1 quy y T\u0103ng, nguy\u1ec7n cho ch\u00fang sanh, qu\u1ea3n l\u00fd \u0111\u1ea1i ch\u00fang, t\u1ea5t c\u1ea3 kh\u00f4ng ng\u1ea1i. (1 l\u1ea1y)<\/p>\n\n\n\n<p><strong>QUATRE V\u0152UX DE R\u00c9ALISATION SUPR\u00caME<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Nous faisons v\u0153u de venir en aide \u00e0 tous les \u00eatres.<br>Nous faisons v\u0153u de contribuer \u00e0 la cessation de toutes les souffrances.<br>Nous faisons v\u0153u d\u2019approfondir le sens ultime de tous les dharma.<br>Nous faisons v\u0153u de r\u00e9aliser la Voie supr\u00eame enseign\u00e9e par Buddha.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>D\u00c9DICACE DES M\u00c9RITES<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Nous d\u00e9dions nos m\u00e9rites \u00e0 la Sa\u1e45gha.<br>Nous nous prosternons t\u00eate baiss\u00e9e devant l\u2019Honor\u00e9-du-monde.<br>Nous nous promettons de gravir toutes les marches des Dix Terres,<br>et de r\u00e9aliser sans faille l\u2019Esprit-Bouddh\u00e9it\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>TROIS PRISES D\u2019AUTO-REFUGE \u00c0 SOI<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>\u25cf&nbsp; En prenant auto-refuge dans la bouddh\u00e9it\u00e9, nous prions pour que tous les \u00eatres sensibles puissent comprendre la Voie et d\u00e9velopper leur esprit supr\u00eame. (Une prosternation)<br>\u25cf&nbsp; En prenant auto-refuge dans le Dharma, nous prions pour que tous les \u00eatres sensibles puissent comprendre les trois corbeilles d\u2019enseignement de Buddha et acqu\u00e9rir la sagesse aussi immense que la mer. (Une prosternation)<br>\u25cf En prenant auto-refuge dans la Sa\u1e45gha, nous prions pour que tous les \u00eatres sensibles puissent servir les communaut\u00e9s sans avoir \u00e0 craindre les obstacles encourus. (Une prosternation)<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\"><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl\/2-uncategorised\/3230-nghithucthotrai\">NGHI TH\u1ee8C TH\u1ecc TRAI-Thi\u1ec1n Th\u1ea5t Th\u01b0\u1eddng L\u1ea1c<\/a><\/h2>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl\/2-uncategorised\/3230-nghithucthotrai?tmpl=component&amp;print=1&amp;page=\"><\/a>&nbsp;<\/li><li><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/component\/mailto\/?tmpl=component&amp;template=ja_teline_iv&amp;link=954f072ae0d335f70670a3442f3a48c5462bf216\"><\/a><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>Chi ti\u1ebft&nbsp;\u0110\u01b0\u1ee3c \u0111\u0103ng ng\u00e0y Th\u1ee9 t\u01b0, 29 Th\u00e1ng t\u00e1m 2012 09:09<\/p>\n\n\n\n<p><strong>NGHI TH\u1ee8C TH\u1ecc TRAI<br><br><\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/thotrai.jpg\" alt=\"thotrai\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong>CEREMONIE DU REPAS \u00c0 LA SAVEUR THI\u1ec0N<\/strong><strong><br><br><\/strong>&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>NGHI TH\u1ee8C TH\u1ecc TRAI<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>X\u00e1 ch\u00fang r\u1ed3i ng\u1ed3i v\u00e0o b\u00e0n.<br>&nbsp;Duy Na t\u1ee5ng.<br>&nbsp;To\u00e0n ch\u00fang v\u1eeba ni\u1ec7m v\u1eeba d\u00e2ng c\u01a1m c\u00fang d\u01b0\u1eddng ch\u01b0 Ph\u1eadt B\u1ed3 t\u00e1t.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>CEREMONIE DU DEJEUNER avant midi<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le moine karmad\u0101na psalmodie au rythme du gong.<br>Toute l\u2019assistance offre de la nourriture aux Bouddhas<br>et aux Bodhisattvas en r\u00e9citant cette pri\u00e8re<\/p>\n\n\n\n<p><strong>C\u00daNG D\u01af\u1edcNG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>C\u00fang d\u01b0\u1eddng Ph\u1eadt ph\u00e1p th\u00e2n thanh t\u1ecbnh T\u1ef3 L\u00f4 Gi\u00e1 Na,<br>Ph\u1eadt b\u00e1o th\u00e2n vi\u00ean m\u00e3n L\u00f4 X\u00e1 Na.<br>Ph\u1eadt h\u00f3a th\u00e2n ng\u00e0n mu\u00f4n \u1ee9c Th\u00edch Ca M\u00e2u Ni.<br>V\u1ecb lai gi\u00e1ng sanh Ph\u1eadt Di L\u1eb7c T\u00f4n.<br>Th\u1ebf gi\u1edbi C\u1ef1c l\u1ea1c Ph\u1eadt A Di \u0110\u00e0.<br>M\u01b0\u1eddi ph\u01b0\u01a1ng ba \u0111\u1eddi t\u1ea5t c\u1ea3 ch\u01b0 Ph\u1eadt.<br>B\u1ed3 T\u00e1t \u0110\u1ea1i Tr\u00ed V\u0103n Th\u00f9 S\u01b0 L\u1ee3i,<br>B\u1ed3 T\u00e1t \u0110\u1ea1i H\u1ea1nh Ph\u1ed5 Hi\u1ec1n,<br>B\u1ed3 T\u00e1t \u0110\u1ea1i Bi Qu\u00e1n Th\u1ebf \u00c2m, B\u1ed3 T\u00e1t \u0110\u1ea1i Th\u1ebf Ch\u00ed,<br>Ch\u01b0 B\u1ed3 T\u00e1t l\u1edbn th\u01b0\u1eddng h\u1ed9 ph\u00e1p.<br>\u0110\u1ea1i B\u00e1t Nh\u00e3 c\u1ee9u c\u00e1nh,<br>Ba \u0111\u1ee9c, s\u00e1u v\u1ecb c\u00fang Ph\u1eadt v\u00e0 t\u0103ng,<br>Th\u1ea3y \u0111\u1ec1u c\u00fang d\u01b0\u1eddng ch\u00fang h\u1eefu t\u00ecnh kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi.<br>N\u1ebfu khi th\u1ecd th\u1ef1c, l\u1ea5y vui thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh v\u00e0 ph\u00e1p h\u1ef7 \u0111\u1ea7y \u0111\u1ee7 l\u00e0m th\u1ee9c \u0103n.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>OFFRANDE DE NOURRITURE<br><\/strong>Nous faisons une offrande de nourriture au Bouddha Vairocana, au Pur Corps du Dharma,<br>Au Bouddha Locanatha, au Parfait Corps de F\u00e9licit\u00e9,<br>Au Bouddha \u015a\u0101kyamuni, au Corps de Transformation dot\u00e9 d\u2019une multitude de manifestations.<br>A Tath\u0101gata Maitreya, le Bouddha du futur,<br>A Tath\u0101gata Amit\u0101bha, le Bouddha de la Terre Pure,<br>A tous les Bouddhas des dix directions et des trois \u00e8res du temps.<br>A Ma\u1fc6ju\u015br\u012b, le Bodhisattva de la Grande Sagesse,<br>A Samantabhadra, le Bodhisattva de la Grande Action,<br>A Avalokite\u015bvara, le Bodhisattva de la Grande Compassion,<br>A Mahasthama, le Bodhisattva de la Grande Energie,<br>A tous les grands Bodhisattvas vou\u00e9s \u00e0 la protection du Dharma,<br>Avec la sagesse de Maha Praj\u00f1\u0101P\u0101ramit\u0101,<br>Nous offrons la nourriture aux trois vertus et aux six saveurs \u00e0 tous les Bouddhas, Boddisattvas , \u00e0 la Sa\u1e45gha et \u00e0 tous les \u00eatres sensibles de toutes les sph\u00e8res du Dharma.<br>Puissions nous transformer cette nourriture en joie lors de la m\u00e9ditation et en f\u00e9licit\u00e9 dans le Dharma.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>C\u00daNG \u0110\u1ea0I B\u00c0NG<br><\/strong>Chim \u0110\u1ea1i b\u00e0ng c\u00e1nh v\u00e0ng<\/p>\n\n\n\n<p>Ch\u00fang qu\u1ec9 th\u1ea7n r\u1eebng n\u00fai<\/p>\n\n\n\n<p>M\u1eb9 con qu\u1ec9 La s\u00e1t<\/p>\n\n\n\n<p>C\u01a1m b\u1ea3y h\u1ea1t no \u0111\u1ea7y<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c1n m\u1ee5c \u0111\u1ebf t\u00f3a ha (7 l\u1ea7n).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>DON de nourriture au Grand Aigle et aux Esprits Errants<br><\/strong>\u00d4 grand aigle Garu\u1e0da aux ailes dor\u00e9es,<br>Esprits errants des for\u00eats, montagnes et plaines,<br>Esprits de famille R\u0101k\u1e63asa,<br>Nous vous offrons ces sept grains de riz sanctifi\u00e9s.<br>\u00c1n m\u1ee5c \u0111\u1ebf t\u00f3a ha (7 fois).<\/p>\n\n\n\n<p><strong>V\u1eca T\u0102NG X\u01af\u1edaNG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Ph\u1eadt r\u0103n ch\u00fang T\u0103ng, khi \u0103n ph\u1ea3i nh\u1edb n\u0103m ph\u00e1p qu\u00e1n. T\u00e1n t\u00e2m n\u00f3i chuy\u1ec7n c\u1ee7a t\u00edn th\u00ed kh\u00f3 ti\u00eau. \u0110\u1ea1i ch\u00fang khi nghe ti\u1ebfng kh\u00e1nh, m\u1ed7i ng\u01b0\u1eddi ph\u1ea3i nh\u1ea5t t\u00e2m ch\u00e1nh ni\u1ec7m.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Le Ma\u00eetre \u00e9nonce<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le Bouddha recommande \u00e0 la Sa\u1e45gha de respecter les Cinq Objets \u00e0 m\u00e9diter lors de la prise de nourriture et de la savourer silencieusement pour ne pas \u00eatre perturb\u00e9 mentalement et physiquement. D\u00e8s que les membres de la Sa\u1e45gha entendent le son de la cloche, ils devront manger en pleine conscience.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Tay b\u01b0ng b\u00e1t c\u01a1m, to\u00e0n ch\u00fang nguy\u1ec7n&nbsp;<br><\/strong>Nguy\u1ec7n cho ch\u00fang sanh<\/p>\n\n\n\n<p>Ph\u00e1p kh\u00ed th\u00e0nh t\u1ef1u.<\/p>\n\n\n\n<p>Nh\u1eadn ng\u01b0\u1eddi tr\u1eddi c\u00fang d\u01b0\u1eddng.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Chacun soul\u00e8ve son bol et toute l\u2019assistance r\u00e9cite<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Nous formulons le v\u0153u<br>&nbsp;Que tous les \u00eatres sensibles puissent r\u00e9aliser<br>l\u2019essence du Dharma Et m\u00e9ritent cette offrande.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u0102n ba mi\u1ebfng c\u01a1m v\u00e0 nguy\u1ec7n r\u1eb1ng<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Nguy\u1ec7n d\u1ee9t t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c \u0111i\u1ec1u \u00e1c.<\/p>\n\n\n\n<p>Nguy\u1ec7n l\u00e0m t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c \u0111i\u1ec1u l\u00e0nh.<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;Nguy\u1ec7n \u0111\u1ed9 t\u1ea5t c\u1ea3 ch\u00fang sanh.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>V\u0153ux \u00e0 formuler en prenant trois cuiller\u00e9es de riz<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Je fais le v\u0153u de cesser toute action n\u00e9gative.<\/p>\n\n\n\n<p>Je fais le v\u0153u de cultiver toute action positive.<\/p>\n\n\n\n<p>Je fais le v\u0153u d\u2019aider tous les \u00eatres \u00e0 r\u00e9aliser ensemble l\u2019Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>N\u0103m Ph\u00e1p Qu\u00e1n trong l\u00fac th\u1ecd trai<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Qu\u00e1n th\u1ee9c \u0103n n\u1ea7y t\u1eeb \u0111\u00e2u \u0111em \u0111\u1ebfn, c\u00f4ng c\u1ee7a ng\u01b0\u1eddi nhi\u1ec1u hay \u00edt.<br>Qu\u00e1n c\u00f4ng \u0111\u1ee9c c\u1ee7a m\u00ecnh \u0111\u1ee7 hay thi\u1ebfu, m\u00e0 nh\u1eadn th\u1ee9c \u0103n n\u1ea7y.<br>Qu\u00e1n th\u1ee9c \u0103n n\u1ea7y c\u1ed1t d\u1eb9p tham s\u00e2n si.<br>Qu\u00e1n th\u1ee9c \u0103n n\u1ea7y nh\u01b0 u\u1ed1ng thu\u1ed1c tr\u1ecb b\u1ecbnh \u1ed1m g\u1ea7y.<br>Qu\u00e1n v\u00ec th\u00e0nh \u0111\u1ea1o nghi\u1ec7p, m\u1edbi th\u1ecd nh\u1eadn th\u1ee9c \u0103n n\u1ea7y.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Cinq objets \u00e0 m\u00e9diter lors de la prise du repas :<br><\/strong>1.- La nourriture provient de l\u2019offrande des donateurs ayant fourni des efforts innombrables.<br>2.- J\u2019\u00e9value mes propres m\u00e9rites de la pratique en vue de me rendre digne de recevoir cette nourriture.<br>3.- J\u2019accepte cette nourriture afin de pouvoir continuer \u00e0 \u0153uvrer pour la suppression de l\u2019avidit\u00e9, de la col\u00e8re et de l\u2019ignorance.<br>4.- La prise de nourriture me sert essentiellement \u00e0 \u00e9viter l\u2019amaigrissement et les maladies.<br>5.- J\u2019accepte cette nourriture dans le seul but de poursuivre ma pratique jusqu\u2019\u00e0 la r\u00e9alisation de la Voie.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u0102n xong, to\u00e0n ch\u00fang \u0111\u1ec1u t\u1ee5ng<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>T\u00e2m Kinh Tr\u00ed Tu\u1ec7 C\u1ee9u C\u00e1nh R\u1ed9ng L\u1edbn<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Khi B\u1ed3 t\u00e1t Qu\u00e1n T\u1ef1 T\u1ea1i h\u00e0nh s\u00e2u B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, ng\u00e0i soi th\u1ea5y n\u0103m u\u1ea9n \u0111\u1ec1u kh\u00f4ng, li\u1ec1n qua h\u1ebft th\u1ea3y kh\u1ed5 \u00e1ch.<\/p>\n\n\n\n<p>N\u00e0y X\u00e1 L\u1ee3i Ph\u1ea5t! S\u1eafc ch\u1eb3ng kh\u00e1c kh\u00f4ng, kh\u00f4ng ch\u1eb3ng kh\u00e1c s\u1eafc. S\u1eafc t\u1ee9c l\u00e0 kh\u00f4ng, kh\u00f4ng t\u1ee9c l\u00e0 s\u1eafc, th\u1ecd, t\u01b0\u1edfng, h\u00e0nh, th\u1ee9c c\u0169ng l\u1ea1i nh\u01b0 th\u1ebf.<\/p>\n\n\n\n<p>N\u00e0y X\u00e1 L\u1ee3i Ph\u1ea5t! T\u01b0\u1edbng kh\u00f4ng c\u1ee7a c\u00e1c ph\u00e1p kh\u00f4ng sanh, kh\u00f4ng di\u1ec7t, kh\u00f4ng d\u01a1, kh\u00f4ng s\u1ea1ch, kh\u00f4ng th\u00eam, kh\u00f4ng b\u1edbt. Cho n\u00ean trong t\u01b0\u1edbng kh\u00f4ng, kh\u00f4ng c\u00f3 s\u1eafc, kh\u00f4ng c\u00f3 th\u1ecd, t\u01b0\u1edfng, h\u00e0nh, th\u1ee9c; kh\u00f4ng c\u00f3 m\u1eaft, tai, m\u0169i, l\u01b0\u1ee1i, th\u00e2n, \u00fd; kh\u00f4ng c\u00f3 s\u1eafc, thinh, h\u01b0\u01a1ng, v\u1ecb, x\u00fac, ph\u00e1p; kh\u00f4ng c\u00f3 nh\u00e3n gi\u1edbi cho \u0111\u1ebfn kh\u00f4ng c\u00f3 \u00fd th\u1ee9c gi\u1edbi; kh\u00f4ng c\u00f3 v\u00f4 minh c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 h\u1ebft v\u00f4 minh, cho \u0111\u1ebfn kh\u00f4ng c\u00f3 gi\u00e0 ch\u1ebft c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 h\u1ebft gi\u00e0 ch\u1ebft; kh\u00f4ng c\u00f3 kh\u1ed5, t\u1eadp, di\u1ec7t, \u0111\u1ea1o; kh\u00f4ng c\u00f3 tr\u00ed hu\u1ec7, c\u0169ng kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ee9ng \u0111\u1eafc.<\/p>\n\n\n\n<p>V\u00ec kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ed7 \u0111\u01b0\u1ee3c, n\u00ean B\u1ed3 t\u00e1t y theo B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, t\u00e2m kh\u00f4ng ng\u0103n ng\u1ea1i. V\u00ec kh\u00f4ng ng\u0103n ng\u1ea1i n\u00ean kh\u00f4ng s\u1ee3 h\u00e3i, xa h\u1eb3n \u0111i\u00ean \u0111\u1ea3o m\u1ed9ng t\u01b0\u1edfng, \u0111\u1ea1t \u0111\u1ebfn c\u1ee9u c\u00e1nh Ni\u1ebft b\u00e0n. Ch\u01b0 Ph\u1eadt trong ba \u0111\u1eddi c\u0169ng n\u01b0\u01a1ng B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, \u0111\u01b0\u1ee3c \u0111\u1ea1o qu\u1ea3 V\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng Ch\u00e1nh \u0111\u1eb3ng ch\u00e1nh gi\u00e1c. N\u00ean bi\u1ebft B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a l\u00e0 \u0111\u1ea1i th\u1ea7n ch\u00fa, l\u00e0 \u0111\u1ea1i minh ch\u00fa, l\u00e0 v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng ch\u00fa, l\u00e0 v\u00f4 \u0111\u1eb3ng \u0111\u1eb3ng ch\u00fa, hay tr\u1eeb \u0111\u01b0\u1ee3c h\u1ebft th\u1ea3y kh\u1ed5, ch\u01a1n th\u1eadt kh\u00f4ng d\u1ed1i.<\/p>\n\n\n\n<p>V\u00ec v\u1eady, n\u00f3i ch\u00fa B\u00e1t Nh\u00e3 Ba la m\u1eadt \u0111a, li\u1ec1n n\u00f3i ch\u00fa r\u1eb1ng: &#8220;Y\u1ebft \u0111\u1ebf, Y\u1ebft \u0111\u1ebf, Ba la y\u1ebft \u0111\u1ebf, Ba la t\u0103ng y\u1ebft \u0111\u1ebf, B\u1ed3 \u0111\u1ec1 t\u00e1t b\u00e0 ha&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>Th\u1ecd trai \u0111\u00e3 xong, nguy\u1ec7n cho ch\u00fang sanh, vi\u1ec7c l\u00e0m \u0111\u1ec1u \u0111\u01b0\u1ee3c \u0111\u1ea7y \u0111\u1ee7 Ph\u1eadt ph\u00e1p.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>A la fin du repas, tous psalmodient<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>&nbsp;le Praj\u00f1\u0101P\u0101ramit\u0101 S\u016btra &#8211; Soutra du C\u0153ur<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Lorsque le Bodhisattva Avalokite\u015bvara se fut engag\u00e9 profond\u00e9ment dans la pratique du Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, il r\u00e9alisa que la v\u00e9ritable nature des cinq agr\u00e9gats\/Skandha est la vacuit\u00e9 et parvint \u00e0 se lib\u00e9rer de toutes les souffrances.<\/p>\n\n\n\n<p>O S\u0101riputra! La forme n\u2019est pas diff\u00e9rente de la vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 n\u2019est pas diff\u00e9rente de la forme ; la forme n\u2019est que vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 n\u2019est que forme. Il en est de m\u00eame pour les sensations, perceptions, formations mentales et la conscience.<\/p>\n\n\n\n<p>O S\u0101riputra! Puisque tous les Dharma sont la vacuit\u00e9, ils sont ainsi non n\u00e9s non morts, ni souill\u00e9s ni purs, ni croissants ni d\u00e9croissants. Aussi, dans la vacuit\u00e9, n\u2019apparaissent ni forme ni sensations ni perceptions ni formations mentales ni conscience, ni yeux ni oreilles ni nez ni langue ni corps physique ni psychisme, ni forme ni son ni odeur ni go\u00fbt ni toucher ni objet mental, ni perception visuelle ni conscience, ni ignorance ni cessation de l\u2019ignorance, pas de vieillesse et de mort ni extinction de la vieillesse et de la mort, ni souffrance ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance ni noble sentier octuple, ni sagesse ni r\u00e9alisation ultime.<\/p>\n\n\n\n<p>Ainsi d\u00e9livr\u00e9 de toute attache, le Bodhisattva demeure dans la sagesse du Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 et son esprit se lib\u00e8re de tous les obstacles. Sans peur, il est d\u00e9tach\u00e9 de toutes les perceptions erron\u00e9es et atteint le Nirv\u0101\u1e47a. Tous les Buddha du pass\u00e9, du pr\u00e9sent et du futur qui s\u2019appuient sur le Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, acc\u00e8dent \u00e9galement \u00e0 l\u2019Eveil le plus \u00e9lev\u00e9, le plus complet et le plus parfait.<\/p>\n\n\n\n<p>Sachez donc que le Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 est le grand dh\u0101ran\u012b, le dh\u0101ran\u012b rayonnant de sagesse, le dh\u0101ran\u012b supr\u00eame, le dh\u0101ran\u012b in\u00e9galable capable de soulager toutes les souffrances. Ceci est la v\u00e9rit\u00e9 authentique et non illusoire. C\u2019est pourquoi nous devons aussit\u00f4t proclamer le mantra de Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 : \u00ab Gate Gate P\u0101ragate P\u0101rasamgate Bodhi Sv\u0101h\u0101 \u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>A la fin du repas, nous d\u00e9dions les m\u00e9rites \u00e0 tous les \u00eatres pour qu\u2019ils puissent saisir profond\u00e9ment l\u2019essence des enseignements du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PH\u1ee4C NGUY\u1ec6N<br><\/strong>C\u01a1m ng\u00e0y hai b\u1eeda, th\u01b0\u1eddng nh\u1edb c\u00f4ng kh\u00f3 kh\u1ed5 c\u1ee7a k\u1ebb n\u00f4ng phu. Th\u00e2n m\u1eb7c ba y, h\u1eb1ng x\u00e9t ngh\u0129 s\u1ef1 nh\u1ecdc nh\u1eb1n c\u1ee7a ng\u01b0\u1eddi may d\u1ec7t. Thu\u1ed1c thang gi\u01b0\u1eddng ch\u00f5ng b\u1edfi do nh\u00edn \u0103n b\u1edbt m\u1eb7c c\u1ee7a \u0111\u00e0n na. H\u1ecdc \u0111\u1ea1o ti\u1ebfn tu nh\u1edd l\u00f2ng t\u1eeb d\u1ea1y r\u0103n c\u1ee7a Th\u1ea7y T\u1ed5. Nguy\u1ec7n cho th\u00ed ch\u1ee7: Ru\u1ed9ng ph\u01b0\u1edbc th\u00eam nhi\u1ec1u, \u0111\u1ea1o t\u00e2m th\u00eam l\u1edbn, c\u00f9ng ch\u00fang sanh kh\u1eafp trong ph\u00e1p gi\u1edbi, k\u1ebb m\u1ea5t ng\u01b0\u1eddi c\u00f2n \u0111\u1ed3ng th\u00e0nh Ph\u1eadt \u0111\u1ea1o.<br>Nam M\u00f4 Ph\u1eadt B\u1ed5n S\u01b0 Th\u00edch Ca M\u00e2u Ni [To\u00e0n ch\u00fang ni\u1ec7m]<\/p>\n\n\n\n<p><strong>D\u00e9dicace apr\u00e8s le repas<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Au cours des deux repas de la journ\u00e9e, nous pensons aux efforts p\u00e9nibles des cultivateurs.<\/p>\n\n\n\n<p>D\u00e9tenant les trois k\u00e9sas, nous songeons aux peines des couturiers et des tisserands. Nous sommes nourris, soign\u00e9s et nous disposons d\u2019un lit pour dormir gr\u00e2ce aux efforts de privation des donateurs.<br>Nous sommes instruits et guid\u00e9s dans la pratique de la Voie gr\u00e2ce \u00e0 la bont\u00e9 aimante de nos Ma\u00eetres.<\/p>\n\n\n\n<p>Que tous les donateurs et tous les \u00eatres vivants ou morts puissent agrandir leur champ de m\u00e9rites, \u00e9largir leur esprit afin de pouvoir r\u00e9aliser la voie de Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p>Namo \u015a\u0101kyamuni Buddha [toute l\u2019assitance rend hommage]<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\"><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl\/2-uncategorised\/3120-suis-je-devenu\">POURQUOI SUIS-JE DEVENU MOINE BOUDDHISTE &#8211; Thi\u1ec1n Th\u1ea5t Th\u01b0\u1eddng L\u1ea1c<\/a><\/h2>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl\/2-uncategorised\/3120-suis-je-devenu?tmpl=component&amp;print=1&amp;page=\"><\/a>&nbsp;<\/li><li><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/component\/mailto\/?tmpl=component&amp;template=ja_teline_iv&amp;link=3afa1f27b069507eb3e415b542bc2e5db5c3ae8d\"><\/a><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>Chi ti\u1ebft&nbsp;\u0110\u01b0\u1ee3c \u0111\u0103ng ng\u00e0y Ch\u1ee7 Nh\u1eadt, 13 Th\u00e1ng n\u0103m 2012 02:18<\/p>\n\n\n\n<p><strong>POURQUOI SUIS-JE DEVENU MOINE BOUDDHISTE ?<\/strong><strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Premier texte vietnamien du Ma\u00eetre thi\u1ec1n, V\u00e9n\u00e9rable TH\u00cdCH THANH T\u1eea<br>&nbsp;Extrait du livre \u00ab Les Trois Questions Essentielles Dans Ma Vie De Moine \u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Traduit par Di\u1ec7u Anh<br>&nbsp;Revu par le Groupe Saddharma&nbsp; [<a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl?id=3119\">source<\/a>]<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>De par le monde, les religions sont nombreuses. Pourquoi ai-je embrass\u00e9 la religion bouddhiste et pourquoi suis-je devenu moine ? -Tout simplement parce que l&#8217;Enseignement de Bouddha r\u00e9pond exactement \u00e0 mes pens\u00e9es profondes et \u00e0 mes voeux intimes. Le but de celui qui entre en religion est la recherche de la V\u00e9rit\u00e9, aussi arr\u00eate-t-il ses pas l\u00e0 o\u00f9 il trouve une explication plausible et captivante. Se faire moine signifie que le pratiquant a choisi de sacrifier sa vie pour la bonne cause qu&#8217;est la V\u00e9rit\u00e9. De ce fait, il ne lui est pas permis de faire son choix \u00e0 la l\u00e9g\u00e8re avec le risque de s&#8217;\u00e9garer et de rendre vain son sacrifice m\u00fbrement consenti. C&#8217;est avec tout son esprit pur que le pratiquant prononce son voeu d&#8217;entrer en religion, il serait absurde de se r\u00e9signer \u00e0 enfouir ce coeur confiant dans la boue souill\u00e9e. C&#8217;est pourquoi, avant d&#8217;embrasser une religion quelconque, nous devons l&#8217;examiner \u00e0 fond pour conna\u00eetre sa vraie valeur afin de prendre notre d\u00e9cision en toute connaissance de cause. Quant \u00e0 moi, en adoptant le bouddhisme, je suis pleinement satisfait de l&#8217;Enseignement prodigu\u00e9 par Bouddha et je n&#8217;h\u00e9site donc pas \u00e0 vous faire part de ses r\u00e9ponses \u00e0 certaines questions fondamentales ci-apr\u00e8s :<\/p>\n\n\n\n<p><strong>I. LE BOUDDHISME DIT LA VERITE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>1. Le Principe De l\u2019Impermanence\/L\u00fd V\u00f4 Th\u01b0\u1eddng<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Souvent le bouddhisme nous rappelle que : &#8221; toute chose en ce monde est impermanente&#8221;. L&#8217;\u00eatre humain et tout ce qui existe se transforment continuellement comme en une cascade ininterrompue. Chez l&#8217;\u00eatre humain, des cellules se forment, d&#8217;autres meurent. Ce processus de naissance suivie de destruction se poursuit sans interruption jusqu&#8217;\u00e0 la destruction compl\u00e8te de ce corps physique. Il en est de m\u00eame pour les atomes constituant la mati\u00e8re, ils se forment, se d\u00e9truisent rapidement et constamment sans jamais se fixer. La survie des \u00eatres et de la mati\u00e8re d\u00e9pend du cycle continuel des transformations des cellules et des atomes. L\u2019arr\u00eat brutal de ce mouvement entra\u00eene in\u00e9vitablement la mort des \u00eatres vivants et la destruction de la mati\u00e8re; aussi parle-t-on de &#8220;Vie et Mouvement\/S\u1ed1ng \u0111\u1ed9ng&#8221;. Ce mouvement continu est appel\u00e9 &#8220;l&#8217;Instantan\u00e9it\u00e9 impermanente\/S\u00e1t na v\u00f4 th\u01b0\u1eddng&#8221;. L&#8217;examen des parties et \u00e9l\u00e9ments constitutifs du corps humain et des animaux montre qu&#8217;ils passent tous par quatre \u00e9tats : naissance, vieillesse, maladie et mort. Quant aux plantes, elles passent successivement par les quatre stades de cr\u00e9ation\/sanh, de stabilit\u00e9\/tr\u1ee5, d\u2019involution\/d\u1ecb et de destruction\/di\u1ec7t tandis que les min\u00e9raux et le globe terrestre poss\u00e8dent quatre stades : constitution\/th\u00e0nh, stabilit\u00e9\/tr\u1ee5, d\u00e9composition\/ho\u1ea1i et an\u00e9antissement\/kh\u00f4ng globalement appel\u00e9s &#8220;Principe primordial de l&#8217;impermanence&#8221;. Ceci est la r\u00e9alit\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9 de ce monde.<\/p>\n\n\n\n<p>Pourtant nombreux sont ceux qui, confront\u00e9s \u00e0 la vieillesse, la maladie et la mort, sont pris de panique et d&#8217;affolement; ils ne cessent de se lamenter sur leur sort. Ceux l\u00e0 n&#8217;ont pas saisi le principe de l\u2018impermanence et s\u2019imaginent \u00eatre toujours \u00e9ternels. L\u2019illusion d&#8217;une sant\u00e9 durable les rend indiff\u00e9rents au spectacle de la vieillesse et de la mort qui les environne, et dont ils pensent qu\u2019il ne les concernent pas. La m\u00e9connaissance du principe d&#8217;impermanence explique la crainte, l&#8217;agitation, les appels de d\u00e9tresse, les pleurs et les lamentations traduisant un comportement na\u00eff et stupide \u00e0 l&#8217;approche de leur propre mort. En revanche, celui qui regarde sereinement la vieillesse et la mort avec le sourire aux l\u00e8vres, a pris conscience de l\u2019impermanence de toute chose en ce monde, y compris la vie, il accepte volontiers ce qui lui arrive, preuve de l&#8217;universalit\u00e9 de ce principe de non-permanence. Nul ne pourra y \u00e9chapper, donc inutile de se lamenter ou d&#8217;implorer, il vaudrait mieux :<\/p>\n\n\n\n<p><em><strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ne soyez troubl\u00e9s ni par la prosp\u00e9rit\u00e9 ni par la d\u00e9cadence.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Celles-ci sont comparables \u00e0 la ros\u00e9e hivernale sur les brins d&#8217;herbe.<\/strong><\/em><br>Ma\u00eetre thi\u1ec1n V\u1ea1n H\u1ea1nh<br><em><strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; [M\u1eb7c cu\u1ed9c th\u1ecbnh suy \u0111\u1eebng s\u1ee3 h\u1ea3i,<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Th\u1ecbnh suy nh\u01b0 c\u1ecf h\u1ea1t s\u01b0\u01a1ng \u0111\u00f4ng]<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Quelle libert\u00e9! Conscient de l&#8217;existence de l\u2018impermanence, l&#8217;\u00eatre humain averti s&#8217;arme de courage et de fermet\u00e9. Nombreux sont ceux qui pensent que le principe de l&#8217;impermanence incite au pessimisme. Ils ne se doutent pas que la connaissance de ce principe rend l&#8217;homme plus apte \u00e0 vouloir se perfectionner et \u00e0 se rendre utile aux autres. Ecoutons ceci &#8220;Le besoin de se perfectionner tel le feu qui br\u00fble dans la t\u00eate\/c\u1ea7n tu t\u1ee3 l\u1eeda ch\u00e1y \u0111\u1ea7u&#8221;, car chaque jour pass\u00e9 est perdu pour toujours. Pour nous stimuler, examinons \u00e0 fond un autre principe, celui de la loi de causalit\u00e9\/lu\u1eadt nh\u00e2n qu\u1ea3, afin d&#8217;en d\u00e9couvrir la vraie raison.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>2. Le Principe De Causalit\u00e9\/L\u00fd Nh\u00e2n Qu\u1ea3<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>L&#8217;homme est atteint d&#8217;une maladie tr\u00e8s grave, celle de fuir ses responsabilit\u00e9s. Il est convaincu que les \u00e9v\u00e9nements heureux ou malheureux de sa vie sont pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9s par le destin ou par Dieu, aussi il se r\u00e9signe et s&#8217;en remet au destin. C&#8217;est une conception compl\u00e8tement erron\u00e9e puisqu\u2019elle supprime toute notion d\u2019ind\u00e9pendance de l\u2019homme. Sur la base du principe de la causalit\u00e9, le bouddhisme nous fait d\u00e9couvrir qu&#8217;en r\u00e9alit\u00e9 c&#8217;est nous-m\u00eames qui, \u00e0 travers nos d\u00e9cisions, sommes responsables de nos succ\u00e8s ou \u00e9checs, de notre bonheur ou malheur. Dans l&#8217;univers, les animaux et les plantes se produisent et se d\u00e9truisent selon le rapport de cause \u00e0 effet et non fortuitement. Il ne se produit aucun am\u00e9nagement par une main invisible dans la construction de notre avenir. Ainsi conscients de nos responsabilit\u00e9s, nous pourrons d\u00e9sormais b\u00e2tir notre avenir conform\u00e9ment \u00e0 nos esp\u00e9rances. Par cons\u00e9quent, nous devons accepter tout ce qui nous arrive de bon ou de mauvais comme fruits de nos actes pass\u00e9s bons ou mauvais, sans vanit\u00e9, sans plainte ni supplication. Aussi, gardons-nous de nous vanter du bien r\u00e9colt\u00e9, mais continuons \u00e0 oeuvrer dans la bonne direction pour l&#8217;avenir, et ne nous d\u00e9courageons pas devant les difficult\u00e9s ou les situations inopportunes tout en oeuvrant \u00e0 les rendre plus tol\u00e9rables. Voil\u00e0 le comportement des gens conscients du principe de causalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Le m\u00e9rite de cette loi de causalit\u00e9 est d&#8217;inciter l&#8217;\u00eatre conscient \u00e0 s&#8217;abstenir de toute pens\u00e9e, toute parole et tout acte r\u00e9pr\u00e9hensibles, causes in\u00e9vitables de souffrances futures, mais \u00e0 cultiver les paroles et les actes m\u00e9ritoires, sources de bonheur dans un prochain avenir. Ainsi, on est soi-m\u00eame le responsable de son propre malheur, et s&#8217;il faut qu\u00e9mander faveur ou secours, c&#8217;est \u00e0 soi-m\u00eame qu&#8217;il faut s&#8217;adresser, puisque l&#8217;\u00eatre humain est ma\u00eetre de ses propres d\u00e9cisions et que celles-ci influencent directement sa vie pr\u00e9sente et future, sans laisser aucune possibilit\u00e9 d&#8217;intervention d&#8217;un pouvoir quelconque invisible et irrationnel. Aussi pouvons-nous proclamer que &#8220;nous respectons le droit de l&#8217;homme&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>De nos jours, la science a d\u00e9montr\u00e9 pleinement la v\u00e9racit\u00e9 de la loi de causalit\u00e9 : telle cause produira tel effet. En se basant sur les effets\/qu\u1ea3, la science remonte \u00e0 la cause\/nguy\u00ean nh\u00e2n) \u00e0 travers les analyses exp\u00e9rimentales qui ont prouv\u00e9 que rien n&#8217;existe \u00e0 partir de rien, c&#8217;est-\u00e0-dire qu&#8217;il n&#8217;y a pas d&#8217;effet sans cause. La connaissance des causes a permis aux scientifiques de les utiliser adroitement dans un but bien d\u00e9termin\u00e9 pour produire des effets convoit\u00e9s. De nos jours, la science d\u00e9tient un pouvoir immense gr\u00e2ce \u00e0 l&#8217;application syst\u00e9matique de la loi de causalit\u00e9, \u00e0 tel point qu&#8217;on peut dire que &#8220;sans la loi de causalit\u00e9, il n&#8217;y a pas de science&#8221;. Toutefois la science ne parvient \u00e0 mettre en application que le c\u00f4t\u00e9 physique de cette loi et touche peu encore au domaine des sciences de l\u2019esprit. En revanche, le pratiquant bouddhiste conna\u00eet cette loi de causalit\u00e9 aussi bien sur le plan mat\u00e9riel que sur le plan spirituel. La premi\u00e8re pr\u00e9dication du Bouddha \u00e0 l&#8217;intention du groupe Kondanna\/Ki\u1ec1u Tr\u1ea7n Nh\u01b0 et ses quatre amis asc\u00e8tes, s\u2019int\u00e9resse \u00e0 la loi de causalit\u00e9. Dans le pr\u00e9sent, la Souffrance\/Effet\/Dukkha\/Kh\u1ed5 qu\u1ea3 est l\u2019Accumulation\/ Cause\/ Samudaya\/ T\u1eadp nh\u00e2n), la Cessation de la souffrance\/ Effet\/ Nirodha\/ Di\u1ec7t qu\u1ea3 est obtenue gr\u00e2ce \u00e0 la Voie\/ Cause\/ Magga\/ \u0110\u1ea1o nh\u00e2n. Ce sont les quatre v\u00e9rit\u00e9s irr\u00e9futables, incontournables, appel\u00e9es les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s\/T\u1ee9 \u0111\u1ebf.<\/p>\n\n\n\n<p>Ces quatre causes et effets spirituels nous permettent de supprimer toutes les souffrances et d&#8217;acqu\u00e9rir le Nirvana, si nous savons les pratiquer et les ma\u00eetriser avec habilet\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Cependant, de nos jours, nombreux sont ceux qui usurpent le titre de descendants directs de Bouddha mais qui ignorent la notion de causalit\u00e9 et ne daignent pas l\u2019int\u00e9grer dans leur pratique. Aussi ne cessent-ils d\u2019inventer des balivernes en vue de berner les gens. De tels individus n&#8217;ont pas compris le principe de causalit\u00e9 \u00e0 effet, comment pourront-ils p\u00e9n\u00e9trer le principe de l\u2019Interd\u00e9pendance conditionn\u00e9e\/L\u00fd nh\u00e2n duy\u00ean ?<\/p>\n\n\n\n<p><strong>3. Le Principe De l\u2019Interd\u00e9pendance Conditionn\u00e9e\/L\u00fd Nh\u00e2n Duy\u00ean<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Un p\u00e8re se prom\u00e8ne avec son fils au bord de l&#8217;eau, le petit gar\u00e7on questionne son p\u00e8re : &#8220;D&#8217;o\u00f9 sort ce fleuve ?&#8221;. Afin de satisfaire la curiosit\u00e9 du petit , le p\u00e8re dit: &#8220;C&#8217;est Dieu qui l&#8217;a cr\u00e9\u00e9&#8221;. Alors l&#8217;enfant continue : &#8220;Pourquoi l&#8217;eau est-elle l\u00e0?&#8221;. R\u00e9ponse : &#8220;C&#8217;est Dieu qui l&#8217;a cr\u00e9\u00e9e aussi&#8221; ; Question : &#8220;Mais o\u00f9 est Dieu ? &#8220;. R\u00e9ponse: &#8220;Il est l\u00e0 haut dans le ciel bleu&#8221;. Alors le petit gar\u00e7on est rassur\u00e9.<br>En v\u00e9rit\u00e9, les choses de ce monde ne sont pas aussi simples. Cependant, \u00e9tant donn\u00e9 la compr\u00e9hension assez restreinte du genre humain, une explication simplifi\u00e9e suffit \u00e0 le rassurer. Le bouddhisme rejette cette sorte d\u2019explication trompeuse et\u00e9nonce le principe de l\u2019Interd\u00e9pendance conditionn\u00e9e. En effet, toute forme mat\u00e9rielle de ce monde r\u00e9sulte d&#8217;un assemblage de plusieurs \u00e9l\u00e9ments. Aucune chose n&#8217;existe naturellement et spontan\u00e9ment en toute ind\u00e9pendance ni ne provient d\u2019une origine unique. Cet assemblage r\u00e9sulte des facteurs conditionants et conditionn\u00e9s. L\u2019interd\u00e9pendance conditionn\u00e9e est la v\u00e9rit\u00e9, les scientifiques l&#8217;ont pleinement analys\u00e9e et d\u00e9montr\u00e9e. Il ne devrait plus subsister de doute possible.<\/p>\n\n\n\n<p>D&#8217;apr\u00e8s les sutras bouddhiques, notre corps physique est constitu\u00e9 de quatre \u00e9l\u00e9ments fondamentaux [terre, eau, air, feu] ou cinq agr\u00e9gats [la mati\u00e8re (s\u1eafc), la sensation (th\u1ecd), les perceptions (t\u01b0\u1edfng), les formations mentales (h\u00e0nh), et la conscience (th\u1ee9c)] en association d\u00e9termin\u00e9e. Si l&#8217;on tentait de l\u2019examiner au microscope, on verrait une multitude de micro-organismes b\u00e9n\u00e9fiques ou nuisibles se disputant leur r\u00f4le de protection ou de destruction. Cela confirme ce qui a \u00e9t\u00e9 stipul\u00e9 dans les sutras : &#8220;Le corps humain est empli d\u2019une quantit\u00e9 des microbes s&#8217;y incrustant&#8221;. De nos jours, la science a aussi d\u00e9montr\u00e9 que le corps humain renferme une multitude de cellules vivantes et que la mati\u00e8re est form\u00e9e \u00e0 partir d&#8217;innombrables atomes.<\/p>\n\n\n\n<p>En vertu de la loi d&#8217;Interd\u00e9pendance, aucune forme ne poss\u00e8de de nature propre, car toutes les formations se conditionnent r\u00e9ciproquement et aucune ne poss\u00e8de de nature propre. De plus, vu le caract\u00e8re impermanent de tout ce qui existe, aucune forme n&#8217;est immuable non plus. Une chose d\u00e9pourvue de nature propre, et en plus changeante, ne peut \u00eatre qualifi\u00e9e de \u00abr\u00e9elle\u00bb, c&#8217;est pourquoi Bouddha disait : &#8220;la forme est la vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 est la forme&#8221; ou bien &#8220;toute chose ayant une forme n&#8217;est qu&#8217;une apparence illusoire&#8221;. Le principe d&#8217;Interd\u00e9pendance implique une interconnexion prodigieuse entre les \u00eatres, et entre les \u00eatres et toutes choses. Nul ne peut les d\u00e9m\u00ealer ou les s\u00e9parer, c&#8217;est pourquoi il faut respecter l&#8217;\u00eatre humain et aimer toutes les choses car &#8220;l&#8217;\u00eatre est un tout et tout est soi&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>Ce sont toutes ces raisons stimulantes qui m&#8217;ont incit\u00e9 \u00e0 embrasser le bouddhisme. Ecouter et suivre l&#8217;enseignement de Bouddha m&#8217;a ouvert les yeux et laiss\u00e9 traverser une lueur de clart\u00e9. Aussi j&#8217;ai soif de recevoir davantage de lumi\u00e8re et, au del\u00e0 de la lumi\u00e8re, la Sagesse.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>II. LE BOUDDHISME ATTACHE UNE IMPORTANCE CAPITALE A L&#8217;EVEIL<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Si, au pied de l&#8217;arbre Bodhi, le prince Siddharta n&#8217;\u00e9tait pas parvenu \u00e0 l&#8217;Eveil, le bouddhisme n&#8217;aurait pas vu le jour ! Le fondement du bouddhisme est l&#8217;Eveil, aussi tous les pratiquants ayant atteint le plus haut degr\u00e9 de perfectionnement sont des \u00eatres \u00e9veill\u00e9s. Les Bodhisattvas sont des \u00eatres \u00e9veill\u00e9s et qui guident les autres \u00eatres vers l\u2019\u00e9veil. Les Pratyekas-Bouddhas sont des \u00eatres \u00e9veill\u00e9s par la r\u00e9alisation de la pratique de l&#8217;Interd\u00e9pendance conditionn\u00e9e. Les Arhats sont des \u00eatres \u00e9veill\u00e9s par la reconnaissance des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. Depuis plus de 2000 ans, les Patriarches transmettent incessamment les connaissances amenant \u00e0 l&#8217;\u00e9veil. Par ailleurs, cette transmission est illustr\u00e9e par des images telles que &#8220;transmettre de la lumi\u00e8re pour maintenir le flambeau\/trao \u0111\u00e8n n\u1ed1i \u0111u\u1ed1c&#8221;. Il s&#8217;agit ici de la lumi\u00e8re de la sagesse qui illumine et du flambeau de la connaissance qui \u00e9claire la Voie. La sagesse est comme le flambeau qui \u00e9claire et conduit l&#8217;\u00eatre humain \u00e0 sortir des t\u00e9n\u00e8bres de l&#8217;ignorance. C&#8217;est la raison pour laquelle dans l&#8217;enseignement bouddhique, la sagesse est primordiale. L\u2019 \u0100gama s\u016btra \/Kinh A H\u00e0m parlant du Noble sentier octuple\/B\u00e1t Ch\u00e1nh \u0111\u1ea1o r\u00e9serve les premi\u00e8res places \u00e0 la Vue juste\/Ch\u00e1nh ki\u1ebfn et \u00e0 la Pens\u00e9e juste\/Ch\u00e1nh t\u01b0 duy, tandis que dans le Praj\u1fc6\u0101p\u0101ramit\u0101 H\u1e5bdaya S\u016btra\/S\u016btra du Coeur\/Kinh B\u00e1t nh\u00e3 parle des Six vertus cardinales\/L\u1ee5c \u0111\u1ed9, dont la M\u00e9ditation\/Thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh et la Sagesse\/Tr\u00ed tu\u1ec7 occupent les deux derni\u00e8res places. L&#8217;adepte d\u00e9butant doit suivre pour son entra\u00eenement le processus de Trois Connaissances\/Tam Tu\u1ec7 : perspicacit\u00e9 dans l&#8217;\u00e9coute \/V\u0103n tu\u1ec7, dans la r\u00e9flexion\/T\u01b0 Tu\u1ec7, et dans la pratique \/Tu Tu\u1ec7. Les pratiquants plus avanc\u00e9s doivent en plus observer les r\u00e8gles \u00e9thiques\/Gi\u1edbi lu\u1eadt, pratiquer la m\u00e9ditation\/Thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh et acqu\u00e9rir la Sagesse \/Tr\u00ed tu\u1ec7. Le degr\u00e9 d&#8217;\u00e9veil d\u00e9termine les diff\u00e9rents \u00e9tats de m\u00e9ditation atteints par les pratiquants, et la distinction des niveaux de compr\u00e9hension de l\u2019Enseignement est fond\u00e9e sur la sagesse.<\/p>\n\n\n\n<p>La sagesse est une vertu essentielle dans le bouddhisme. C\u2019est la lumi\u00e8re qui \u00e9claire et qui permet au pratiquant de voir la r\u00e9alit\u00e9 de la vie, tout comme le flambeau de la sagesse \u00e9claire le chemin afin que le pratiquant se lib\u00e8re de la souffrance engendr\u00e9e par l&#8217;Ignorance. C&#8217;est gr\u00e2ce \u00e0 cette lumi\u00e8re de sagesse qu&#8217;\u00e0 son tour le pratiquant \u00e9veill\u00e9 peut orienter le voyageur \u00e9gar\u00e9 hors des foss\u00e9s dangereux, faute de quoi il sera dans l&#8217;incapacit\u00e9 de venir en aide aux \u00eatres vivants. De nos jours, les humains appr\u00e9cient beaucoup leur &#8220;mati\u00e8re grise&#8221; qu&#8217;ils utilisent dans diff\u00e9rents domaines : inject\u00e9e dans l&#8217;agriculture elle enrichit la terre et donne une r\u00e9colte meilleure, fournie \u00e0 l&#8217;industrie elle am\u00e9liore les techniques et permet une production exceptionnelle, investie dans la politique elle rend le pays prosp\u00e8re, la soci\u00e9t\u00e9 plus civilis\u00e9e&#8230; en r\u00e9glant les probl\u00e8mes de pauvret\u00e9, les carences des pays sous-d\u00e9velopp\u00e9s, encore faut-il que les pays les moins avanc\u00e9s sachent bien utiliser la mati\u00e8re grise afin de pouvoir progresser.<\/p>\n\n\n\n<p>Par ailleurs, dans l&#8217;enseignement bouddhique la compassion, une autre vertu de valeur \u00e9gale \u00e0 celle de la sagesse, devra \u00eatre pratiqu\u00e9e simultan\u00e9ment avec la sagesse de fa\u00e7on bien \u00e9quilibr\u00e9e et proportionn\u00e9e. La sagesse d\u00e9munie de compassion est une sagesse tarie\/C\u00e0n tu\u1ec7, tout comme la compassion d\u00e9pourvue de sagesse est une compassion aveugle\/Si t\u1eeb. Le couple sagesse-compassion est comparable \u00e0 un oiseau pourvu de ses deux ailes ; priv\u00e9 d&#8217;un de ces atouts, l&#8217;oiseau serait dans l&#8217;incapacit\u00e9 de voler. H\u00e9las! dans le monde actuel, la majorit\u00e9 des gens se pr\u00e9occupent surtout de la mati\u00e8re grise. Rares sont ceux qui s&#8217;int\u00e9ressent \u00e0 leur coeur autant qu\u2019\u00e0 leur esprit. Mais utiliser sa mati\u00e8re grise sans y mettre du coeur n&#8217;est que vain espoir et ce d\u00e9s\u00e9quilibre m\u00e8nera l&#8217;humanit\u00e9 \u00e0 un in\u00e9vitable d\u00e9sastre, et m\u00eame \u00e0 sa perte dans le futur.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>III. LE BOUDDHISME EST LA RELIGION DE LA COMPASSION<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>L&#8217;enseignement bouddhique ne met pas l&#8217;accent sur la th\u00e9orie mais sur la pratique de la compassion. Le devoir primordial de l&#8217;adepte d\u00e9butant dans le bouddhisme est d&#8217;observer les cinq pr\u00e9ceptes et le fait de bien les respecter, c&#8217;est d\u00e9j\u00e0 faire preuve de compassion.<\/p>\n\n\n\n<p>En effet, ne pas tuer, c&#8217;est respecter la vie des \u00eatres vivants. Ne pas voler, c&#8217;est respecter les propri\u00e9t\u00e9s et les biens d&#8217;autrui. Ne pas se livrer \u00e0 l\u2019inconduite sexuelle, c&#8217;est respecter son bonheur familial et celui des autres. Ne pas mentir, c&#8217;est pr\u00e9server sa propre r\u00e9putation et respecter la valeur humaine. Ne pas boire de boissons alcoolis\u00e9es, ne pas consommer narcotiques ou stup\u00e9fiants, c&#8217;est pr\u00e9server sa lucidit\u00e9 et sa sant\u00e9 et en m\u00eame temps respecter la s\u00e9curit\u00e9 et l&#8217;ordre social. Concernant les religieux, Bouddha d\u00e9conseille d&#8217;arracher un brin d&#8217;herbe sans raison valable, de couper une branche d&#8217;arbre ou de d\u00e9truire tout bourgeon de la vie. Ne pas importuner les hommes ou leur nuire ni d\u00e9grader les choses, c&#8217;est d\u00e9j\u00e0 faire preuve de compassion. Il est \u00e9vident que ce n&#8217;est l\u00e0 qu&#8217;un aspect basique de la compassion. Il faut faire un pas de plus pour pouvoir porter secours \u00e0 tous, rendre service aux \u00eatres vivants, faire don \u00e0 la charit\u00e9. C&#8217;est cela la vision large de la compassion.<\/p>\n\n\n\n<p>Faire la charit\u00e9 c&#8217;est donner, aider, secourir ceux qui sont dans les difficult\u00e9s ou dans la mis\u00e8re. La g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 doit \u00eatre motiv\u00e9e par l&#8217;amour, sans quoi ce n&#8217;est pas un v\u00e9ritable acte de charit\u00e9. Nombreux sont les fid\u00e8les qui vont \u00e0 la pagode \u00e0 l&#8217;occasion des grandes f\u00eates religieuses, pour assister par exemple \u00e0 la c\u00e9r\u00e9monie des pri\u00e8res pour les \u00e2mes errantes. Tr\u00e8s souvent apr\u00e8s la c\u00e9r\u00e9monie, les fruits et g\u00e2teaux sont offerts \u00e0 l\u2019intention des enfants du quartier qui se disputent pour avoir le plus de friandises possibles, c&#8217;est ce que l&#8217;on appelle commun\u00e9ment : &#8220;offrir la nourriture aux \u00e2mes errantes\/Th\u00ed c\u00f4 h\u1ed3n&#8221;. Ces fid\u00e8les confondent cette fa\u00e7on de donner, en jetant en l\u2019air les vivres, avec la vraie charit\u00e9. Ils se contentent aussi, en guise de charit\u00e9, d&#8217;envoyer sans m\u00e9nagement \u00e0 l&#8217;adresse des pauvres les subsides qui ont \u00e9t\u00e9 pr\u00e9vus pour eux, ou alors ils se contentent de consid\u00e9rer que les menus fretins qui leur ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9rob\u00e9s comptent comme une obole qu\u2019ils auraient faite au voleur incrimin\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Or le don doit \u00eatre motiv\u00e9 par les deux composants essentiels que sont l&#8217;amour et la consid\u00e9ration \u00e0 l&#8217;\u00e9gard de celui qui re\u00e7oit. Venir en aide aux n\u00e9cessiteux et aux malheureux avec tout son coeur et son respect pour le prochain, c&#8217;est agir en parfait accord avec l&#8217;esprit de la charit\u00e9 bouddhique. La quantit\u00e9 donn\u00e9e importe peu, car l&#8217;essentiel r\u00e9side dans l&#8217;amour et le respect \u00e0 l&#8217;\u00e9gard de celui ou celle qui b\u00e9n\u00e9ficie de notre aide. Ce sera une grande consolation pour le malchanceux qui souffre de nous voir nous pencher sur son sort avec amour, compr\u00e9hension et sollicitude. Il existe diff\u00e9rentes mani\u00e8res de faire la charit\u00e9 : soit en donnant de l&#8217;argent ou des choses utiles et n\u00e9cessaires, soit en utilisant ses capacit\u00e9s et ses possibilit\u00e9s pour cr\u00e9er des emplois permettant aux ch\u00f4meurs de trouver un gagne-pain, ou m\u00eame en pr\u00eatant, sans d\u00e9sir d\u2019en tirer profit, les fonds n\u00e9cessaires \u00e0 la cr\u00e9ation d&#8217;un petit commerce ou d\u2019une micro-entreprise, qui sera le moyen pour le b\u00e9n\u00e9ficiaire de gagner de quoi nourrir sa famille, ou encore pr\u00eater main forte \u00e0 ceux qui en ont besoin\u2026 Toute bonne action motiv\u00e9e par l&#8217;amour et l&#8217;estime, visant \u00e0 secourir autrui est la concr\u00e9tisation de la compassion \u00e0 travers la charit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Il est \u00e9vident que la souffrance de l&#8217;homme n&#8217;est pas seulement physique, \u00e0 cause de la pauvret\u00e9 et du manque de quoi se nourrir, se v\u00eatir, mais qu\u2019elle est aussi morale, \u00e0 cause des soucis, des inqui\u00e9tudes, des peurs de toutes sortes, etc. Dans cecas, le don du dharma peut \u00eatre d&#8217;un grand secours, car l&#8217;enseignement bouddhique peut ouvrir les yeux de celui qui le re\u00e7oit \u00e0 la lumi\u00e8re de la sagesse, qui permet \u00e0 l&#8217;homme de voir la r\u00e9alit\u00e9 de l&#8217;existence, une existence souvent remplie des souffrances engendr\u00e9es par les d\u00e9sirs illusoires et chim\u00e9riques. La connaissance de la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019existence a le pouvoir de supprimer toute souffrance comme la lumi\u00e8re solaire dissipe le brouillard. G\u00e9n\u00e9ralement, l&#8217;\u00eatre humain se nourrit d&#8217;illusions et de faux espoirs, aussi sera-t-il vite d\u00e9senchant\u00e9, contrari\u00e9, d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9 au premier heurt d\u2019une r\u00e9alit\u00e9 si diff\u00e9rente de ce qu&#8217;il attend. L&#8217;homme qui conna\u00eet bien la v\u00e9rit\u00e9, lui, ne souffre plus et reste serein durant tous les instants de sa vie. Alors que l&#8217;enfant non pr\u00e9par\u00e9 pleure et hurle de peur \u00e0 l&#8217;approche d&#8217;un m\u00e9decin muni d\u2019une seringue mont\u00e9e d\u2019une aiguille, l\u2019adulte averti, malade, acceptera la piq\u00fbre sans crainte. Comme ce malade, l&#8217;individu qui est conscient de la r\u00e9alit\u00e9 de l&#8217;existence, garde son sourire et ne se lamente pas, \u00e0 l&#8217;oppos\u00e9 de l&#8217;\u00eatre aveugl\u00e9 par l&#8217;illusion, perp\u00e9tuellement malheureux, m\u00e9content et plaintif. C&#8217;est la raison pour laquelle Bouddha estime que faire la charit\u00e9 du dharma est bien plus indispensable que faire celle des choses mat\u00e9rielles, car les biens mat\u00e9riels ne font qu&#8217;adoucir momentan\u00e9ment la souffrance dans l&#8217;imm\u00e9diat, alors que le don du dharma a l&#8217;avantage d&#8217;apporter \u00e0 l&#8217;homme une tranquillit\u00e9 durable. D&#8217;o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 pour les religieux de consid\u00e9rer le don du dharma comme l&#8217;essentiel de leur pratique en vue d&#8217;aider les \u00eatres vivants.<\/p>\n\n\n\n<p>Le bouddhisme respecte la vie des \u00eatres et des choses, car tout ce qui existe aspire \u00e0 la vie et redoute la mort, et donc il est insens\u00e9 de vouloir d\u00e9truire la vie des autres pour favoriser la sienne. Non seulement le bouddhiste ne tue pas ses semblables ni les animaux, mais il doit sauver la vie des \u00eatres et lib\u00e9rer les animaux captifs, si les circonstances s\u2019y pr\u00eatent. La compassion bouddhique est un amour immense pour les \u00eatres de tout genre \u00e0 qui l&#8217;on souhaite une longue vie saine et heureuse. Sans compassion, le bouddhisme se tarit. C\u2019est la raison pour laquelle l\u2019on a symbolis\u00e9 la compassion par une sorte d&#8217;eau b\u00e9nite, bienfaisante. Cette eau rafra\u00eechit et fait dispara\u00eetre les souffrances de toutes sortes tels que le feu de la haine qui br\u00fble le coeur des \u00eatres sensibles, les chagrins et soucis qui brunissent leur peau, ou la chaleur de la peur qui ass\u00e8che la gorge, ce qui justifie cet adage : &#8220;La souffrance s&#8217;\u00e9vanouit lorsque la compassion arrive&#8221; ou bien &#8220;L\u00e0 o\u00f9 passe la compassion, la souffrance dispara\u00eet&#8221;. Avec la compassion, l\u2019on n\u2019a plus le coeur de tuer ou de ligoter les \u00eatres et animaux, mais plut\u00f4t l\u2019on participe \u00e0 la lib\u00e9ration des \u00eatres afin qu\u2019ils retrouvent la libert\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>IV. LE BOUDDHISME RESPECTE LA LIBERTE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Tous les hommes aspirent ardemment \u00e0 la libert\u00e9, et toute interdiction, toute contrainte venant de l&#8217;ext\u00e9rieur porte atteinte \u00e0 la libert\u00e9. Aussi le bouddhisme n&#8217;exige de ceux qui viennent vers lui aucune obligation sinon la foi. Apr\u00e8s avoir librement pris son engagement, le la\u00efc bouddhiste reste libre de choisir le mode de perfectionnement \u00e0 sa convenance : soit aller \u00e0 la pagode pour profiter des conseils ad\u00e9quats, soit rester chez lui. Il est exact qu&#8217;au cours de la c\u00e9r\u00e9monie de prise de Refuge aux Trois Joyaux, le ma\u00eetre lui a cit\u00e9 cinq pr\u00e9ceptes fondamentaux \u00e0 observer qu&#8217;il est libre d&#8217;accepter ou non selon ses capacit\u00e9s. En r\u00e9alit\u00e9, ces r\u00e8gles ne sont que des moyens efficaces lui permettant de trouver la paix et la tranquillit\u00e9 de l\u2019esprit. Cependant, le respect de la libert\u00e9 n&#8217;est salutaire qu&#8217;\u00e0 celui qui en a conscience et qui est dot\u00e9 d\u2019une certaine volont\u00e9. Le bouddhisme n&#8217;impose aucune condition contraignante \u00e0 ses adeptes, il leur laisse la libert\u00e9 et la responsabilit\u00e9 de leur choix.<\/p>\n\n\n\n<p>Il con\u00e7oit m\u00eame que l&#8217;homme se cr\u00e9e des illusions et des besoins, source de souffrance ou de bien-\u00eatre, de joie ou de tristesse. Par cons\u00e9quent, l&#8217;homme est responsable de sa propre d\u00e9cision conduisant \u00e0 la souffrance ou au bonheur. Nul n&#8217;a le droit d&#8217;intervenir en faveur ou en d\u00e9faveur, pas m\u00eame Bouddha. L\u2019Honor\u00e9 est juste un guide comp\u00e9tent qui nous montre le bon chemin \u00e0 suivre et le mauvais \u00e0 \u00e9viter. Par raison \u00e9thique, si l&#8217;on d\u00e9sire vivre en paix, on doit avant tout apporter la paix \u00e0 son prochain. Nul autre n&#8217;est assez qualifi\u00e9 pour peser nos actes et nous distribuer m\u00e9rite ou d\u00e9m\u00e9rite. Pr\u00e9parons-nous donc \u00e0 recueillir la joie si nos actions pass\u00e9es s&#8217;av\u00e8rent bonnes ou bien \u00e0 souffrir au cas o\u00f9 nous avons mal agi. Puisque l&#8217;\u00eatre humain est le seul ma\u00eetre \u00e0 bord, enti\u00e8rement libre de choisir la direction de sa vie et \u00e0 opter pour la part de bonheur ou de malheur, il est inutile de se d\u00e9rober \u00e0 sa responsabilit\u00e9 en se remettant \u00e0 une puissance invisible quelconque.<\/p>\n\n\n\n<p>De plus, \u00eatre libre c&#8217;est \u00eatre capable de r\u00e9sister tout seul aux tentations ext\u00e9rieures, sans compter sur quiconque. C&#8217;est aussi vaincre les d\u00e9sirs d\u2019argent, du sexe, de gloire et du pouvoir. Nombreux sont les gens qui revendiquent la libert\u00e9, tout en restant enferm\u00e9s dans la prison de la gloire, de la boisson enivrante, de la concupiscence. Dans de pareils cas, comment peuvent-ils trouver la libert\u00e9 ? La libert\u00e9 est la vraie valeur pour les \u00eatres humains. Pour en jouir \u00e0 leur guise, il leur est n\u00e9cessaire de s&#8217;armer d&#8217;\u00e9nergie et de volont\u00e9 tenace afin de vaincre les d\u00e9mons du d\u00e9sir charnel, de l\u2019argent, de la c\u00e9l\u00e9brit\u00e9, du lucre&#8230; qui sont d\u00e9guis\u00e9s en mille formes, dans dix mille situations, en vue de les corrompre. Il ne nous faudra pas rejeter la faute sur tous ces d\u00e9mons. Mais plut\u00f4t, nous devrons nous observer int\u00e9rieurement jusqu\u2019aux tr\u00e9fonds de nous-m\u00eames. Nous d\u00e9couvrirons alors que les d\u00e9sirs viennent de nous et que c\u2019est nous qui courons derri\u00e8re nos passions. Si \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de nous-m\u00eames, toutes les passions sont refroidies, les d\u00e9mons ext\u00e9rieurs ne pourront pas nous s\u00e9duire. Si nous avons le courage de vaincre nos d\u00e9mons int\u00e9rieurs, alors les monstres ext\u00e9rieurs capituleront. Par analogie, on peut dire que les d\u00e9mons int\u00e9rieurs\/convoitise, cupidit\u00e9, etc. sont comparables aux racines d&#8217;un arbre, si l&#8217;on prend la peine de d\u00e9raciner soigneusement, l&#8217;arbre meurt, faute de renouvellement des branches et des feuilles, tout comme le coeur humain est comparable \u00e0 un lac. Si l&#8217;on le laisse bien se d\u00e9canter, l&#8217;eau devient limpide, la boue souill\u00e9e \u00e9tant d\u00e9pos\u00e9e au fond, m\u00eame un vent fort ne pourrait soulever le d\u00e9p\u00f4t boueux, tout juste fait des vagues \u00e0 la surface du lac. R\u00e9ussir \u00e0 \u00e9purer les sources d&#8217;attachement aux ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs, c&#8217;est devenir r\u00e9ellement libre, et cette v\u00e9ritable libert\u00e9 est la cause qui conduit l&#8217;\u00eatre humain \u00e0 la lib\u00e9ration totale.<\/p>\n\n\n\n<p>La lib\u00e9ration n&#8217;implique pas le passage dans un monde myst\u00e9rieux de l\u2019au-del\u00e0, ni une excursion en pays merveilleux, mais elle survient ici m\u00eame, en ce bas monde, du seul fait que l\u2019esprit est d\u00e9barrass\u00e9 de l&#8217;influence des six objets de connaissance, \u00e0 savoir la vue, l&#8217;ou\u00efe, l&#8217;odorat, le go\u00fbt, le toucher et le mental. L&#8217;attachement est synonyme de perte de libert\u00e9, le non-attachement est la libert\u00e9. En fait, les six objets de connaissance, eux-m\u00eames, ne sont pas la cause de l&#8217;attachement, le v\u00e9ritable fautif \u00e9tant notre coeur assoiff\u00e9. Il est insens\u00e9 d&#8217;incriminer \u00e0 tort la beaut\u00e9 ou les voix attrayantes d&#8217;avoir fait usage de leur pouvoir d\u2019attraction pour nous ligoter, ce sont plut\u00f4t nos f\u00e2cheux penchants pour les belles choses, les m\u00e9lodies harmonieuses, les plats succulents qui nous poussent \u00e0 nous jeter dans leur pi\u00e8ge. En v\u00e9rit\u00e9, nul n&#8217;a besoin d&#8217;aller chercher loin la lib\u00e9ration : ici m\u00eame, \u00e0 condition d&#8217;avoir un esprit apte \u00e0 ma\u00eetriser toutes les situations. C&#8217;est cela la v\u00e9ritable d\u00e9livrance, la libert\u00e9 parfaite.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>V. BOUDDHA PRODIGUE SON ENSEIGNEMENT A CEUX QUI LE SOUHAITENT \/Ph\u1eadt H\u00f3a H\u1eefu Duy\u00ean Nh\u01a1n<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le bouddhisme n&#8217;enseigne qu&#8217;\u00e0 celui qui le recherche : \u00e0 premi\u00e8re vue cette attitude para\u00eet n\u00e9gative. Jadis, presque toutes les pagodes \u00e9taient construites sur des montagnes recul\u00e9es. Rares \u00e9taient celles install\u00e9es en pleine ville. La propagation du bouddhisme elle-m\u00eame se fait de fa\u00e7on discr\u00e8te et silencieuse, non tapageuse, ce qui renforce encore plus cet aspect n\u00e9gatif. Mais en fait cette attitude s&#8217;accorde bien avec l&#8217;esprit bouddhique. Si nous d\u00e9tenons un bien pr\u00e9cieux que nous voulons mettre \u00e0 l&#8217;abri des regards inquisiteurs, nous ne pouvons pas emp\u00eacher la nouvelle de son existence de s&#8217;\u00e9bruiter t\u00f4t ou tard, car &#8220;un parfum pr\u00e9cieux se r\u00e9pand au loin malgr\u00e9 lui, nul n&#8217;a besoin de soulever le vent\/ H\u1eefu x\u1ea1 t\u1ef1 nhi\u00ean h\u01b0\u01a1ng, h\u00e0 t\u1ea5t \u0111\u01b0\u01a1ng phong l\u1eadp&#8221;, un vieil adage connu par coeur par tous les Orientaux. Conscient du caract\u00e8re multiforme de la nature de l\u2019homme, Bouddha ne veut aucunement influencer sa mani\u00e8re de voir et de comprendre les choses, ni son choix. Libre \u00e0 chacun de choisir ce qui lui convient le mieux. C&#8217;est pourquoi le bouddhisme se garde bien de s&#8217;afficher publiquement, avec ostentation. Il pr\u00e9f\u00e8re le calme, la r\u00e9serve et la tranquillit\u00e9, c&#8217;est \u00e0 ceux qui le souhaitent de venir \u00e0 lui. Alors c&#8217;est au tour des moines bouddhistes d&#8217;accueillir les visiteurs en qu\u00eate de v\u00e9rit\u00e9, puis de leur prodiguer les enseignements de Bouddha, avec les explications qui leur sont appropri\u00e9es afin de les amener \u00e0 r\u00e9aliser la V\u00e9rit\u00e9. Mais il faut bien faire la part des choses: un religieux enseignant fermement convaincu de la sup\u00e9riorit\u00e9 insurpassable de sa religion, pourra, par altruisme exag\u00e9r\u00e9, vouloir \u00e0 tout prix convertir tout le monde \u00e0 sa religion et n\u2019h\u00e9sitera pas, pour arriver \u00e0 ses fins, \u00e0 employer tous les moyens d\u2019explication, tous les arguments et les pr\u00eaches possibles, sans toutefois r\u00e9ussir \u00e0 persuader des auditeurs non convaincus. S\u2019il est afflig\u00e9 par cet \u00e9chec, il pourra aller jusqu\u2019\u00e0 recourir \u00e0 des agissements indignes et non religieux. En somme, un tel enseignant est atteint de &#8220;la maladie d\u2019attachement \u00e0 des bonnes actions\/b\u1ec7nh ch\u1ea5p thi\u1ec7n&#8221;, une maladie f\u00e2cheuse pour l&#8217;humanit\u00e9. A l\u2019oppos\u00e9 de ce cas extr\u00eame, le bouddhisme se contente de propager le dharma dans ses pagodes. Ceux qui s&#8217;int\u00e9ressent \u00e0 l&#8217;enseignement de Bouddha viennent y assister, mais ils sont libres de s&#8217;abstenir. Peu importe la distance, quand on est motiv\u00e9 par la volont\u00e9 de perfectionnement de soi et que l&#8217;on est conscient de la pr\u00e9cieuse valeur d&#8217;une vraie doctrine, on fera l&#8217;effort n\u00e9cessaire pour y arriver. En revanche, il est vain d&#8217;insister pour convaincre celui qui ne montre pas d&#8217;int\u00e9r\u00eat, si l\u2019on ne veut pas risquer de subir des remontrances d\u00e9sagr\u00e9ables. Prenons un exemple concret : les plats cuisin\u00e9s servis au repas peuvent convenir \u00e0 un tel et non \u00e0 tel autre, il vaut mieux ne pas s\u2019attacher aux refus, \u00e9tant donn\u00e9 la diversit\u00e9 des go\u00fbts, sauf \u00e0 risquer des rebuffades d\u00e9sobligeantes. Il en est strictement de m\u00eame pour les religions de ce monde : laisser \u00e0 chacun la libert\u00e9 de choisir sa religion selon son temp\u00e9rament et son niveau de compr\u00e9hension est une attitude intelligente et sage.<\/p>\n\n\n\n<p>L&#8217;essence d&#8217;une religion est d&#8217;apporter le bonheur et le bien-\u00eatre \u00e0 l&#8217;humanit\u00e9. Mais de nos jours, au nom de la religion, c&#8217;est plut\u00f4t le spectacle douloureux de familles profond\u00e9ment endeuill\u00e9es qui s&#8217;offre \u00e0 nos yeux. De telles erreurs graves de jugement et de conception ont conduit les \u00eatres vivants \u00e0 la souffrance. Quelle d\u00e9solation! surtout lorsque l\u2019on pense que la motivation \u00e0 l&#8217;origine de toute cette souffrance est un sentiment d&#8217;altruisme, mais un altruisme passionn\u00e9 d\u00e9passant tout contr\u00f4le.<\/p>\n\n\n\n<p>Quand on contemple tout cela, l&#8217;affirmation que &#8220;Bouddha ne prodigue son enseignement qu&#8217;\u00e0 ceux qui y aspirent&#8221; nous para\u00eet plus compr\u00e9hensible, mieux adapt\u00e9e et moins n\u00e9gative qu&#8217;elle ne le para\u00eet.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>RESUME<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>A travers ce que je viens de vous pr\u00e9senter, je reconnais en effet que le bouddhisme convient parfaitement \u00e0 mon esprit et \u00e0 mon aspiration. Au fur et \u00e0 mesure que j&#8217;avance sur la voie bouddhique, je d\u00e9couvre toujours d&#8217;autres traits plus attrayants propres au bouddhisme qui me confortent encore davantage dans l\u2019enthousiasme de ma pratique. Je me r\u00e9jouis \u00e0 l&#8217;id\u00e9e que gr\u00e2ce \u00e0 l&#8217;influence favorable de mes bons karmas ant\u00e9rieurs, j&#8217;ai pu adopter une religion \u00e0 la fois authentique, rayonnante, compatissante, libre et tol\u00e9rante. Au XXe si\u00e8cle, maintes religions sont troubl\u00e9es par l&#8217;id\u00e9e que &#8220;lorsque la science progresse, la religion recule\/ Khoa h\u1ecdc ti\u1ebfn th\u00ec t\u00f4n gi\u00e1o th\u1ed1i&#8221;. Pour ma part, apr\u00e8s une analyse approfondie, je suis absolument convaincu que &#8220;le progr\u00e8s de la science fait rayonner le bouddhisme\/Khoa h\u1ecdc ti\u1ebfn c\u00e0ng l\u00e0m s\u00e1ng t\u1ecf \u0111\u1ea1o Ph\u1eadt&#8221;. Quel privil\u00e8ge pour moi d&#8217;avoir pu choisir une religion qui ne soit pas invalid\u00e9e par la science, mais plut\u00f4t qui puisse apporter, avec celle-ci, un bonheur v\u00e9ritable et durable \u00e0 l\u2019humanit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\"><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl\/2-uncategorised\/3146-pratiquedemeditation-\">POURQUOI AI-JE CHOISI LA PRATIQUE DE MEDITATION &#8211; Thi\u1ec1n Th\u1ea5t Th\u01b0\u1eddng L\u1ea1c<\/a><\/h2>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\"><li><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl\/2-uncategorised\/3146-pratiquedemeditation-?tmpl=component&amp;print=1&amp;page=\"><\/a>&nbsp;<\/li><li><a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/component\/mailto\/?tmpl=component&amp;template=ja_teline_iv&amp;link=eb70a18138b5df017c7bbbc01302f6d31051a3af\"><\/a><\/li><\/ul>\n\n\n\n<p>Chi ti\u1ebft&nbsp;\u0110\u01b0\u1ee3c \u0111\u0103ng ng\u00e0y Ch\u1ee7 Nh\u1eadt, 10 Th\u00e1ng s\u00e1u 2012 08:41<\/p>\n\n\n\n<p><strong>POURQUOI AI-JE CHOISI LA PRATIQUE DE MEDITATION ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Texte vietnamien du Ma\u00eetre thi\u1ec1n, V\u00e9n\u00e9rable TH\u00cdCH THANH T\u1eea<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Extrait du livre \u00ab Les Trois Questions Essentielles Dans Ma Vie De Moine \u00bb<br><br>Traduit par Di\u1ec7u Anh [<a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php\/gioithieu\/tvtl?id=3145\">Source<\/a>]<br>Revu par le Groupe Saddharma<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s mon entr\u00e9e dans les ordres, j&#8217;ai \u00e9tudi\u00e9 consciencieusement tous les Textes Anciens de l\u2019enseignement de Bouddha, les Etudes et Commentaires des Patriarches ainsi que l&#8217;Historique de la vie du Bouddha. J&#8217;ai pu me rendre compte qu&#8217;apr\u00e8s avoir quitt\u00e9 son palais et sa famille, le prince Siddh\u0101rtha partit \u00e0 la recherche de la V\u00e9rit\u00e9. C&#8217;est par la M\u00e9ditation qu&#8217;il est parvenu \u00e0 atteindre l&#8217;Eveil et \u00e0 devenir Bouddha. Par ailleurs dans la plupart des S\u016btra du Bouddha et des \u015a\u0101stra des Patriarches, l&#8217;enseignement est principalement bas\u00e9 sur la M\u00e9ditation. Je me demandais pour quelle raison mon Ma\u00eetre enseignant et mon propre Ma\u00eetre ne m&#8217;ont appris que la pratique de la &#8220;Terre Pure&#8221;\/T\u1ecbnh \u0110\u1ed9&#8221; ? Cette interrogation me poussa \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir longuement. A mesure que mes \u00e9tudes religieuses avan\u00e7aient, j&#8217;ai mieux p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 les paroles de Bouddha et des Patriarches, ce qui m&#8217;a permis d&#8217;appr\u00e9cier les bienfaits de la pratique de m\u00e9ditation qui m&#8217;a finalement s\u00e9duite. Tandis que la majorit\u00e9 des moines vietnamiens suivent la Voie de la &#8220;Terre Pure&#8221;, pourquoi ai-je d\u00e9cid\u00e9 de choisir pour moi-m\u00eame la Voie de la M\u00e9ditation ? Il y a en effet bien des raisons qui me poussaient \u00e0 la suivre.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>I. LES RAISONS JUSTIFICATIVES DE MON CHOIX<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>1.1 Bouddha lui-m\u00eame<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s s&#8217;\u00eatre enfui du palais pour la qu\u00eate spirituelle, le prince Siddh\u0101rtha a eu comme premier ma\u00eetre Al\u0101ra K\u0101l\u0101ma. Celui-ci lui enseignait les Quatre \u00c9tats de M\u00e9ditation\/T\u1ee9 Thi\u1ec1n, \u00e0 savoir : la m\u00e9ditation primaire\/Premier jh\u0101na\/S\u01a1 Thi\u1ec1n, la m\u00e9ditation secondaire\/Deuxi\u00e8me jh\u0101na\/ Nh\u1ecb Thi\u1ec1n, la m\u00e9ditation tertiaire\/Troisi\u00e8me jh\u0101na\/Tam Thi\u1ec1n et la m\u00e9ditation quaternaire\/Quatri\u00e8me jh\u0101na\/T\u1ee9 Thi\u1ec1n. Apr\u00e8s un temps d\u2019entra\u00eenement, le prince a acquis ces quatre degr\u00e9s de m\u00e9ditation. Toutefois constatant que ce r\u00e9sultat ne correspondait pas exactement au but recherch\u00e9, Il quitta son ma\u00eetre et s&#8217;en alla trouver un deuxi\u00e8me ma\u00eetre Uddaka R\u0101maputta\/U\u1ea5t \u0110\u1ea7u Lam Ph\u1ea5t. Ce dernier lui enseigna la pratique de Concentration mentale sur les quatre sph\u00e8res sans limite\/T\u1ee9 v\u00f4 bi\u00ean x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh, \u00e0 savoir :<\/p>\n\n\n\n<p>a\/ Concentration sur la sph\u00e8re du n\u00e9ant sans limite \/Kh\u00f4ng v\u00f4 bi\u00ean x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh \/ \u0100k\u0101\u015bananty\u0101tana-Sam\u0101dhi..<br>b\/ Concentration sur la sph\u00e8re de la conscience sans limite \/Th\u1ee9c v\u00f4 bi\u00ean x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh \/ Vij\u0101nanantya-yatana-Sam\u0101dhi.<br>c\/ Concentration sur la sph\u00e8re de la non-existence \/V\u00f4 s\u1edf h\u1eefu x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh \/ Akincany\u0101yatana-Sam\u0101dhi.<br>d\/ Concentration sur la sph\u00e8re de ni cognition et de ni non-cognition \/Phi t\u01b0\u1edfng phi phi t\u01b0\u1edfng x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh \/ Naisvasamjh\u0101na Samjn\u0101yatana- Sam\u0101dhi.<\/p>\n\n\n\n<p>Pendant un laps de temps, il s&#8217;est perfectionn\u00e9 jusqu&#8217;\u00e0 acqu\u00e9rir le plus haut niveau du monde sans forme. Mais estimant que le r\u00e9sultat ne lui avait pas encore permis d&#8217;atteindre son but, il fit de nouveau ses adieux \u00e0 son deuxi\u00e8me ma\u00eetre et s&#8217;en alla.<\/p>\n\n\n\n<p>A la fin, c&#8217;est au pied de l&#8217;arbre Bodhi, apr\u00e8s avoir m\u00e9dit\u00e9 pendant quarante neuf jours et nuits qu&#8217;il atteignit l&#8217;Eveil et devint Bouddha le quarante neuvi\u00e8me jour. Ce r\u00e9sultat tant esp\u00e9r\u00e9, il l\u2019a obtenu par la pratique de la m\u00e9ditation, et ce depuis le d\u00e9but de sa qu\u00eate jusqu&#8217;au moment de son Eveil. Ainsi le Ma\u00eetre supr\u00eame du bouddhisme a pass\u00e9 sa vie \u00e0 pratiquer la M\u00e9ditation. Il a enseign\u00e9 de nombreuses m\u00e9thodes de perfectionnement, mais la m\u00e9ditation reste la base de son enseignement. De nos jours, en pratiquant le bouddhisme tout en nous privant de la pratique de la m\u00e9ditation, allons-nous \u00e0 l&#8217;encontre de la voie choisie par Bouddha ?<\/p>\n\n\n\n<p><strong>1.2 Les Moines \u00e9veill\u00e9s\/Th\u00e1nh T\u0103ng<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Du temps du Bouddha \u00e9taient pr\u00e9sents les Arahats\/A La H\u00e1n ayant re\u00e7u l&#8217;enseignement direct de Bouddha. Ils ont effectu\u00e9 leur perfectionnement en m\u00e9ditation et ont acquis les quatre degr\u00e9s des Auditeurs\/Thinh V\u0103n, \u00e0 savoir le premier degr\u00e9 de \u015arot\u0101panna \/Tu \u0111\u00e0 Ho\u00e0n, le deuxi\u00e8me degr\u00e9 de Saka\u1e0d\u0101g\u0101min\/ T\u01b0 \u0111\u00e0 H\u00e0m, celui de An\u0101g\u0101min\/Non Retour\/A na H\u00e0m et celui d&#8217;Arahat\/Saint\/A la H\u00e1n. Les disciples de Bouddha ont r\u00e9ussi aussi \u00e0 parvenir \u00e0 l\u2019Eveil gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation. Maintenant, nous d\u00e9sirons aussi progresser vers cette voie de l\u2019Eveil, mais si nous refusons de pratiquer la m\u00e9ditation, comment pourrions-nous y parvenir ?<\/p>\n\n\n\n<p><strong>1.3 Les Patriarches<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Depuis le Patriarche Ka\u015byapa\/Ca Di\u1ebfp au Patriarche Hu\u1ec7 N\u0103ng\/Hui-Neng, il y a trente trois patriarches indiens et chinois qui ont atteint l&#8217;Eveil gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation. En tant que patriarches se succ\u00e9dant, ils propageaient la m\u00e9ditation comme pratique de r\u00e9alisation de l\u2019Eveil. M\u00eame au Vietnam depuis le VII\u00e8 au XVIII\u00e8 si\u00e8cle, les patriarches des trois r\u00e9gions du Nord, du Centre et du Sud ont tous pratiqu\u00e9 la m\u00e9ditation, puis transmis la m\u00e9thode \u00e0 leurs disciples et h\u00e9rit\u00e9 ainsi successivement du r\u00f4le de Patriarche. A pr\u00e9sent, pour nous, ce serait trahir leur m\u00e9moire que de vouloir renoncer \u00e0 la pratique de la m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n<p>J&#8217;ai pris la ferme d\u00e9cision de pratiquer la m\u00e9ditation avec un profond et fid\u00e8le respect \u00e0 l&#8217;\u00e9gard de Bouddha, des Moines \u00e9veill\u00e9s et des Patriarches de l\u2019Inde, de la Chine et du Vietnam qui m&#8217;ont donn\u00e9 cet exemple. Depuis plus de deux mille ans, ils ont sans interruption propag\u00e9 la doctrine bouddhique en se basant sur la pratique de la m\u00e9ditation, comment pourrais-je ne pas suivre le m\u00eame chemin pour me perfectionner et pour la propager \u00e0 mon tour par la suite, moi qui d\u00e9bute dans la g\u00e9n\u00e9ration post\u00e9rieure \u00e0 la leur? Je suis intimement persuad\u00e9 que le chemin sur lequel je me suis engag\u00e9 actuellement est en accord avec l\u2019enseignement de Bouddha et des anciens Patriarches. Cependant, sur le sol vietnamien, je me trouve isol\u00e9 aussi bien dans la pratique de m\u00e9ditation que pour sa diffusion. Malgr\u00e9 tout, j&#8217;ai bon espoir que des personnes compr\u00e9hensives viendront se joindre \u00e0 moi afin de perp\u00e9tuer ma t\u00e2che encore inachev\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>II. LE BUT<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.1 La raison incitant le Prince Siddh\u0101rtha \u00e0 devenir moine.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>D\u00e8s sa premi\u00e8re occasion de prise de contact avec les diff\u00e9rentes couches de la population, le prince Siddh\u0101rtha a pu se rendre compte de l&#8217;existence de la souffrance \u00e0 travers la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort des \u00eatres humains. Il en eut le coeur serr\u00e9. Tant de questions hypoth\u00e9tiques concernant les conditions humaines se bousculaient dans son esprit, des questions telles que &#8220;Qui \u00e9tions-nous avant d&#8217;\u00eatre ici bas ? O\u00f9 irons-nous apr\u00e8s la mort ? Que faire pour se lib\u00e9rer du cycle de renaissances et de morts ? Voil\u00e0 les trois questions dominantes qui occupent totalement son esprit. Dor\u00e9navant, \u00e0 force de tourner et retourner ces questions insolubles dans sa t\u00eate, plus rien n&#8217;a de valeur \u00e0 ses yeux: grandeur, faste, palais dor\u00e9 et tour rose ne sont que d\u00e9sirs \u00e9hont\u00e9s. L&#8217;inqui\u00e9tude le gagne peu \u00e0 peu. Il devient taciturne et d\u00e9laisse la nourriture \u00e0 tel point que ni la pr\u00e9sence de sa belle \u00e9pouse, ni celle de son adorable fils ne suffisent \u00e0 dissiper son malaise. Ces trois probl\u00e9matiques l&#8217;oppressent et le chagrinent. Tant qu&#8217;elles ne sont pas r\u00e9solues, Il ne trouvera pas la tranquillit\u00e9. Enfin Il se d\u00e9cida de quitter le palais et de se faire moine, laissant derri\u00e8re lui le roi son p\u00e8re, la reine m\u00e8re, son \u00e9pouse, son fils, son peuple et son tr\u00f4ne. Il erra en solitaire dans la for\u00eat \u00e0 la recherche d&#8217;un ma\u00eetre capable de lui enseigner la bonne Voie. D&#8217;abord Al\u0101ra K\u0101l\u0101ma, son premier ma\u00eetre lui enseigna les quatre degr\u00e9s de m\u00e9ditations :<\/p>\n\n\n\n<p>\u25cf Le premier degr\u00e9 ou M\u00e9ditation primaire\/S\u01a1 Thi\u1ec1n lui permet de se d\u00e9tacher des Cinq d\u00e9sirs\/Ng\u0169 d\u1ee5c pour parvenir \u00e0 la b\u00e9atitude\/Ly sanh h\u1ef7 l\u1ea1c.<br>\u25cf Le deuxi\u00e8me degr\u00e9 ou M\u00e9ditation secondaire \/Nh\u1ecb thi\u1ec1n dont la concentration du calme mental engendre la joie et la b\u00e9atitude\/\u0110\u1ecbnh sanh h\u1ef7 l\u1ea1c.<br>\u25cf Le troisi\u00e8me degr\u00e9 ou M\u00e9ditation tertiaire\/Tam thi\u1ec1n am\u00e8ne l&#8217;abandon de la joie en procurant la b\u00e9atitude sublime\/Ly h\u1ef7 di\u1ec7u l\u1ea1c.<br>\u25cf Enfin le quatri\u00e8me degr\u00e9 ou M\u00e9ditation quaternaire\/X\u1ea3 ni\u1ec7m thanh t\u1ecbnh \u00e9vacue toutes pens\u00e9es et perceptions. L\u2019esprit sera donc en parfaite \u00e9quanimit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s quelque temps de pratique, le prince est parvenu \u00e0 acqu\u00e9rir ces quatre \u00e9tats de m\u00e9ditation. Mais se rendant compte que ces r\u00e9sultats ne r\u00e9pondent pas express\u00e9ment \u00e0 ces trois questions essentielles qui le tourmentaient depuis longtemps, Il se r\u00e9signe \u00e0 se s\u00e9parer de son ma\u00eetre et \u00e0 continuer sa qu\u00eate. Avec son deuxi\u00e8me ma\u00eetre Uddaka R\u0101maputta\/U\u1ea5t \u0110\u1ea7u Lam Ph\u1ea5t, Il apprend les quatre m\u00e9thodes de la concentration mentale sur les Sph\u00e8res sans limite\/T\u1ee9 v\u00f4 bi\u00ean x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh \u00e0 savoir la concentration sur la sph\u00e8re du n\u00e9ant sans limite\/Kh\u00f4ng v\u00f4 bi\u00ean x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh, la concentration sur la sph\u00e8re de conscience sans limite\/Th\u1ee9c v\u00f4 bi\u00ean x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh, la concentration sur la sph\u00e8re de non-existence\/V\u00f4 s\u1edf h\u1eefu x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh et la concentration sur le plus haut niveau de la sph\u00e8re de ni cognition et de ni non-cognition\/Phi t\u01b0\u1edfng phi phi t\u01b0\u1edfng x\u1ee9 \u0111\u1ecbnh.<\/p>\n\n\n\n<p>Le prince a ainsi magistralement r\u00e9ussi \u00e0 atteindre le niveau le plus \u00e9lev\u00e9 de ces quatre m\u00e9thodes de concentration. Mais \u00e0 bien y r\u00e9fl\u00e9chir, ces r\u00e9ussites n&#8217;ont pas \u00e9lucid\u00e9 ces trois questions \u00e9nigmatiques qui pesaient lourdement sur son c\u0153ur. Il quitta de nouveau son ma\u00eetre \u00e0 la recherche d&#8217;une r\u00e9ponse \u00e0 ses questions. D\u00e9courag\u00e9, Il pense que l&#8217;asc\u00e8se en est peut-\u00eatre la solution. Alors il s&#8217;est mis \u00e0 pratiquer l&#8217;asc\u00e9tisme jusqu&#8217;\u00e0 l\u2019\u00e9puisement physique, et s&#8217;est rendu compte \u00e0 la fin que la mortification n\u2019a fait que d\u00e9truire sa sant\u00e9 sans pour cela aboutir au r\u00e9sultat attendu. Dor\u00e9navant, Il abandonne l&#8217;asc\u00e9tisme en r\u00e9glant sa vie au rythme d&#8217;un repas par jour en faisant l&#8217;aum\u00f4ne et r\u00e9serve le reste de son temps \u00e0 la m\u00e9ditation. Arriv\u00e9 au pied de l&#8217;arbre Bodhi, un endroit id\u00e9al propice \u00e0 la m\u00e9ditation assise, il s&#8217;y installe pour m\u00e9diter apr\u00e8s avoir pr\u00e9par\u00e9 un si\u00e8ge constitu\u00e9 de brins d&#8217;herbe dess\u00e9ch\u00e9s. Puis prenant l&#8217;arbre Bodhi \u00e0 t\u00e9moin, Il fait le serment de ne jamais quitter cet endroit avant d&#8217;avoir r\u00e9ussi \u00e0 atteindre l&#8217;Eveil, au risque d&#8217;y laisser ses os.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>2.2 Le r\u00e9sultat<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Au pied de l&#8217;arbre Bodhi, apr\u00e8s quarante neuf jours de m\u00e9ditation nuit et jour, dans la nuit du 49\u00e8 jour, Il acquiert d&#8217;abord le pouvoir surnaturel lui ravivant la m\u00e9moire des vies ant\u00e9rieures\/T\u00fac m\u1ea1ng minh. Cela signifie qu&#8217;Il se souvient parfaitement de ses existences ant\u00e9rieures, de ses pr\u00e9c\u00e9dents lieux de naissance, de ses parents, de ses pr\u00e9c\u00e9dentes professions, comme si c&#8217;est arriv\u00e9 la veille. Ainsi il a r\u00e9solu la premi\u00e8re question : &#8220;Qui \u00e9tions-nous avant cette existence ci ?&#8221;. Un ensemble des S\u016btra &#8220;Mes existences ant\u00e9rieures\/B\u1ed5n sanh kinh&#8221; dans lesquels Bouddha a racont\u00e9 ses vies ant\u00e9rieures est conserv\u00e9 actuellement dans les grandes Corbeilles Pali et Chinoise.<\/p>\n\n\n\n<p>Ensuite, Il acquiert le pouvoir de la vue c\u00e9leste\/Thi\u00ean nh\u00e3n minh\/Sanh t\u1eed tr\u00ed\/la vision de la m\u00e9tempsycose, c&#8217;est-\u00e0-dire qu&#8217;Il a la vision claire de la renaisssance des autres selon leur karma, comme si, d&#8217;en haut \u00e0 l&#8217;\u00e9tage, Il regarde leurs all\u00e9es et venues au carrefour. En effet, selon le karma positif ou n\u00e9gatif de chacun, apr\u00e8s sa mort, l&#8217;\u00eatre humain rena\u00eetra dans l&#8217;un des six mondes -enfer, monde des petas ou \u00e2mes errantes, monde des animaux, des humains, des g\u00e9nies ou asura et monde des divins. C&#8217;est ainsi que la deuxi\u00e8me question fondamentale est r\u00e9solue : &#8220;Quel sera notre sort apr\u00e8s la mort, ou bien o\u00f9 irons-nous apr\u00e8s la mort?&#8221;. Bouddha l&#8217;a expliqu\u00e9 clairement dans le S\u016btra de &#8220;la voie karmique selon les dix actes m\u00e9ritoires\/Kinh th\u1eadp thi\u1ec7n nghi\u1ec7p \u0111\u1ea1o.&#8221;<\/p>\n\n\n\n<p>Vers 3 heures, \u00e0 l&#8217;apparition de l&#8217;\u00e9toile du matin, Il acquiert l\u2019Illumination apr\u00e8s avoir \u00e9vacu\u00e9 les derni\u00e8res impuret\u00e9s qui souillaient son esprit\/L\u1eadu t\u1eadn minh. A ce stade, Il a p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 la cause premi\u00e8re de la naissance-mort et l&#8217;origine de la cessation du cycle de mort-renaissance. Ainsi sa troisi\u00e8me question cruciale &#8220;Que faire pour \u00e9chapper au cycle des renaissances?&#8221; est \u00e9lucid\u00e9e. Enfin le prince s&#8217;est d\u00e9barrass\u00e9 du fardeau, Il proclama sa joie : &#8220;J&#8217;ai atteint le parfait Eveil et deviens Bouddha&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>Au Parc des Gazelles, pour la premi\u00e8re fois, il aborda sa premi\u00e8re pr\u00e9dication \u00e0 l&#8217;attention des cinq fr\u00e8res du groupe Ko\u1e47\u1e0da\u1fc6\u1fc6a\/Ki\u1ec1u Tr\u1ea7n Nh\u01b0. Il s&#8217;agit des &#8220;Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s\/T\u1ee9 \u0111\u1ebf&#8221; \u00e0 travers lesquelles Bouddha indique clairement que les causes de la naissance et de la mort\/T\u1eadp \u0111\u1ebf conduisant \u00e0 la souffrance provoqu\u00e9e par la naissance, la vieillesse et la mort\/Kh\u1ed5 \u0111\u1ebf, que la voie acheminant \u00e0 la lib\u00e9ration\/\u0110\u1ea1o \u0111\u1ebf est la cause ayant pour effet l&#8217;effondrement du cycle des renaissances et morts\/Di\u1ec7t \u0111\u1ebf. Ceci est la r\u00e9alit\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9 merveilleuse sans erreur possible nomm\u00e9e les &#8220;Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s\/T\u1ee9 di\u1ec7u \u0111\u1ebf&#8221;. D\u00e8s cet instant, le prince Siddh\u0101rtha a r\u00e9alis\u00e9 sa Voie et devient \u015a\u0101kyamuni Buddha.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>III. LES DIFFERENTES METHODES DE PERFECTIONNEMENT<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.1 La M\u00e9ditation Therav\u0101da\/Thi\u1ec1n Nguy\u00ean Th\u1ee7y<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Ce sont des m\u00e9thodes m\u00e9ditatives enseign\u00e9es par Bouddha dans l\u2019\u0100gama s\u016btra\/Kinh A h\u00e0m.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.1.1 Le S\u016btra des Quatre \u00e9tablissements de l\u2019attention (Ph\u00e1p T\u1ee9 ni\u1ec7m x\u1ee9 ou Catvari-s\u1e43\u1e5b\u1e6diupas\u1e6dh\u0101nani, Satipa\u1e6d\u1e6dh\u0101na sutta)<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>La pratique au cours de laquelle l\u2019on concentre son attention sur quatre points \u00e0 visualiser :<\/p>\n\n\n\n<p><strong>a) La concentration sur l&#8217;\u00e9tat d&#8217;impuret\u00e9 corporelle (Qu\u00e1n th\u00e2n b\u1ea5t t\u1ecbnh) :<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>La visualisation des impuret\u00e9s appartenant au corps peut s&#8217;effectuer de deux fa\u00e7ons :<br>\u25aa Examiner que le corps humain est un compos\u00e9 de trente six \u00e9l\u00e9ments impurs tels que cheveux, poils, dents, ongles, peau, muscles, nerfs, os, glaires, salive, sang, pus, sueur, urine&#8230; tous plus ou moins souill\u00e9s et r\u00e9pugnants.<br>\u25aa Visualiser un cadavre dans diff\u00e9rents stades de d\u00e9composition: de couleur bleu-verd\u00e2tre au d\u00e9but, peu \u00e0 peu ce dernier devient boursoufl\u00e9, craquel\u00e9 et finalement d\u00e9compos\u00e9 en d\u00e9gageant de la puanteur. Cette observation du corps dans le corps a pour but la gu\u00e9rison de l&#8217;attachement au corps physique.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>b) La concentration sur les sensations (Qu\u00e1n th\u1ecd th\u1ecb kh\u1ed5) :<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Revient \u00e0 visualiser que toutes les sensations constituent la souffrance, quoique dans les S\u016btras Bouddha ait dit qu&#8217;il existe trois sortes de sensations douloureuses, agr\u00e9ables et neutres, c&#8217;est-\u00e0-dire n&#8217;apportant ni souffrance ni plaisir\u2026 Comme toutes ces sensations sont impermanentes, elles sont souffrantes. Cette vision profonde permet de lutter contre l\u2019attachement aux sensations.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>c) La concentration sur la non-permanence de l\u2019esprit (Qu\u00e1n t\u00e2m v\u00f4 th\u01b0\u1eddng) :<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Consiste \u00e0 bien op\u00e9rer la vision profonde sur les diff\u00e9rents \u00e9tats de notre mental, positif ou n\u00e9gatif, en se rendant compte qu&#8217;ils sont \u00e9ph\u00e9m\u00e8res, impermanents, et ne poss\u00e8dent donc pas de nature propre. Etant donn\u00e9 que tous ces \u00e9tats de l\u2019esprit sont en perp\u00e9tuel mouvement de va et vient, tant\u00f4t pr\u00e9sent tant\u00f4t absent, leur nature n&#8217;est certainement pas r\u00e9elle. Il convient de ne pas nous y attacher. Cette vision p\u00e9n\u00e9trante permet de se lib\u00e9rer de l&#8217;attachement aux \u00e9tats affectifs et \u00e9motionnels comme relevant du &#8220;moi&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>d) La concentration sur le non-soi des ph\u00e9nom\u00e8nes (Qu\u00e1n ph\u00e1p v\u00f4 ng\u00e3) :<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Proc\u00e8de par la vision profonde de tous les dharma jusqu&#8217;\u00e0 accepter l&#8217;\u00e9vidence de l&#8217;Interd\u00e9pendance conditionn\u00e9e entre tout ph\u00e9nom\u00e8ne, qu&#8217;il s&#8217;agisse des Quatre \u00e9l\u00e9ments\/T\u1ee9 \u0111\u1ea1i, des Cinq agr\u00e9gats\/Ng\u0169 u\u1ea9n, des Six organes des sens\/L\u1ee5c c\u0103n ou des Six objets de connaissance\/L\u1ee5c tr\u1ea7n. Aucun \u00e9l\u00e9ment n&#8217;a d&#8217;existence propre, d\u2019o\u00f9 le Non-soi\/v\u00f4 ng\u00e3. Cette vision p\u00e9n\u00e9trante vise \u00e0 nous dissuader d&#8217;attribuer \u00e0 chaque dharma une nature propre.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.1.2 La M\u00e9ditation sur les Cinq domaines de l\u2019esprit \/Ph\u00e1p Ng\u0169 \u0111\u00ecnh t\u00e2m qu\u00e1n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>a) Vision profonde sur l&#8217;impuret\u00e9 du corps afin de refr\u00e9ner les d\u00e9sirs charnels.<br>b) Vision profonde sur la compassion comme antidote \u00e0 la col\u00e8re.<br>c) Vision profonde sur l\u2019Interd\u00e9pendance pour \u00e9viter l&#8217;illusion.<br>d) Vision profonde sur la non-dualit\u00e9 afin d\u2019arr\u00eater l\u2019attachement \u00e0 soi\/Ch\u1ea5p ng\u00e3.<br>e) Vision profonde sur la respiration pour dissiper l\u2019agitation mentale\/T\u00e2m t\u00e1n lo\u1ea1n.<br><br><strong>3.2 La M\u00e9ditation Du Mah\u0101y\u0101na<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Il s&#8217;agit des pratiques de m\u00e9ditation issues des S\u016btra et des Commentaires\/Kinh Lu\u1eadn) de la tradition Mah\u0101y\u0101na ou du Grand V\u00e9hicule.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.2.1 Le principe des Trois types de M\u00e9ditation\/Ph\u00e1p tam qu\u00e1n relevant du S\u016btra de l\u2019Eveil parfait et complet\/Kinh Vi\u00ean Gi\u00e1c<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>a) Samatha (Xa ma tha)<\/strong>&nbsp;ou concentration mentale en traduction chinoise, cela signifie m\u00e9ditation du Calme mental. Le S\u016btra dit : &#8220;Celui qui d\u00e9sire obtenir l\u2019Eveil parfait doit garder son esprit clair et silencieux comme ligne de conduite face aux \u00e9v\u00e9nements inopportuns\u2026&#8221;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>b) Sam\u0101patti (Tam ma b\u00e1t \u0111\u1ec1).<\/strong>&nbsp;Selon la signification chinoise &#8220;qu\u00e1n \u0111\u1eb3ng ch\u00ed&#8221;, il s\u2019agit d\u2019un stade de m\u00e9ditation dans laquelle le pratiquant parvient \u00e0 surpasser les \u00e9tats de somnolence et d\u2019agitation\/\u0110\u1eb3ng, et le mental est pacifi\u00e9 et \u00e9quanime\/Ch\u00ed. Le S\u016btra dit : &#8220;Celui qui d\u00e9sire obtenir l\u2019Eveil parfait, devra reconna\u00eetre avec l\u2019esprit clair et \u00e9quanime toute illusion provenant du mental, des organes des sens et de leurs objets de connaissance\u2026&#8221;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>c) Dhy\u0101na (Thi\u1ec1n na)&nbsp;<\/strong>en traduction chinoise signifie &#8220;T\u0129nh l\u1ef1&#8221;; T\u0129nh signifie le calme, la concentration, L\u1ef1 les pens\u00e9es, la connaissance. Le S\u016btra dit &#8220;Celui qui aspire \u00e0 l\u2019Eveil parfait veille \u00e0 garder son esprit calme et \u00e9veill\u00e9, d\u00e9barrass\u00e9 de toute illusion et de toute forme afin de retrouver instantan\u00e9ment le calme ou de s\u2019accommoder \u00e0 la vision d\u2019extinction compl\u00e8te de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes&#8221;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.2.2 Les Trois m\u00e9ditations de l&#8217;Ecole Thi\u00ean Thai \/Palais du ciel.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le grand Ma\u00eetre Tr\u00ed Gi\u1ea3 vivant au Mont Thi\u00ean Thai se basait sur le S\u016btra &#8220;Les v\u0153ux solennels du Bodhisattva Anh L\u1ea1c\/Kinh B\u1ed3 T\u00e1t Anh L\u1ea1c B\u1ea3n Nghi\u1ec7p&#8221;, chapitre &#8220;La pratique de la vision profonde des Sages et des Saints\/Ph\u1ea9m Hi\u1ec1n Th\u00e1nh H\u1ecdc Qu\u00e1n&#8221; pour \u00e9tablir le principe des Trois m\u00e9ditations de l\u2019unicit\u00e9 de l\u2019esprit\/Nh\u1ea5t t\u00e2m tam qu\u00e1n.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>a) Concentration sur la vacuit\u00e9 \/Kh\u00f4ng qu\u00e1n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>C&#8217;est se concentrer sur l\u2019unicit\u00e9 de l\u2019esprit en faisant abstraction de toute nature, de toute forme, ne se voyant ni \u00e0 l&#8217;int\u00e9rieur, ni \u00e0 l&#8217;ext\u00e9rieur, ni au milieu, d&#8217;o\u00f9 l&#8217;appellation &#8220;vacuit\u00e9&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>b) Concentration sur l\u2019illusion \/Gi\u1ea3 qu\u00e1n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Elle se base sur la m\u00e9ditation que tout dharma est un tout et qu\u2019une pens\u00e9e unique englobera tous les dharma car leur nature propre est illusoire et \u00e9ph\u00e9m\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>c) Concentration sur le juste milieu \/Trung qu\u00e1n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Consiste \u00e0 abandonner toute notion de dualit\u00e9 dans l\u2019esprit. Une pens\u00e9e n\u2019est ni vacuit\u00e9 ni illusion, d\u2019o\u00f9 notion de juste milieu.<br><br><strong>3.3 La Lign\u00e9e Du Bouddhisme Thi\u1ec1n T\u00f4ng Patriarcale\/Thi\u1ec1n T\u00f4ng.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>A l&#8217;Assembl\u00e9e Linh S\u01a1n sur le mont sacr\u00e9 des Vautours, Bouddha brandit une branche de fleur de lotus en direction des Auditeurs, s&#8217;arr\u00eatant devant Mah\u0101 Ka\u015byapa\/Ma Ha Ca Di\u1ebfp qui se contenta de sourire. Alors Bouddha annon\u00e7a : &#8220;Je poss\u00e8de le tr\u00e9sor de la vision, le Dharma authentique, l\u2019esprit merveilleux, le Nirv\u0101\u1e47a, le sublime dharma qui se situe au-del\u00e0 des Ecritures et qui se transmet sp\u00e9cifiquement en dehors des enseignements. Aujourd\u2019hui, Je le confie \u00e0 Ka\u015byapa \u2026&#8221;<br>En Chine, le 28e patriarche Bodhidharma\/B\u1ed3 \u0110\u1ec1 \u0110\u1ea1t Ma venu de l&#8217;Inde a d\u00e9clar\u00e9 : &#8220;Aucune d\u00e9pendance \u00e0 l&#8217;\u00e9gard des \u00e9critures, la transmission sp\u00e9ciale se fait en dehors de l\u2019enseignement. En allant directement \u00e0 l\u2019esprit de l\u2019homme, l\u2019on d\u00e9couvre la bouddh\u00e9it\u00e9 en soi&#8221;.<br>Voil\u00e0 l\u2019essence de la lign\u00e9e de M\u00e9ditation bouddhique patriarcale dont les patriarches successifs ont assur\u00e9 la transmission. En voici quelques images repr\u00e9sentatives :<br>\u25cf Apr\u00e8s que Bodhidharma l&#8217;e\u00fbt accept\u00e9 comme disciple, le patriarche Hu\u1ec7 Kh\u1ea3 posa cette question \u00e0 son ma\u00eetre: &#8220;Ma\u00eetre, mon esprit est tourment\u00e9, veuillez bien m&#8217;apprendre \u00e0 le pacifier&#8221;. D&#8217;un regard direct, Bodhidharma lui dit : &#8220;Montrez le moi afin que je puisse le pacifier&#8221;. Apr\u00e8s vaine recherche, Hu\u1ec7 Kh\u1ea3 avoua: &#8220;Je ne le trouve pas&#8221;. Alors le ma\u00eetre affirma: &#8220;J&#8217;ai d\u00e9j\u00e0 tranquillis\u00e9 votre esprit&#8221;. Imm\u00e9diatement Hu\u1ec7 Kh\u1ea3 prit conscience du chemin d&#8217;acc\u00e8s et se prosterna devant son ma\u00eetre. En quoi consiste ce dogme &#8220;Retrouver son esprit&#8221; ? &#8211; Effectivement, il s\u2019agit d\u2019un moyen habile qui d\u00e9signe directement l\u2019esprit humain !<br>\u25cf Un jour, le novice \u0110\u1ea1o T\u00edn rencontra le troisi\u00e8me patriarche T\u0103ng X\u00e1n, il s&#8217;empressa de le solliciter: &#8220;V\u00e9n\u00e9rable, veuillez avoir l\u2019indulgence de m&#8217;enseigner la m\u00e9thode de lib\u00e9ration&#8221;. En l\u2019observant avec de grands yeux, le patriarche demanda: &#8220;Qui vous a attach\u00e9?&#8221; \u0110\u1ea1o T\u00edn r\u00e9pondit : &#8220;Personne ne m\u2019a attach\u00e9&#8221;. Alors le patriarche lui souffla : &#8220;Pourquoi donc aspirez-vous \u00e0 la lib\u00e9ration? \u0110\u1ea1o T\u00edn r\u00e9alisa alors sa conscience thi\u1ec1n et se prosterna devant le ma\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n<p>C&#8217;est vraiment un art d&#8217;enseignement unique en son genre qui, sans avoir recours \u00e0 aucun autre moyen, d\u00e9signe directement l\u2019esprit humain. C&#8217;est pourquoi on le d\u00e9nomme &#8220;M\u00e9thode directe de la M\u00e9ditation\/Thi\u1ec1n tr\u1ef1c ch\u1ec9&#8221;. Plus tard, le ma\u00eetre \u0110\u1ee9c S\u01a1n dit aussi: &#8220;Mon \u00e9cole n&#8217;utilise ni mot, ni parole, ni dharma pour enseigner&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>Une telle p\u00e9dagogie exige du ma\u00eetre une dext\u00e9rit\u00e9 dans son instruction, de l&#8217;\u00e9l\u00e8ve un esprit vif pour que les r\u00e9sultats puissent aboutir rapidement, d&#8217;o\u00f9 la d\u00e9nomination de &#8220;M\u00e9thode subite de la M\u00e9ditation\/Thi\u1ec1n \u0110\u1ed1n Ng\u1ed9&#8221;. A premi\u00e8re vue, il nous a sembl\u00e9 que cela n&#8217;a aucun lien avec les Ecritures ou Enseignements de Bouddha, mais une profonde p\u00e9n\u00e9tration du principe montre qu&#8217;il est la quintessence m\u00eame du bouddhisme. Durant quarante neuf ann\u00e9es, Bouddha enseigna l&#8217;essentiel pour guider l&#8217;\u00eatre humain vers la lib\u00e9ration du cycle des renaissances et morts. Mais &#8220;lib\u00e9rer quoi?&#8221;, il s&#8217;agit juste de retrouver notre &#8220;visage originel\/B\u1ea3n lai di\u1ec7n m\u1ee5c&#8221; sans quoi la lib\u00e9ration n&#8217;a pas de sens, c\u2019est-\u00e0-dire sans sujet ni objet.<\/p>\n\n\n\n<p>Comment faire pour reconna\u00eetre son visage originel de tous les temps? Apr\u00e8s avoir re\u00e7u &#8220;l&#8217;habit et le bol&#8221; traditionnels des moines transmis par son ma\u00eetre, le sixi\u00e8me patriarche Hu\u1ec7 N\u0103ng se rendait \u00e0 Thi\u1ec1u Ch\u00e2u, mais il avait \u00e9t\u00e9 poursuivi par \u0110\u1ea1o Minh qui essayait en vain de r\u00e9cup\u00e9rer cet h\u00e9ritage. L&#8217;\u00e9chec de cette tentative eut fini par faire changer les intentions de \u0110\u1ea1o Minh qui sollicitait finalement \u00e0 Hu\u1ec7 N\u0103ng son enseignement. Le patriarche lui sugg\u00e9ra de se calmer puis dit : &#8220;Faisant abstraction de toute pens\u00e9e bonne ou mauvaise, quel est le vrai visage originel du v\u00e9n\u00e9rable \u0110\u1ea1o Minh? R\u00e9alisant subitement sa conscience thi\u1ec1n, ce dernier se prosterna devant son ma\u00eetre. Voil\u00e0 la toute premi\u00e8re le\u00e7on du 6e patriarche Hu\u1ec7 N\u0103ng donn\u00e9e \u00e0 son disciple : d\u00e9signer directement cette bouddh\u00e9it\u00e9 inh\u00e9rente en chacun de nous.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>3.4 Discernement<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Les diff\u00e9rentes m\u00e9thodes de M\u00e9ditation pr\u00e9c\u00e9demment abord\u00e9es sont repr\u00e9sentatives de tout un ensemble de m\u00e9thodes de m\u00e9ditation. Je me contente de les pr\u00e9senter globalement sans expliquer clairement chaque m\u00e9thode de perfectionnement. Mon intention est juste de les exposer afin de prouver leur existence. Quant \u00e0 la pratique m\u00eame de la m\u00e9ditation, nous estimons qu&#8217;elle sera \u00e0 la charge des sp\u00e9cialistes en la mati\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n<p>Le Bouddhisme Therav\u0101da\/Thi\u1ec1n Nguy\u00ean Th\u1ee7y sert d&#8217;antidote contre les maladies des \u00eatres humains. Ainsi selon la nature de la maladie dont l&#8217;individu souffre, Bouddha prescrit le rem\u00e8de ad\u00e9quat pour le gu\u00e9rir, c&#8217;est-\u00e0-dire prescrire le m\u00e9dicament appropri\u00e9 \u00e0 la maladie. C&#8217;est une pratique tr\u00e8s r\u00e9aliste et facile \u00e0 r\u00e9aliser, sans recourir \u00e0 de lointains myst\u00e8res. Il s&#8217;agit d&#8217;une lutte en face \u00e0 face, tel un g\u00e9n\u00e9ral face \u00e0 l&#8217;ennemi sur le champ de bataille. Gagner ou perdre d\u00e9pend du talent du guerrier, de sa d\u00e9termination et de sa perspicacit\u00e9 de d\u00e9couvrir la cache des ennemis. Au fur et \u00e0 mesure de l&#8217;avancement du perfectionnement, le r\u00e9sultat obtenu est visible, sans devoir attendre le verdict d&#8217;une quelconque d\u00e9cision ext\u00e9rieure. Tout comme le guerrier poursuivant l&#8217;ennemi sait pertinemment que la bataille est gagn\u00e9e \u00e0 chaque \u00e9tape parcourue, sans nul doute ni interrogation. Les S\u016btra disent : &#8220;Que l&#8217;on soit avide, col\u00e9reux ou ignorant, l\u2019on reconna\u00eet ses d\u00e9fauts, et si l&#8217;on n&#8217;est pas avide, col\u00e9reux ou ignorant, l\u2019on s&#8217;en rend compte \u00e9galement.&#8221;<\/p>\n\n\n\n<p>Le Bouddhisme Mahayaniste\/Thi\u1ec1n \u0110\u1ea1i Th\u1eeba d\u00e9passe le stade de la dualit\u00e9. Elle est vaste, sans attache comme l&#8217;immensit\u00e9 du ciel et de l&#8217;oc\u00e9an. \u00catre conscient du caract\u00e8re illusoire de l&#8217;existence humaine, de la chim\u00e8re de tout ph\u00e9nom\u00e8ne et continuer de croire \u00e0 l&#8217;existence r\u00e9elle des \u00eatres et des choses, c&#8217;est faire preuve d\u2019ignorance, tout comme la distinction entre deux extr\u00eames est une attitude dualiste, antagoniste et restreinte, donc encore li\u00e9e au cycle des renaissances et morts.<\/p>\n\n\n\n<p>Il est superflu d&#8217;aborder la lib\u00e9ration, face \u00e0 l&#8217;immensit\u00e9 du ciel et de l&#8217;oc\u00e9an o\u00f9 il n&#8217;y a ni cr\u00e9ation ni destruction. Pour celui qui d\u00e9bute dans la voie, cette forme de pratique para\u00eet \u00e9tourdissante et vertigineuse, comme si au pied d&#8217;une haute montagne, on vise son sommet. Pourtant, si nous avons le courage de nous lancer imp\u00e9tueusement vers l\u2019avant, \u00e0 l\u2019arriv\u00e9e du sommet, la montagne nous offre une vue panoramique captivante en m\u00eame temps que la caresse du bon vent frais venu de l&#8217;oc\u00e9an. Une fois arriv\u00e9 au sommet, cette impression de notre petitesse corporelle s&#8217;estompe et notre regard ne sera plus d\u00e9limit\u00e9 par les montagnes et les oc\u00e9ans.<\/p>\n\n\n\n<p>Le Bouddhisme Thi\u1ec1n T\u00f4ng, c\u2019est prendre l&#8217;envol de l&#8217;oiseau, c&#8217;est franchir un ponceau sans rampe. Aussi le passant peureux et h\u00e9sitant n&#8217;osera pas avancer d&#8217;un pas, seul l&#8217;\u00eatre courageux pour qui la vie et la mort n&#8217;exc\u00e8dent pas le poids d&#8217;un duvet, risque de s&#8217;y aventurer. Plus la situation est myst\u00e9rieuse, plus elle se montre \u00e9vidente; plus c&#8217;est merveilleux, plus c&#8217;est authentique; plus c&#8217;est magique, plus c&#8217;est simple; plus c\u2019est lointain, plus c\u2019est tout proche. A la question &#8220;O\u00f9 est la voie ?&#8221;, la r\u00e9ponse est &#8220;Sous vos talons&#8221;. A la question &#8220;En quoi consiste le tr\u00e9sor des miens ?&#8221;, la r\u00e9ponse est &#8220;C&#8217;est ce que vous venez de poser&#8221;. Un cri, un b\u00e2ton, un clin d&#8217;\u0153il, un froncement de sourcils, un \u00e9cho, une flamm\u00e8che&#8230; r\u00e9v\u00e8lent tous la pr\u00e9sence de leur auteur. L\u00e2m T\u1ebf disait : &#8220;Les enseignements de Ho\u00e0ng B\u00e1 sont rarissimes&#8221;. Il suffit de ne pas oublier sa t\u00eate pour son ombre, de ne pas courir apr\u00e8s l&#8217;\u00e9cho et de m\u00e9conna\u00eetre la voix, mais plut\u00f4t poser un regard direct comme celui de Hu\u1ec7 Kh\u1ea3 qui d\u00e9couvrit la voie d\u2019acc\u00e8s ou comme \u0110\u1ea1o T\u00edn qui prit conscience de sa libert\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Le Bouddhisme Thi\u1ec1n T\u00f4ng a jou\u00e9 un r\u00f4le tr\u00e8s important dans la propagation du bouddhisme au Vietnam depuis plus de dix si\u00e8cles, du VIIe au XIXe si\u00e8cle. Quoi de plus naturel que le liquide nourricier de Thi\u1ec1n T\u00f4ng circule dans mes vaisseaux, nourrisse mes fibres et m&#8217;incite \u00e0 m\u2019int\u00e9resser \u00e0 cette pratique, \u00e9tant moi-m\u00eame fonci\u00e8rement bouddhiste pratiquant. Bien que je respecte toutes les m\u00e9thodes de m\u00e9ditation pr\u00e9cit\u00e9es, je ne peux m\u2019emp\u00eacher de choisir Thi\u1ec1n T\u00f4ng, \u00e9tant donn\u00e9 que ma nature est vietnamienne.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>IV. L&#8217;OUBLI DE SOI<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>4.1 La Poursuite Des Six Organes Des Sens Derri\u00e8re Les Six Objets De Connaissance.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Quotidiennement nos six organes des sens poursuivent sans rel\u00e2che les six objets de connaissance. Ainsi les yeux recherchent les formes, les oreilles captent les sons et les voix, le nez sent les odeurs, la langue go\u00fbte les saveurs, le corps appr\u00e9cie le contact, l&#8217;esprit suit les objets mentaux. Que de bousculades et de disputes afin de satisfaire aux exigences des ces six organes des sens qui sont aussi reconnus comme un tonneau perc\u00e9! Jusqu\u2019\u00e0 quand pourrons-nous le remplir? Penser \u00e0 satisfaire les six sens, c&#8217;est comme si l&#8217;on veut chercher la lune au fond d&#8217;un puits. Dans cette poursuite effr\u00e9n\u00e9e, plus on r\u00e9colte de satisfaction, plus vite on oublie soi-m\u00eame, puisque le phare n&#8217;\u00e9claire que le devant, laissant forc\u00e9ment le derri\u00e8re dans l&#8217;obscurit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Au cours de l&#8217;Assembl\u00e9e o\u00f9 Bouddha enseigna le \u015aura\u1e43gama S\u016btra\/Kinh L\u0103ng Nghi\u00eam, en levant son bras en direction d&#8217;\u0100rya \u0100nanda\/A Nan \u0110\u00e0 et lui demanda : &#8220;Est-ce que vous le voyez ?&#8221; R\u00e9ponse d\u2019\u0100rya: &#8221; Oui l\u2019Honor\u00e9! je le vois&#8221;. Puis Bouddha baissa son bras en disant : &#8220;Maintenant, vous voyez?&#8221; R\u00e9ponse: &#8220;Non, je ne vois pas&#8221;. Alors Bouddha le r\u00e9primanda : &#8220;Vous suivez l\u2019objet ext\u00e9rieur et vous oubliez vous-m\u00eame&#8221;. Ensuite Bouddha enjoignit son fils, \u0100rya R\u0101hula\/La H\u1ea7u La de sonner la cloche, puis il demanda \u00e0 \u0100nanda : &#8220;Entendez-vous le son de cloche ?&#8221; R\u00e9ponse d&#8217;\u0100nanda : &#8220;Oui, je l&#8217;entends&#8221;. Au moment o\u00f9 le son de cloche avait cess\u00e9 de r\u00e9sonner, Bouddha posa la m\u00eame question \u00e0 \u0100nanda qui r\u00e9pondit : &#8220;Non, l\u2019Honor\u00e9, je ne l&#8217;entends pas&#8221;. De nouveau Bouddha r\u00e9primanda : &#8220;Vous oubliez vous-m\u00eame en poursuivant autre chose &#8220;.<\/p>\n\n\n\n<p>En r\u00e9alit\u00e9, le bras de Bouddha fait office de l&#8217;objet ext\u00e9rieur face \u00e0 la facult\u00e9 de vue d&#8217;\u0100nanda, le fait de lever ou baisser le bras repr\u00e9sente la pr\u00e9sence ou l\u2019absence de l\u2019objet, tandis que la vision d&#8217;Ananda n\u2019a disparu en aucun moment. En donnant une r\u00e9ponse affirmative au mouvement de lev\u00e9e du bras et une r\u00e9ponse n\u00e9gative lorsque le bras est baiss\u00e9, \u0100nanda a fait preuve d&#8217;oubli de soi pour l&#8217;objet ext\u00e9rieur. Il en est de m\u00eame pour le son de cloche, lequel fait office de l&#8217;objet ext\u00e9rieur face \u00e0 la facult\u00e9 d&#8217;entendre, qui demeure toujours pr\u00e9sent, quelle que soit la r\u00e9ponse positive ou n\u00e9gative d&#8217;\u0100nanda. En effet, les formes et couleurs, les sons&#8230; font partie des objets externes tandis que voir, entendre\u2026 est le propre de la personne elle-m\u00eame, du &#8220;soi&#8221;. Il est bien regrettable d&#8217;oublier &#8220;soi-m\u00eame&#8221; pour les objets ext\u00e9rieurs \u00e0 soi.<\/p>\n\n\n\n<p>Au cours d&#8217;une promenade dans le jardin, voyant un envol de canards sauvages, M\u00e3 T\u1ed5 s&#8217;adressa \u00e0 Ho\u00e0i H\u1ea3i : &#8220;Qu\u2019est ce que c\u2019est cela ?&#8221; R\u00e9ponse: &#8220;Ce sont des canards sauvages&#8221;. Quelques minutes plus tard, M\u00e3 T\u1ed5 s&#8217;enquit : &#8220;O\u00f9 sont-ils ?&#8221; R\u00e9ponse : &#8220;Ils ont d\u00e9j\u00e0 disparu&#8221;. Alors M\u00e3 T\u1ed5 pin\u00e7a fortement le nez de Ho\u00e0i H\u1ea3i qui hurla de douleur puis dit: &#8220;Pourquoi ne dites-vous pas que cela dispara\u00eet?&#8221; C&#8217;est ainsi que subitement Ho\u00e0i H\u1ea3i a pris conscience du thi\u1ec1n. Plus tard, chaque fois qu&#8217;il recevait des visiteurs adeptes de la m\u00e9ditation, il exhibait souvent le plumeau en interrogeant : &#8220;Qu\u2019est ce que c\u2019est ceci? &#8220;.<\/p>\n\n\n\n<p>A la dynastie des Song, le ma\u00eetre C\u1ea3nh Thanh ayant remarqu\u00e9 une trace blanche sur le plancher, questionna son assistant : &#8221; Qu&#8217;est ce que c&#8217;est ? &#8221; R\u00e9ponse: &#8220;C&#8217;est une trace blanche&#8221;, le ma\u00eetre se contenta de soupirer : &#8220;L&#8217;\u00eatre vivant poursuit les choses ext\u00e9rieures en s&#8217;oubliant soi-m\u00eame&#8221;. Un autre jour, ayant entendu des coassements des grenouilles terrifi\u00e9es, le ma\u00eetre questionna : &#8220;C\u2019est quoi ce bruit?&#8221; R\u00e9ponse: &#8220;C&#8217;est le coassement des grenouilles pourchass\u00e9es par les serpents&#8221;. Alors le ma\u00eetre soupira : &#8220;Des \u00eatres souffrants et la souffrance des \u00eatres&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>A travers ces deux anecdotes, nous comprenons mieux la signification de la phrase: &#8220;Oublier soi-m\u00eame au profit des choses ext\u00e9rieures&#8221;. En effet, les canards sauvages se sont envol\u00e9s hors de notre vue, mais la facult\u00e9 de la vue demeure. Si nous reconnaissons cette authenticit\u00e9 en nous, nous pourrons atteindre l&#8217;\u00e9veil. Quant au coassement des batraciens pourchass\u00e9s par le reptile, le ma\u00eetre C\u1ea3nh Thanh l&#8217;a bien entendu, pourquoi a-t-il encore questionn\u00e9 son assistant? La r\u00e9ponse innocente de ce dernier a fait soupirer le ma\u00eetre: &#8220;Des \u00eatres souffrants et la souffrance des \u00eatres&#8221;. L&#8217;appel de d\u00e9tresse des batraciens exprime la souffrance des \u00eatres vivants; et le fait d\u2019entendre les cris du batracien sans se rendre compte de sa connaissance auditive fait partie du lot des \u00eatres souffrants. L&#8217;homme poursuit obstin\u00e9ment les six objets de connaissance au point de s\u2019oublier soi-m\u00eame. C&#8217;est ainsi qu&#8217;il se ligote et se laisse entra\u00een\u00e9 dans le cycle des renaissances, avec la vaine conviction de prendre soin de lui-m\u00eame, alors qu&#8217;en r\u00e9alit\u00e9 il s&#8217;est oubli\u00e9 compl\u00e8tement.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>4.2 Attachement A L\u2019entit\u00e9 Physico-Psychique Comme Un V\u00e9ritable &#8220;Soi&#8221;.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Nous sommes tous persuad\u00e9s que cette forme physique constitue notre corps et que ce mental souvent agit\u00e9 est bien le n\u00f4tre. Un examen approfondi devra s\u2019op\u00e9rer afin de voir si cette vision est bien fond\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p>Bouddha a dit que notre corps physique est constitu\u00e9 \u00e0 partir de quatre \u00e9l\u00e9ments fondamentaux: le composant solide provenant de l&#8217;\u00e9l\u00e9ment Terre, le composant liquide provenant de l&#8217;\u00e9l\u00e9ment Eau, la chaleur venant de l&#8217;\u00e9l\u00e9ment Feu, le mouvement venant de l&#8217;\u00e9l\u00e9ment Vent. Il suffit qu&#8217;un de ces quatre \u00e9l\u00e9ments fasse d\u00e9faut pour que le corps physique cesse de fonctionner. Ces quatre \u00e9l\u00e9ments d\u00e9nomm\u00e9s \u00e9l\u00e9ments internes requi\u00e8rent l\u2019apport continuel des \u00e9l\u00e9ments externes afin de fortifier et de maintenir en vie ce corps. L\u2019\u00e9quilibre d\u2019approvisionnement se fait par l&#8217;interm\u00e9diaire de l&#8217;alimentation ad\u00e9quate et de la respiration r\u00e9guli\u00e8re. Tout obstacle interrompant ce d\u00e9roulement fragilise le corps et augmente les risques de maladies plus ou moins graves pouvant le mettre en p\u00e9ril. De nos jours, la m\u00e9decine a reconnu que ce corps est constitu\u00e9 par une multitude de cellules class\u00e9es en plusieurs sortes ayant chacune une fonction sp\u00e9cifique capable d&#8217;assurer le bon fonctionnement de ce corps. Ces cellules subissent elles-m\u00eames des transformations qui conditionnent la croissance et la d\u00e9gradation de l\u2019organisme. Etant donn\u00e9 que le corps est constitu\u00e9 \u00e0 partir de ces quatre \u00e9l\u00e9ments ou \u00e0 partir des cellules, le vrai &#8220;moi&#8221; n&#8217;existe pas, m\u00eame apr\u00e8s examen global ou d\u00e9taill\u00e9 de ce corps. Puisque le &#8220;moi&#8221; n&#8217;est pas vraiment contenu dans ce corps, c&#8217;est stupide et illusoire de croire \u00e0 l&#8217;existence du &#8220;moi&#8221; et en cons\u00e9quence \u00e0 tout ce qui appartient au &#8220;moi&#8221;. Tenant compte de cette non-existence du &#8220;moi&#8221;, Bouddha d\u00e9signe ce corps comme \u00e9tant le &#8220;non-soi&#8221;. A l&#8217;heure actuelle la m\u00e9decine a beaucoup progress\u00e9. Elle a permis par exemple de gu\u00e9rir l&#8217;an\u00e9mie par une transfusion de sang du m\u00eame groupe, ou bien de greffer des organes sains en remplacement des organes endommag\u00e9s permettant ainsi de sauver tant de vie humaine gr\u00e2ce \u00e0 des dons d&#8217;organes. Se basant sur ces exemples et en supposant que le sang fait partie du &#8220;moi&#8221;, une fois transfus\u00e9 dans un autre corps o\u00f9 aura lieu le m\u00e9lange des deux sangs du donneur et du receveur, le sang m\u00e9lang\u00e9 a perdu son caract\u00e8re \u00e9gotiste. Il en est de m\u00eame pour d&#8217;autres organes vitaux. De plus le progr\u00e8s moderne a rendu possible la fabrication de c\u0153urs artificiels en mati\u00e8re plastique ou autre, tr\u00e8s souvent utilis\u00e9s dans des greffes cardiaques. Dans ces cas, le patient qui a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 d&#8217;un tel c\u0153ur n&#8217;est plus compl\u00e8tement lui-m\u00eame, de ce fait admettre que ce corps fait partie du &#8220;moi&#8221;, c&#8217;est faire preuve d&#8217;absurdit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>De m\u00eame il est aussi incons\u00e9quent de consid\u00e9rer un mental affair\u00e9 ou agit\u00e9 comme le sien! Notre esprit devra \u00eatre unique et omnipr\u00e9sent \u00e0 travers le temps. Pr\u00e9sentement il est sollicit\u00e9 de toute part par toute sorte d&#8217;\u00e9motions occasionn\u00e9es par des pens\u00e9es diverses : bonne\/m\u00e9chante, vraie\/fausse, intention bonne \/mauvaise, amour\/aversion\u2026 Lequel de ces \u00e9tats \u00e9motionnels fait partie int\u00e9grante du &#8220;moi&#8221; ? Si nous identifions ces pens\u00e9es variables et inconstantes comme le &#8220;moi&#8221;, lorsque nous n\u2019\u00e9mettons pas de pens\u00e9e, le &#8220;moi&#8221; ne devra pas exister! Or, nul ne peut accepter que l\u2019absence de pens\u00e9e \u00e9quivaut \u00e0 la disparition de &#8220;moi&#8221;, car m\u00eame sans r\u00e9fl\u00e9chir, le &#8220;moi&#8221; est bien pr\u00e9sent. Il arrive que lors du vagabondage du mental, d\u00e8s que l&#8217;individu cherche \u00e0 situer le point d\u2019\u00e9mergence de ses propres pens\u00e9es, celles-ci se sont subitement volatilis\u00e9es. La disparition de ces pens\u00e9es, un produit de l&#8217;esprit prouve en fait qu&#8217;elles ne sont pas r\u00e9elles. Par cons\u00e9quent, le &#8220;moi&#8221; dont elles font partie est une utopie, une chim\u00e8re. A vrai dire, notre esprit n\u2019est pas un composium de tout, tant\u00f4t pr\u00e9sent tant\u00f4t absent, et surtout il n\u2019est pas une notion illusoire. Cela m\u00e9rite un examen plus approfondi.<\/p>\n\n\n\n<p>Ainsi admettre que cette forme physique soit notre &#8220;moi&#8221;, que ce tohu bohu de mental fasse partie int\u00e9grante de notre &#8220;moi&#8221;, alors que pour le non-vrai, l\u2019illusoire est admis comme le &#8220;moi&#8221;, prouve que le &#8220;moi&#8221; authentique a \u00e9t\u00e9 masqu\u00e9. Cela revient \u00e0 &#8220;oublier soi-m\u00eame&#8221;. Pour pouvoir dissiper cet obscurcissement afin de d\u00e9couvrir le &#8220;moi&#8221; authentique, la pratique de la m\u00e9ditation s&#8217;impose.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>V. S&#8217;OBSERVER SOI-M\u00caME \/ PH\u1ea2N QUAN T\u1ef0 K\u1ef6<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>C\u2019est s&#8217;\u00e9clairer soi-m\u00eame afin de gu\u00e9rir la maladie de &#8220;l&#8217;oubli du soi&#8221;, de supprimer toute affliction masquant la connaissance, d\u2019\u00e9carter les opinions pr\u00e9con\u00e7ues, les id\u00e9es fixes emp\u00eachant de voir la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>5.1 A Lib\u00e9rer Des Afflictions Qui Nous Obscurcissent.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Les soucis et tracas perturbent et voilent le c\u0153ur intime tout en emp\u00eachant l&#8217;intelligence de s\u2019\u00e9clairer. Il existe plusieurs sortes d\u2019afflictions dont les &#8220;Cinq emp\u00eachements&#8221; tels que la cupidit\u00e9, la col\u00e8re, la torpeur, l\u2019agitation, le doute et la pens\u00e9e n\u00e9gative qui sont les plus basiques. Ils s\u00e8ment pas mal de troubles et d&#8217;obstacles aussi bien aux religieux qu&#8217;aux la\u00efcs. Toutefois, pour un individu ayant su s\u2019observer soi m\u00eame, ils ne repr\u00e9sentent qu&#8217;un sombre nuage, un amas de brouillard ou encore un tour d&#8217;illusionniste ne suscitant d\u2019aucune crainte. Si l&#8217;on se donne la peine d\u2019observer profond\u00e9ment la nature propre de ces troubles, alors ils se dissipent, tandis qu\u2019une erreur d&#8217;appr\u00e9ciation sur leur nature v\u00e9ritable peut \u00eatre la source d&#8217;incalculables impulsions d\u00e9vastatrices. &#8220;Eclairer soi-m\u00eame&#8221; est comparable \u00e0 l&#8217;\u00e9p\u00e9e de la Sagesse ou au miroir magique faisant dissiper toutes souffrances fantomatiques. En revanche, celui qui s&#8217;oublie en poursuivant tout ph\u00e9nom\u00e8ne ext\u00e9rieur offre aux faiseurs d\u2019afflictions la bonne opportunit\u00e9 de bien d\u00e9velopper leurs activit\u00e9s n\u00e9gatives.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>5.2 A D\u00e9truire Les Opinions Pr\u00e9con\u00e7ues Et Les Id\u00e9es Fixes<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>La soci\u00e9t\u00e9 et la famille au sein desquelles nous vivons nous ont inculqu\u00e9 des m\u0153urs et coutumes qui, une fois brass\u00e9es avec les sentiments personnels, finissent par former, modeler des opinions pr\u00e9con\u00e7ues, des id\u00e9es fixes, lesquelles sont \u00e0 l&#8217;origine des erreurs pouvant devenir dangereuses pour l&#8217;\u00eatre humain lui-m\u00eame et pour l&#8217;humanit\u00e9. Ainsi, du moment que l&#8217;on est convaincu que Monsieur A est bon, que Monsieur B est mauvais, m\u00eame si A commet d&#8217;impair \u00e9norme, A demeurera impeccable. Par contre pour B, quoiqu&#8217;il fasse, ce sera toujours inconvenant. D\u00e8s le d\u00e9but, si telle chose est consid\u00e9r\u00e9e comme vraie et telle autre non-vraie, l&#8217;\u00eatre humain a tendance \u00e0 appr\u00e9cier celui ou celle qui partage son avis et \u00e0 r\u00e9prouver celui qui n&#8217;est pas du m\u00eame avis, l&#8217;accueil \u00e9tant favorable aux partisans et hostile aux antagonistes. Des id\u00e9es arr\u00eat\u00e9es telle que sa propre religion est bonne et que les autres sont mauvaises\u2026 constituent des germes de s\u00e9paration et d&#8217;animosit\u00e9. S&#8217;\u00e9clairer soi-m\u00eame, c&#8217;est annihiler les remparts des id\u00e9es fixes, c&#8217;est supprimer les murs d&#8217;opinions pr\u00e9con\u00e7ues afin de laisser p\u00e9n\u00e9trer la lumi\u00e8re de la v\u00e9rit\u00e9 permettant une vision juste des \u00eatres et des choses, tels qu&#8217;ils sont en r\u00e9alit\u00e9, sans mod\u00e8le impos\u00e9 les r\u00e9duisant \u00e0 l\u2019uniformit\u00e9. Nous les verrons tels qu&#8217;ils sont tout simplement, sans comparaison ni ajout, diminution et contrainte.<\/p>\n\n\n\n<p>Citons quelques exemples :<\/p>\n\n\n\n<p>\u25cf Un jour en d\u00e9placement, le ma\u00eetre Nam Tuy\u1ec1n ainsi que Qui T\u00f4ng et Ma C\u1ed1c ont aper\u00e7u un tigre accroupi au milieu du chemin. Ma C\u1ed1c dit : &#8220;A quoi ressemble cet animal ?&#8221; Qui T\u00f4ng r\u00e9pond : &#8220;A un chien&#8221;. Ma C\u1ed1c dit qu&#8217;il ressemble &#8220;\u00e0 un chat&#8221;. Pour Nam Tuy\u1ec1n : &#8220;c&#8217;est tout simplement un tigre&#8221;. Un tigre reconnu en tant que tel, c&#8217;est-\u00e0-dire un tigre. Voil\u00e0 il s\u2019agit de la vision thi\u1ec1n.<\/p>\n\n\n\n<p>\u25cf En se rendant \u00e0 une ville, le ma\u00eetre Qu\u1ebf S\u00e2m, ainsi que les ma\u00eetres Tr\u01b0\u1eddng Kh\u00e1nh et B\u1ea3o Ph\u01b0\u1edbc ont vu un carr\u00e9 de pivoines. Tout de suite B\u1ea3o Ph\u01b0\u1edbc s&#8217;exclama: &#8220;Voil\u00e0 de jolies pivoines&#8221;. Alors Tr\u01b0\u1eddng Kh\u00e1nh commenta : &#8220;Ne laissez pas votre regard riv\u00e9 sur la fleur&#8221;. Quant \u00e0 Qu\u1ebf S\u00e2m, il se contente de soupirer: &#8220;Quel dommage pour une fleur !&#8221;. Une fleur, c&#8217;est une fleur. Pourquoi chercher \u00e0 l&#8217;embellir, \u00e0 l&#8217;entourer de sollicitude et se priver ainsi tout simplement de sa pr\u00e9sence?<\/p>\n\n\n\n<p>\u25cf Devant une grande assembl\u00e9e de moines, le ma\u00eetre V\u00e2n M\u00f4n brandit un b\u00e2ton en disant: \u00ab Ce b\u00e2ton est r\u00e9el pour les profanes, et &#8220;rien&#8221; selon les Dviy\u0101na \/Deux v\u00e9hicules \/Nh\u1ecb Th\u1eeba. Pour les Pratyeka-buddha \/Eveill\u00e9s solitaires \/Duy\u00ean Gi\u00e1c), il constitue &#8220;l\u2019illusion&#8221;, alors que les Bodhisattva, ils le consid\u00e8rent comme &#8220;vide dans sa propre nature, la vacuit\u00e9 &#8220;. Quant au ma\u00eetre thi\u1ec1n, il voit le b\u00e2ton tel qu\u2019il est \u00bb, c\u2019est \u00e0 dire simplement le b\u00e2ton sans chercher \u00e0 l&#8217;analyser, \u00e0 le p\u00e9n\u00e9trer, l\u2019esprit \u00e9tant totalement lib\u00e9r\u00e9 de toutes id\u00e9es pr\u00e9con\u00e7ues ou opinions arr\u00eat\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>5.3 La D\u00e9couverte De L\u2019\u00eatre Authentique En Soi<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Plus l\u2019on cherche \u00e0 voir plus profond\u00e9ment en soi-m\u00eame, plus l\u2019on d\u00e9couvre la v\u00e9rit\u00e9 en l&#8217;homme. Le S\u016btra du C\u0153ur dit : &#8220;Avalokite\u015bvara Bodhisattva\/ B\u1ed3 T\u00e1t Qu\u00e1n T\u1ef1 T\u1ea1i excella dans la pratique profonde du Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, il reconnut la vacuit\u00e9 des cinq agr\u00e9gats\/skandha et se lib\u00e9ra de toutes les souffrances.&#8221; Reconna\u00eetre profond\u00e9ment que l\u2019homme \u00e0 travers sa forme physique et son entit\u00e9 psychique telles que les sensations, perceptions, formations mentales et la conscience, n\u2019a pas de nature propre, cela nous aide \u00e0 surpasser toutes les souffrances de l\u2019existence. De nos jours, tant de souffrances s&#8217;abattent sur notre t\u00eate qu&#8217;il est difficile de la relever, car nous croyons que notre corps ainsi que notre esprit existent r\u00e9ellement. Le fait de reconna\u00eetre que ce corps n&#8217;a pas de nature propre fera basculer tous les chagrins et souffrances dans le n\u00e9ant. Ainsi la d\u00e9couverte de la nature illusoire de l&#8217;\u00eatre humain permet de se d\u00e9barrasser enfin de toute atteinte de la souffrance.<\/p>\n\n\n\n<p>C&#8217;est un \u00e9v\u00e9nement merveilleux et inimaginable que de d\u00e9couvrir la vraie authenticit\u00e9 de l&#8217;homme. Dans le S\u016btra du Lotus\/Saddharma Pundarika\/Ph\u00e1p Hoa, il est d\u00e9crit l\u2019oubli de notre vraie nature \u00e0 travers le personnage d&#8217;un mis\u00e9rable d\u00e9laissant son p\u00e8re pour une vie errante, malheureuse et affam\u00e9e. Un jour il s&#8217;est souvenu de son p\u00e8re et s&#8217;est remis \u00e0 sa recherche ; il finit par retrouver son p\u00e8re devenu richissime \u00e0 pr\u00e9sent. Mais la richesse et la gloire de son p\u00e8re l&#8217;effraient, aussi il n&#8217;ose pas se montrer et se faire reconna\u00eetre. De son c\u00f4t\u00e9, ayant reconnu son fils, le p\u00e8re emploie des moyens habiles pour amener son fils \u00e0 accepter d&#8217;\u00eatre son employ\u00e9 d&#8217;abord, puis il le reconna\u00eet officiellement \u00e0 la fin comme son h\u00e9ritier avant de lui l\u00e9guer tout son h\u00e9ritage. Un tel \u00e9v\u00e9nement a surpris, stup\u00e9fi\u00e9 et terrifi\u00e9 ce mis\u00e9rable fils. D\u00e9sormais sa vie errante et malheureuse prend fin. Cet individu ne savait pas qu&#8217;une fortune inestimable l&#8217;attendait pendant qu&#8217;il vivotait dans la mis\u00e8re. Il lui suffisait de s&#8217;y reconna\u00eetre et de retourner chez soi. L&#8217;histoire de la pierre pr\u00e9cieuse cousue au pan de l\u2019habit par son ami, \u00e0 l&#8217;insu du pauvre homme, en guise de cadeau utile, traduit \u00e9galement la m\u00eame id\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p>Au cours d&#8217;un d\u00e9placement \u00e0 cheval le ma\u00eetre \u00dac de Tr\u00e0 L\u0103ng \u00e0 l\u2019\u00e9poque des Song en Chine traversa un pont, son cheval se coin\u00e7a une patte dans une planche d\u00e9fectueuse et renversa le ma\u00eetre. Tout de suite celui-ci acquit l&#8217;\u00e9veil subit et composa ce quatrain:<\/p>\n\n\n\n<p><em><strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Je poss\u00e8de un brillant joyau<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Enfoui depuis longtemps dans le monde de mis\u00e8res.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Aujourd&#8217;hui, d\u00e9barrass\u00e9 des poussi\u00e8res,<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Il brille et \u00e9claire partout montagnes et oc\u00e9ans.<\/strong><\/em><br><br>Il existe bien d\u2019autres anecdotes int\u00e9ressantes que je ne pourrais pas toutes vous citer.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>VI. LE BUT DE LA MEDITATION ET DE LA SCIENCE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le but de la Science est d&#8217;asservir la nature \u00e0 l&#8217;homme, alors que la M\u00e9ditation a pour but de d\u00e9couvrir l&#8217;homme v\u00e9ritable afin de d\u00e9livrer les \u00eatres vivants de la souffrance. Servir l&#8217;homme et secourir l&#8217;homme sont analogues quoique leur direction diff\u00e8re. Essayons de les analyser plus profond\u00e9ment.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>6.1 La M\u00e9ditation En Position Assise Est-Elle Une Attitude N\u00e9gative ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>A l&#8217;heure o\u00f9 le temps compte pour de l&#8217;argent ou m\u00eame de l&#8217;or, il existe encore des pagodes dans lesquelles des moines se tenaient assis, immobiles durant toute une partie de la journ\u00e9e. Une personne non avertie pourrait penser qu&#8217;ils gaspillent inutilement leur temps. En effet de nos jours, l&#8217;homme se lance \u00e9perdument apr\u00e8s les jouissances, il s&#8217;efforce de tirer le maximum de profits possibles afin d&#8217;assouvir ses propres besoins. Pour y parvenir et m\u00eame arriver en gagnant, il s&#8217;est pr\u00e9cipit\u00e9 dans des courses folles, des bousculades redoutables au point de s&#8217;oublier lui-m\u00eame, tout en \u00e9tant convaincu de travailler pour soi, de se pr\u00e9occuper pour sa propre condition, en ramassant tout pour soi. Pourtant, si quelqu&#8217;un lui pose cette question : &#8220;Connaissez-vous qui vous \u00eates ?\u2019\u2019, il sera sid\u00e9r\u00e9, car il ignore tout de lui-m\u00eame. En s\u2019ignorant lui m\u00eame, son travail, ses pr\u00e9occupations, ses d\u00e9m\u00eal\u00e9s deviennent ainsi insens\u00e9s. Tandis que le moine \u00e9tant assis en m\u00e9ditation, silencieux, vise \u00e0 s&#8217;\u00e9clairer et \u00e0 d\u00e9couvrir son v\u00e9ritable &#8220;soi&#8221;. Une fois reconnu soi-m\u00eame, la vie prendra plus de valeur et le travail davantage de sens pour lui.<\/p>\n\n\n\n<p>Le bouddhisme admet que l&#8217;homme est le plus important et que les \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs ne sont que secondaires. Si l&#8217;homme est dou\u00e9 et bon, son environnement l\u2019est aussi. En revanche si l\u2019homme est m\u00e9diocre et mauvais, les \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs le sont \u00e9galement, puisque l&#8217;environnement d\u00e9pend de l&#8217;homme. Aussi le monde environnant ne peut \u00eatre fa\u00e7onn\u00e9 que par la volont\u00e9 de l\u2019homme. Dans le langage bouddhique, l\u2019homme repr\u00e9sente &#8220;la r\u00e9tribution principale\/Ch\u00e1nh b\u00e1o&#8221;, les ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs &#8220;la r\u00e9tribution secondaire\/Y b\u00e1o&#8221;. En effet, la maison d\u00e9pend de son propri\u00e9taire. Pour bien comprendre les fondements de construction d\u2019une maison, il est bon de conna\u00eetre d\u2019abord la personnalit\u00e9 du propri\u00e9taire. Le bouddhisme con\u00e7oit que, pour conna\u00eetre l&#8217;univers, il faut d&#8217;abord conna\u00eetre l&#8217;homme. La m\u00e9connaissance de la nature humaine conduit \u00e0 la connaissance impr\u00e9cise de l&#8217;univers. Le Bouddha a compl\u00e8tement p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 la nature humaine apr\u00e8s son Eveil, et du m\u00eame coup il a pu saisir les lois de l&#8217;univers. La M\u00e9ditation assise est propice \u00e0 la d\u00e9couverte de la V\u00e9rit\u00e9 sur l&#8217;homme. Ceci est un point essentiel. Aussi est-il impensable de dire que la m\u00e9ditation assise est n\u00e9gative!<br><br><strong>6.2 La Science A La Conqu\u00eate De La Nature A-T-Elle Atteint Son Etat Supr\u00eame ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>L&#8217;univers est immense et illimit\u00e9. En revanche, la vie humaine est tellement courte, la compr\u00e9hension humaine limit\u00e9e, comment l&#8217;homme peut-il pr\u00e9tendre conna\u00eetre \u00e0 fond l&#8217;univers ? De nos jours, nombreux sont ceux qui consid\u00e8rent la science comme le sauveur de l&#8217;humanit\u00e9, en apportant bien-\u00eatre, confort et satisfaction aux besoins de l&#8217;homme. Le d\u00e9veloppement vertigineux de la science nous incite \u00e0 la m\u00e9fiance, quel sera donc l&#8217;avenir de l&#8217;homme ?, se demande t on incessamment.<\/p>\n\n\n\n<p>En effet, la science est un couteau \u00e0 double tranchant, d&#8217;un c\u00f4t\u00e9 elle nous procure beaucoup d&#8217;avantages et de commodit\u00e9s, de l\u2019autre elle nous am\u00e8ne \u00e0 la destruction.<\/p>\n\n\n\n<p>Actuellement, nous voyons partout des magasins gorg\u00e9s d&#8217;ustensiles, d&#8217;appareils ultra modernes et sophistiqu\u00e9s, les routes bond\u00e9es de voitures rutilantes. Mais en m\u00eame temps se multiplient dans le monde des caches d&#8217;armes meurtri\u00e8res, des bombes atomiques d\u00e9vastatrices, des bombes \u00e0 hydrog\u00e8ne, des bombes bact\u00e9riennes, chimiques etc\u2026 pr\u00eates \u00e0 exploser d\u00e8s l&#8217;enclenchement. Il est \u00e0 craindre que la science ne cause plus de frayeur et d&#8217;angoisse \u00e0 l&#8217;humanit\u00e9 qu&#8217;elle ne procure du bonheur aux humains. Dans ce cas, devrions-nous nous r\u00e9jouir ou nous inqui\u00e9ter face aux prodigieux progr\u00e8s de la science ?<\/p>\n\n\n\n<p><strong>6.3 La M\u00e9ditation En Coop\u00e9ration Avec La Science<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Loin de mes intentions de vouloir express\u00e9ment chercher \u00e0 semer la panique, le d\u00e9sespoir, le d\u00e9senchantement dans votre esprit en d\u00e9crivant ces observations, je voudrais \u00e9mettre quelques suggestions nous permettant de trouver ensemble un moyen efficace pour essayer de soigner le mal du si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n<p>La science progresse trop rapidement. Les pays avanc\u00e9s rivalisent entre eux en sp\u00e9culant sur la science, dans une course effr\u00e9n\u00e9e sans \u00e9gale. Il arrivera un jour o\u00f9 la surproduction n\u00e9cessite des comp\u00e9titions en vue de trouver des d\u00e9bouch\u00e9s, d&#8217;o\u00f9 rivalit\u00e9s entre les diff\u00e9rentes nations qui en sortent soit vainqueur, soit vaincue. Etant donn\u00e9 que chaque pays avanc\u00e9 poss\u00e8de ses propres armes pouvant an\u00e9antir facilement l&#8217;ennemi, si le pouvoir gouvernemental se trouve entre les mains des dirigeants violents et surexcit\u00e9s, \u00e0 quelles cons\u00e9quences catastrophiques pourrait-on s&#8217;attendre? Il me semble que le meilleur rem\u00e8de efficace pour gu\u00e9rir cette maladie du si\u00e8cle sera de toute \u00e9vidence la coop\u00e9ration \u00e9troite de la Science avec la M\u00e9ditation. En s&#8217;\u00e9lan\u00e7ant \u00e0 la conqu\u00eate de l&#8217;univers, il est bon de se r\u00e9server un peu de temps pour s&#8217;asseoir tranquillement et s&#8217;\u00e9clairer soi-m\u00eame. L&#8217;\u00e9quilibre entre ces deux \u00e9tats extr\u00eames apporte de la vraie paix \u00e0 l&#8217;homme. De plus les armes dangereuses laiss\u00e9es entre les mains des individus violents, impulsifs risquent de provoquer d&#8217;incalculables cons\u00e9quences graves. En revanche, ces m\u00eames armes confi\u00e9es \u00e0 des \u00eatres pond\u00e9r\u00e9s et compatissants constituent une source d&#8217;innombrables avantages. Il est plus \u00e0 craindre la cruaut\u00e9 humaine que les armes terrifiantes proprement dite. Ne sera-t-il pas judicieux d&#8217;offrir un c\u0153ur compatissant et un esprit serein \u00e0 l&#8217;ami poss\u00e9dant les armes dangereuses? A condition que le donneur soit un \u00eatre vraiment vertueux et clairvoyant, ma\u00eetre de lui et qui affectionne tout le monde. Si l&#8217;on souhaite voir l&#8217;humanit\u00e9 de demain vivre dans la joie et le bonheur, il faut que la vertu et la science s&#8217;\u00e9quilibrent.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>CONCLUSION<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Rien n&#8217;est plus pr\u00e9cieux en ce monde que &#8220;la vie elle m\u00eame&#8221;. Aucune connaissance du monde n&#8217;est plus importante que la connaissance de &#8220;soi&#8221;. Toute sa vie durant, Bouddha n\u2019accomplit que ces deux t\u00e2ches: &#8220;Chercher \u00e0 reconna\u00eetre ce qui n&#8217;est pas r\u00e9el et ce qui est vrai en soi et pouvoir enseigner aux \u00eatres la pratique de la vision profonde leur permettant de reconna\u00eetre clairement la vraie nature de soi.&#8221; Cette m\u00e9thode qui consiste \u00e0 r\u00e9aliser une introspection jusqu\u2019aux tr\u00e9fonds de soi afin de mieux s\u2019observer n\u2019est autre que la pratique de la M\u00e9ditation. L&#8217;essentiel pour l&#8217;homme est la reconnaissance de soi-m\u00eame, et cela vaudra mieux que la connaissance enti\u00e8re des cinq continents et de l\u2019univers. Il n\u2019est pas une chose ordinaire que de sacrifier toute sa vie pour rechercher et d\u00e9couvrir cette \u00e9nigme capitale. Guider les \u00eatres vers cette qu\u00eate est primordial. Conscients de l&#8217;urgence et de l&#8217;importance de cette recherche, nous sommes d\u00e9termin\u00e9s \u00e0 consacrer toute notre vie afin de pouvoir r\u00e9aliser la M\u00e9ditation bouddhique Thi\u1ec1n T\u00f4ng, et d\u2019aider les autres \u00eatres \u00e0 s\u2019accomplir \u00e9galement dans cette Voie. Voil\u00e0 tous nos v\u0153ux et esp\u00e9rances.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>M\u1ea0CH NGU\u1ed2N PH\u1eacT PH\u00c1P<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>SOURCE ORIGINELLE DU BUDDHADHARMA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Ma\u00eetre thi\u1ec1n, grand V\u00e9n\u00e9rable Th\u00edch Thanh T\u1eeb<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/luanhoi.gif\" alt=\"luanhoi\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><strong><br>Avant-propos du Groupe de traduction Saddharma<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>L\u2019introduction du zen en Occident, comme vous le savez, a permis aux Occidentaux de s\u2019ouvrir \u00e0 une exp\u00e9rience mill\u00e9naire de transformation int\u00e9rieure dont le bien-fond\u00e9 n\u2019est plus \u00e0 mettre en doute.<\/p>\n\n\n\n<p>Au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies, le ma\u00eetre zen japonais Taisen Deshimaru, le ma\u00eetre spirituel tib\u00e9tain Dala\u00ef Lama, le ma\u00eetre thi\u1ec1n* vietnamien Th\u00edch Nh\u1ea5t H\u1ea1nh, pour ne citer que les pionniers de la transmission \u2013 ont contribu\u00e9 par leur longue exp\u00e9rience de la pratique du zen, \u00e0 montrer le chemin du bonheur \u00e0 la communaut\u00e9 occidentale par la voie de la m\u00e9ditation bouddhique.<\/p>\n\n\n\n<p>L\u2019enseignement bouddhique a p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 tr\u00e8s t\u00f4t dans l\u2019histoire du Vietnam. Il subsiste encore des traces historiques de l\u2019implantation du zen dans le nord du pays \u00e0 la fin du IIe si\u00e8cle avec Th\u1ea7y Kh\u01b0\u01a1ng T\u0103ng H\u1ed9i** et le Centre d\u2019\u00e9tudes bouddhiques Luy L\u00e2u**, puis au milieu du VIe si\u00e8cle avec Vinitaruci**. La pratique de la m\u00e9ditation bouddhique au Vietnam atteignit son apog\u00e9e au XIe si\u00e8cle sous la dynastie L\u00fd et surtout au XIIIe si\u00e8cle avec les rois de la dynastie Tr\u1ea7n. A partir du XIXe si\u00e8cle, en raison des nombreux remous et mutations qui ont marqu\u00e9 cette p\u00e9riode de l\u2019histoire du Vietnam, elle connut le d\u00e9clin. Ce fut une v\u00e9ritable travers\u00e9e du d\u00e9sert.<\/p>\n\n\n\n<p>C\u2019est seulement \u00e0 partir de la fin du XXe si\u00e8cle que nous assistons \u00e0 une amorce de renaissance de la m\u00e9ditation bouddhique vietnamienne \u00e0 Ch\u01a1n Kh\u00f4ng-V\u0169ng T\u00e0u (Cap Saint-Jacques). Depuis, elle conna\u00eet un essor en constante progression \u00e0 travers tout le Vietnam et commence d\u00e9j\u00e0 \u00e0 s\u2019implanter dans certains pays occidentaux.<\/p>\n\n\n\n<p>C\u2019est le v\u00e9n\u00e9rable Th\u00edch Thanh T\u1eeb qui est \u00e0 l\u2019origine de ce renouveau de la m\u00e9ditation bouddhique au Vietnam. Cette noble t\u00e2che il a r\u00e9alis\u00e9e au prix d\u2019efforts incommensurables : \u00e9criture de textes sur le Dharma, traduction et commentaire des textes chinois anciens et transcription de sermons diffus\u00e9s tant \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du pays qu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9tranger.<\/p>\n\n\n\n<p>Mais si l\u2019Occident manifeste aujourd\u2019hui un engouement certain pour le zen gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019int\u00e9r\u00eat qu\u2019ont suscit\u00e9 les ouvrages des diff\u00e9rents grands ma\u00eetres pr\u00e9cit\u00e9s, il n\u2019existe malheureusement que peu d\u2019\u00e9crits traitant de fa\u00e7on approfondie de la m\u00e9ditation des lign\u00e9es chinoise et vietnamienne.<\/p>\n\n\n\n<p>Gr\u00e2ce aux ouvrages traduits du ma\u00eetre thi\u1ec1n Th\u00edch Thanh T\u1eeb, nous allons pouvoir apporter une contribution r\u00e9elle \u00e0 cette diffusion utile aux Occidentaux.<\/p>\n\n\n\n<p>Nous vous proposons, dans le pr\u00e9sent ouvrage, \u2018La Source originelle du Buddhadharma\u2019, de d\u00e9couvrir la base fondamentale de l\u2019enseignement bouddhique qui repose sans aucun doute sur la pratique de la m\u00e9ditation bouddhique. Ce texte permettra aux lecteurs de mieux cerner l\u2019essentiel de l\u2019application du bouddhisme dans la vie quotidienne et d\u2019avoir une pr\u00e9dilection pour la voie de m\u00e9ditation patriarcale enseign\u00e9e par le ma\u00eetre thi\u1ec1n Th\u00edch Thanh T\u1eeb.<\/p>\n\n\n\n<p>Avec la pers\u00e9v\u00e9rance du Groupe Saddharma, deux autres textes traduits ont vu le jour et contribuent \u00e0 enrichir ce jardin zen d\u00e9j\u00e0 magnifique.<\/p>\n\n\n\n<p>Il s\u2019agit de :<\/p>\n\n\n\n<p>\u25aa Le livre \u2018Esprit Mani\u2019 regroupant les deux textes suivants : Le premier texte est la pr\u00e9dication du Ma\u00eetre thi\u1ec1n Th\u00edch Thanh T\u1eeb qui nous incite \u00e0 la recherche du Joyau Mani, ce sublime et merveilleux Esprit. Le deuxi\u00e8me est un texte ancien du ch\u2019an, Inscrire la Foi en l\u2019Esprit attribu\u00e9 au troisi\u00e8me patriarche chinois Seng Can qui fait du non-dualisme la base essentielle de toute pratique ch\u2019an en vue de l\u2019\u00e9veil supr\u00eame et de la d\u00e9livrance de toutes les afflictions. Ce livre \u2018Esprit Mani\u2019 a \u00e9t\u00e9 \u00e9dit\u00e9 chez les Editions du Jubil\u00e9 en France.<\/p>\n\n\n\n<p>\u25aa Le livre \u2018Les Trois Questions Essentielles Dans Ma Vie De Moine\u2019 traduit par Di\u1ec7u Anh et revu par le Groupe Saddharma. Il relate les diff\u00e9rentes raisons du Ma\u00eetre dans ses grands choix en vue d\u2019\u00eatre moine bouddhique, d\u2019avoir opt\u00e9 la M\u00e9ditation pour sa pratique et de valoriser le bouddhisme sous la dynastie des Tr\u1ea7n. Cet ouvrage est diffus\u00e9 sur le site http:\/\/www.thuongchieu.net\/ \u00e0 la rubrique :&nbsp;<a href=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php?option=com_content&amp;view=article&amp;id=2755\">http:\/\/www.thuongchieu.net\/index.php?option=com_content&amp;view=article&amp;id=2755<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 vous chers lecteurs, nous souhaitons la d\u00e9couverte, \u00e0 travers ces \u0153uvres, des b\u00e9n\u00e9fices r\u00e9els que sont, dans la recherche de la V\u00e9rit\u00e9, la joie et le bonheur de s\u2019engager dans la Voie authentique o\u00f9 r\u00e8gnent l\u2019\u00e9galit\u00e9, la libert\u00e9, l\u2019amour, le bonheur de partager, la compassion, la tol\u00e9rance, le respect de l\u2019autre.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>INTRODUCTION A LA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;<strong>SOURCE ORIGINELLE DU BUDDHADHARMA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/luanhoi.gif\" alt=\"luanhoi\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p>A la fin du printemps 1989, je suis mont\u00e9 \u00e0 Dalat* pour prendre quelque repos. Pendant ce s\u00e9jour, l\u2019Association bouddhique de Dalat m\u2019a invit\u00e9 \u00e0 enseigner le Dharma aux la\u00efcs et la\u00efques tous les dimanches matins pendant une heure et demie. J\u2019ai accept\u00e9 et j\u2019ai pu enseigner pendant les cinq semaines que dura mon s\u00e9jour.<\/p>\n\n\n\n<p>A la fin de chaque Entretien de Dharma, j\u2019ai pris le temps de retranscrire mes pr\u00e9dications par \u00e9crit dans le but de pouvoir les diffuser pr\u00e8s des autres la\u00efcs bouddhistes des r\u00e9gions lointaines du Vietnam qui n\u2019ont pas la possibilit\u00e9 de venir sur place \u00e9couter les pr\u00e9dications. Mon but est de faire partager les bienfaits de l\u2019enseignement du Dharma au plus grand nombre de bouddhistes possible.<\/p>\n\n\n\n<p>Au d\u00e9but, j\u2019ai voulu donner \u00e0 ce livre le titre de \u00ab Possibilit\u00e9s de transformation de l\u2019humanit\u00e9 par le Buddhadharma \u00bb, ce qui correspond \u00e0 l\u2019intitul\u00e9 du premier sujet de mon Entretien de Dharma. Mais apr\u00e8s, j\u2019ai chang\u00e9 d\u2019id\u00e9e et j\u2019ai opt\u00e9 pour \u00ab Source originelle du Buddhadharma \u00bb, qui correspond au sixi\u00e8me et dernier chapitre du livre. Ce sujet me para\u00eet important. C\u2019est la raison pour laquelle j\u2019ai choisi cet intitul\u00e9 comme titre g\u00e9n\u00e9rique*.<\/p>\n\n\n\n<p>Ce livre est simple, mais si les la\u00efcs bouddhistes se donnent la peine de bien le lire et de le mettre en application, je crois qu\u2019il leur apportera quelques bienfaits dans leur travail de perfectionnement de soi. La valeur du bouddhisme r\u00e9side dans le fait que les pratiquants peuvent y trouver des applications utiles dans leur vie quotidienne. C\u2019est par la seule pratique que nous pourrons prendre conscience de la capacit\u00e9 du bouddhisme \u00e0 aider au soulagement de nos propres souffrances.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Th\u00edch Thanh T\u1eeb<br>Au monast\u00e8re de Th\u01b0\u1eddng Chi\u1ebfu,<br>Session de retraite bouddhique 1989.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>PRATIQUE DE BASE DE TOUT BOUDDHISTE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/luanhoi.gif\" alt=\"luanhoi\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p>La plupart des gens qui se disent bouddhistes m\u00e9connaissent en fait la pratique du Dharma*. Ils suivent une direction souvent erron\u00e9e et finissent par tomber dans l&#8217;erreur, donnant ainsi cr\u00e9dit au pr\u00e9jug\u00e9 selon lequel le bouddhisme est consid\u00e9r\u00e9 comme une religion \u00e9sot\u00e9rique et sans int\u00e9r\u00eat. Pour \u00e9viter ces d\u00e9viations, nous devons aussi bien conna\u00eetre les pr\u00e9ceptes de base de la pratique que suivre la voie de la d\u00e9livrance existentielle. Appliquons le dharma dans notre vie quotidienne pour prouver qu&#8217;il est salvateur et qu&#8217;il peut concr\u00e8tement apporter le vrai bonheur \u00e0 l&#8217;humanit\u00e9. Cela nous \u00e9vitera d&#8217;avoir \u00e0 regretter d&#8217;\u00eatre des bouddhistes qui d\u00e9shonorent leur religion.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LES BASES DE LA PRATIQUE DU DHARMA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Pour un bouddhiste, le premier pas dans la Voie consiste d&#8217;abord \u00e0 changer les trois karma* n\u00e9gatifs en karma positifs.<\/p>\n\n\n\n<p>Ces trois karma proviennent de notre corps, de notre parole et de notre mental. Ceux qui ignorent le Dharma donnent libre cours \u00e0 leurs actions, \u00e0 leurs paroles et \u00e0 leurs \u00e9motions, les laissant ainsi produire des effets souvent n\u00e9fastes. Ce faisant, ils cr\u00e9ent non seulement leur propre malheur, mais aussi celui des autres, de leur famille et de la soci\u00e9t\u00e9. T\u00f4t ou tard les d\u00e9linquants et les criminels finissent en prison, amenant le malheur sur leur famille et sur celle de leurs victimes, contraignant par surcro\u00eet la justice \u00e0 mener des enqu\u00eates et \u00e0 engager des poursuites \u00e0 leur encontre.<\/p>\n\n\n\n<p>Un seul acte cruel ou insens\u00e9 commis par quelques-uns suffit \u00e0 d\u00e9sorganiser compl\u00e8tement l&#8217;appareil social. Cet acte produit un karma n\u00e9gatif. Mais si nous pratiquons le Dharma, nous pourrons alors changer en bien les trois karma du corps, de la parole et du mental.<\/p>\n\n\n\n<p>Prenons l&#8217;exemple d&#8217;une victime d&#8217;un accident de la route qui n&#8217;a aucun proche \u00e0 ses c\u00f4t\u00e9s pour l&#8217;assister : si nous lui manifestons notre compassion, l&#8217;apaisons par des paroles r\u00e9confortantes et la transportons \u00e9ventuellement \u00e0 l&#8217;h\u00f4pital, nous cr\u00e9ons un karma positif. Cette bonne action nous rendra heureux, att\u00e9nuera la souffrance de la victime, et recueillera l&#8217;approbation des t\u00e9moins aux alentours.<\/p>\n\n\n\n<p>Par un karma positif, nous contribuons concr\u00e8tement \u00e0 l&#8217;\u00e9dification d&#8217;une soci\u00e9t\u00e9 paisible.<\/p>\n\n\n\n<p>Les mauvaises actions r\u00e9p\u00e9t\u00e9es, qu&#8217;elles proviennent de notre corps, de nos paroles ou de notre mental, produisent un mauvais karma, car elles deviennent une habitude difficile \u00e0 corriger. Dans le cas, par exemple, d&#8217;un buveur d&#8217;alcool : tant qu&#8217;il n&#8217;en absorbe qu&#8217;occasionnellement, il ne deviendra pas d\u00e9pendant. Mais une consommation quotidienne et excessive le transformera progressivement en alcoolique, et cet \u00e9tat sera le r\u00e9sultat de la mauvaise habitude qu&#8217;il a prise : c&#8217;est cela, le karma.<\/p>\n\n\n\n<p>Venir r\u00e9guli\u00e8rement au secours des mis\u00e9reux constitue aussi une bonne habitude engendrant le bon karma. Dans un cas comme dans l&#8217;autre, il s&#8217;agit des habitudes, mais les unes conduisent \u00e0 la souffrance, les autres \u00e0 une paix sereine. C&#8217;est pourquoi tout bouddhiste pratiquant doit \u00e9viter les premi\u00e8res qui sont n\u00e9fastes, et acqu\u00e9rir les secondes qui sont source de joie. La pratique du Dharma nous permettra ainsi de changer le karma n\u00e9gatif en karma positif. Seuls ceux qui ont une vue erron\u00e9e se r\u00e9jouissent du malheur d&#8217;autrui; les clairvoyants ne trouvent leur bonheur qu&#8217;en aidant les autres \u00e0 sortir de leur mis\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>CONCEPTION ERRON\u00c9E<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;Il existe des bouddhistes qui &#8220;prennent Refuge dans les trois Tr\u00e9sors*&#8221; uniquement dans l\u2019espoir de procurer la paix \u00e0 leur famille, et de remplir leur vie de toutes les bonnes r\u00e9alisations possibles. C\u2019est pourquoi lorsqu\u2019un de leur proche est malade ou accident\u00e9, ils invitent des moines \u00e0 venir prier pour son r\u00e9tablissement. Si les moines emp\u00each\u00e9s ne peuvent pas r\u00e9pondre \u00e0 l\u2019invitation, alors ces bouddhistes ont tendance \u00e0 se f\u00e2cher avec eux et \u00e0 d\u00e9laisser la pagode. S\u2019ils rencontrent des \u00e9v\u00e9nements insatisfaisants dans la vie, ils sont vite afflig\u00e9s et pensent que le Bouddha ne leur accorde pas suffisamment de protection. Ayant entendu qu\u2019il existe des temples d\u00e9di\u00e9s \u00e0 tel divin ou \u00e0 tel autre g\u00e9nie, faiseurs de miracles, ils y accourent pour leur demander gr\u00e2ce. C\u2019est uniquement dans l\u2019int\u00e9r\u00eat d\u2019obtenir la paix et la sant\u00e9 qu\u2019ils viennent \u00e0 la pagode, adh\u00e8rent \u00e0 la religion et s\u2019en d\u00e9tachent facilement s\u2019ils ne parviennent pas \u00e0 leurs fins.<br><br>Il est aussi des gens qui, apr\u00e8s &#8220;la prise des Refuges*&#8221; confient tous les \u00e9v\u00e9nements de leur vie aux moines. Ils les consultent, soit pour le choix d\u2019une bonne date pour entreprendre la construction de leur maison, soit pour la divination des \u00e2ges propices en vue du mariage de leur enfant. Ils les sollicitent \u00e9galement pour qu\u2019ils fassent des pri\u00e8res aussi bien pour leur bien-\u00eatre que lors de la mort de leurs proches. Les moines sont rendus responsables de tout ce qui survient dans leur famille. Si ces personnes ne se sentent pas entour\u00e9es par les moines, elles sont malheureuses et ne vont plus \u00e0 la pagode. Une telle prise des Refuges s\u2019apparente \u00e0 une assurance-vie pour leur propre personne et pour leur famille, tout compris.<br><br>Il existe \u00e9galement des personnes qui pratiquent avec l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 le bouddhisme, en croyant que la pratique consiste \u00e0 psalmodier des s\u016btra, \u00e0 accomplir &#8220;l\u2019invocation du Bouddha*&#8221; et \u00e0 respecter le v\u00e9g\u00e9talisme*. En dehors de ces observances, ils se comportent comme tout \u00eatre ordinaire qui ne c\u00e8de en rien \u00e0 personne. Pour une journ\u00e9e de douze heures, comment une ou deux heures d\u2019observance pourraient-elles \u00eatre suffisantes ? Dix heures \u00e0 perp\u00e9trer des mauvaises actions et deux heures \u00e0 respecter les bonnes actions, une telle pratique ne peut conduire qu\u2019\u00e0 de faibles r\u00e9sultats. De m\u00eame si, durant tout un mois, ils se contentent de respecter scrupuleusement seulement six jours de v\u00e9g\u00e9talisme avec la pratique du dharma et si, pour les vingt quatre jours restants, ils se laissent aller sans aucune pratique, il est certain que cela est r\u00e9ellement insuffisant. Si par hasard une personne vient \u00e0 les offenser pendant la p\u00e9riode de v\u00e9g\u00e9talisme, ils lui r\u00e9torqueront : &#8220;Aujourd\u2019hui je suis en train de suivre le v\u00e9g\u00e9talisme, attention \u00e0 vous !&#8221; Si pratique il y a, elle s\u2019av\u00e8re \u00eatre tr\u00e8s superficielle.<br><br>Bien pire encore, il existe des gens qui craignent que la pratique ne risque de &#8220;d\u00e9clencher l\u2019avalanche de karma&#8221;. Chaque fois qu\u2019ils se mettent, par exemple, \u00e0 psalmodier le S\u016btra du Lotus*, et que survient une catastrophe dans la famille, ils ne se g\u00eanent pas pour l\u2019imputer \u00e0 la psalmodie elle-m\u00eame du s\u016btra et pour l\u2019accuser d\u2019avoir provoqu\u00e9 la survenue de tels \u00e9v\u00e9nements. \u00c0 propos de ces \u00e9v\u00e9nements, on s\u2019interroge en ces termes : &#8220;S\u2019agit-il de quelques cons\u00e9quences karmiques qui ont encore subsist\u00e9 ou de l\u2019engendrement d\u2019un karma ? &#8221; S\u2019il s\u2019agit du premier cas, il est int\u00e9ressant de poursuivre l\u2019effort afin d\u2019\u00e9purer totalement le karma n\u00e9gatif. En revanche, s\u2019il s\u2019agit de l\u2019engendrement de karma, cette accusation est vraiment insens\u00e9e, puisque pendant la psalmodie, les trois karma retrouvent leur paix int\u00e9rieure \u2013 le corps en posture solennelle produit le karma positif du corps, la bouche psalmodiant procure le karma positif de la parole et le mental se reposant sur la voix de pri\u00e8re se retrouve pacifi\u00e9 et calme \u2013 dans ce cas, comment l\u2019action de psalmodier pourrait-elle engendrer un karma n\u00e9gatif ?<\/p>\n\n\n\n<p>Une telle croyance ne repose sur aucun fondement. Le bouddhiste la\u00efc devrait garder sa lucidit\u00e9 et s\u2019abstenir de cette tendance \u00e0 adh\u00e9rer aux croyances sans fondement.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>SE PERFECTIONNER, C\u2019EST DECLARER LA GUERRE AUX DEMONS<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Celui qui s\u2019engage dans la pratique religieuse est comparable \u00e0 un combattant ayant d\u00e9clar\u00e9 une guerre d\u00e9cisive \u00e0 ses d\u00e9mons. Il doit les braver avec courage et d\u00e9termination.<\/p>\n\n\n\n<p>En premier lieu, il se met \u00e0 combattre ses propres d\u00e9mons. Par exemple, si celui qui vient d\u2019\u00e9mettre le v\u0153u de patience se fait insulter et sent la col\u00e8re l\u2019envahir, il doit alors la ma\u00eetriser imm\u00e9diatement pour en sortir vainqueur. En revanche, s\u2019il laisse sa col\u00e8re se manifester en paroles ou en gestes, il aura \u00e9chou\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Un alcoolique qui prend aujourd\u2019hui refuge aupr\u00e8s des Trois Joyaux* et fait v\u0153u de respecter les Cinq Pr\u00e9ceptes* doit effectuer une cure de d\u00e9sintoxication. S\u2019il parvient \u00e0 arr\u00eater toute consommation d\u2019alcool, il en sort vainqueur. Ainsi, dominer sa col\u00e8re, c\u2019est vaincre les germes de souffrance ; se d\u00e9barrasser de son penchant pour l\u2019alcool, c\u2019est dominer ses d\u00e9mons. A travers ces deux exemples, on peut d\u00e9duire que vaincre sa col\u00e8re ou son alcoolisme inv\u00e9t\u00e9r\u00e9, c&#8217;est ma\u00eetriser ses afflictions karmiques qualifi\u00e9es de d\u00e9mons internes. Les vaincre ne peut \u00eatre que l\u2019\u0153uvre d\u2019un brave combattant.<\/p>\n\n\n\n<p>Toutes les difficult\u00e9s et obstacles provenant de l\u2019environnement sont appel\u00e9s &#8220;d\u00e9mons externes&#8221;. Prenons l\u2019exemple d\u2019un homme mari\u00e9 \u00e2g\u00e9 de trente ans qui, ayant prononc\u00e9 ses v\u0153ux d\u2019observance des cinq pr\u00e9ceptes, se laisse s\u00e9duire par une belle femme. Renoncer \u00e9nergiquement \u00e0 ce sentiment illicite repr\u00e9sente un combat acharn\u00e9 auquel cet homme doit se livrer avec d\u00e9termination pour pouvoir respecter le pr\u00e9cepte de fid\u00e9lit\u00e9 conjugale, c\u2019est-\u00e0-dire le troisi\u00e8me pr\u00e9cepte.<\/p>\n\n\n\n<p>Revenons \u00e0 l\u2019alcoolique qui, ayant d\u00e9cid\u00e9 de se d\u00e9sintoxiquer apr\u00e8s avoir effectu\u00e9 le v\u0153u de r\u00e9aliser le dernier des cinq pr\u00e9ceptes, livre ainsi un ultime combat avec le &#8220;d\u00e9mon&#8221; d\u00e9pendance. Dans ces moments difficiles, il lui suffit de rencontrer des amis qui l\u2019invitent et le forcent \u00e0 boire en usant de nombreux stratag\u00e8mes pour qu\u2019il retombe facilement dans l\u2019ivrognerie s\u2019il n\u2019a pas de volont\u00e9 ferme.<\/p>\n\n\n\n<p>L\u2019\u00e9num\u00e9ration compl\u00e8te de tous les d\u00e9mons externes est quasiment impossible. Le bouddhiste pratiquant aura \u00e0 les dominer avec courage et non \u00e0 se laisser dominer par eux. Combattre oblige \u00e0 faire face. C\u2019est pourquoi nous ne pouvons montrer aucune faiblesse ou l\u00e2chet\u00e9, si nous voulons garder comme seul espoir celui de retrouver la tranquillit\u00e9. Il n\u2019y a que le combattant ayant tenu t\u00eate et vaincu son ennemi qui peut avancer en grade, entonner le chant de la victoire et porter un collier de fleurs. De m\u00eame, le bouddhiste pratiquant qui a vaincu ses d\u00e9mons internes et externes, pourra conna\u00eetre son jour de gloire et acc\u00e9der au statut d\u2019\u00eatre vertueux accompli.<\/p>\n\n\n\n<p>Tout bon soldat doit avoir l\u2019\u0153il per\u00e7ant et l\u2019ouie fine pour suivre en permanence les moindres mouvements de l\u2019ennemi car un moment d\u2019inattention peut lui \u00eatre fatal. De m\u00eame, le pratiquant doit vivre en pleine conscience chacune de ses pens\u00e9es et de ses actes. Une seconde de rel\u00e2chement suffit pour que les d\u00e9mons des afflictions se soul\u00e8vent et lui fassent perdre les acquis de l\u2019observance des pr\u00e9ceptes.<\/p>\n\n\n\n<p>De ce fait, la pratique doit \u00eatre observ\u00e9e en toutes circonstances et ne doit pas \u00eatre r\u00e9serv\u00e9e aux seuls moments de pri\u00e8re ou \u00e0 un simple suivi de r\u00e9gime v\u00e9g\u00e9tarien. C\u2019est ainsi que nous pouvons esp\u00e9rer vaincre nos d\u00e9mons.<\/p>\n\n\n\n<p>Pratiquer le dharma, c\u2019est se d\u00e9barrasser de ses d\u00e9fauts et vices. Le respecter d\u00e8s le plus jeune \u00e2ge facilite grandement la t\u00e2che du pratiquant. Si ce n\u2019est pas le cas, l&#8217;effort \u00e0 fournir sera cent fois sup\u00e9rieur, car nous nous trouvons alors entrav\u00e9s par nombres de tares et de vices.<\/p>\n\n\n\n<p>En d\u00e9finitive, aucune difficult\u00e9 n\u2019est insurmontable pour ceux qui poss\u00e8dent une volont\u00e9 in\u00e9branlable.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>MISE EN PRATIQUE<br>DE LA METHODE FONDAMENTALE DU DHARMA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Pour concr\u00e9tiser cette pratique essentielle, le Bouddha engage ses pratiquants la\u00efcs \u00e0 l&#8217;observance des &#8220;Cinq Vertus*&#8221; apr\u00e8s l&#8217;ordination la\u00efque aux &#8220;Trois Tr\u00e9sors*&#8221;. Parmi les cinq pr\u00e9ceptes, les trois premiers permettent au bouddhiste la\u00efc de ne pas commettre de mauvais actes physiques, les deux derniers de ne pas prof\u00e9rer de mauvaises paroles. Ainsi, le pratiquant ne peut agir que sur deux des trois types d&#8217;actes karmiques. Transformer le r\u00e9sultat karmique \u00e0 ces deux niveaux d\u2019actions procure d\u00e9j\u00e0 de grands avantages.<\/p>\n\n\n\n<p>Par exemple, ne pas nuire aux \u00eatres, c&#8217;est-\u00e0-dire ne pas les tuer, ne commettre aucun acte de vol, s\u2019abstenir de toute inconduite sexuelle, ne pas dire de paroles mensong\u00e8res, ne pas s&#8217;adonner \u00e0 la consommation de substance enivrante ou alt\u00e9rant la conscience: avec une telle discipline, le pratiquant est d\u00e9j\u00e0 une personne vertueuse. Que de stress et d&#8217;angoisse engendr\u00e9s par la vie actuelle peuvent ainsi \u00eatre att\u00e9nu\u00e9s! De ce fait, ses parents et sa famille peuvent jouir d\u2019une vie paisible et heureuse. La soci\u00e9t\u00e9 n&#8217;aura pas \u00e0 souffrir de son inconduite civique.<\/p>\n\n\n\n<p>Imaginons un quartier o\u00f9 tous les hommes observent les cinq pr\u00e9ceptes, y surviendrait-il encore des cas de meurtre, de vol, d&#8217;escroquerie, de viol et d\u2019alcoolisme nuisibles \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 ? Certainement pas, \u00e0 moins que des intrus s&#8217;infiltrent sur les lieux. Pourquoi sommes-nous toujours inquiets lors de nos d\u00e9placements ? N\u2019est-ce pas par peur qu\u2019on ne nous nuise, nous vole ou nous escroque\u2026 Les pouvoirs publics doivent se pr\u00e9occuper de faire des enqu\u00eates et des poursuites, parce que la population ignore l\u2019observance de ces pr\u00e9ceptes. En revanche, quel soulagement pour eux si le citoyen sait observer ces pr\u00e9ceptes et accepte de s\u2019y conformer ! Comme tout individu porte d\u00e9j\u00e0 en lui de mauvaises habitudes, les interdictions et contraintes sont n\u00e9cessaires pour l\u2019emp\u00eacher de commettre des actions viles g\u00e9n\u00e9ratrices de souffrance.<\/p>\n\n\n\n<p>Par compassion, Bouddha semble obliger ses disciples \u00e0 respecter ses recommandations gr\u00e2ce auxquelles les mauvaises habitudes pourront r\u00e9gresser et les bonnes conduites augmenter. Les souffrances s\u2019att\u00e9nueront et la joie s\u2019amplifiera. Soulager les afflictions humaines, tel est le but essentiel du bouddhisme.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour aider l\u2019homme \u00e0 se perfectionner, Bouddha enseigne les &#8221; Dix Grands Pr\u00e9ceptes* &#8220;, qui assurent r\u00e9ellement la transformation des trois karma engendr\u00e9s par le corps, la parole et le mental :<br>+ Transformer les trois mauvais actes karmiques du corps, c\u2019est-\u00e0-dire ne pas nuire \u00e0 autrui, ne pas voler ou piller et ne pas se livrer \u00e0 l&#8217;inconduite sexuelle ;<br>+ Transformer les quatre karma n\u00e9gatifs engendr\u00e9s par la parole, c\u2019est-\u00e0-dire ne pas mentir, s\u2019interdire de semer la discorde, d\u2019utiliser l\u2019agression verbale ou de se r\u00e9pandre en bavardage oiseux ;<br>+ Transformer les trois karma issus du mental, c\u2019est-\u00e0-dire diminuer la cupidit\u00e9, la col\u00e8re et les vues fausses.<\/p>\n\n\n\n<p>Ces dix Pr\u00e9ceptes permettent de construire un \u00eatre humain accompli. Si nous analysons les effets de ces pr\u00e9ceptes, du subtil au plus grossier, nous verrons qu\u2019ils sont d\u2019une efficacit\u00e9 inestimable. Un \u00eatre qui n\u2019est pas guid\u00e9 par la convoitise sera ma\u00eetre de lui devant toutes les tentations du monde. In\u00e9branlable devant la richesse et la beaut\u00e9, l\u2019honneur et le pouvoir, il sera parfaitement int\u00e8gre et noble. Nous r\u00e9soudrons mieux tout probl\u00e8me, avec calme et clairvoyance, si nous ne sommes pas aveugl\u00e9s par la col\u00e8re. En ma\u00eetrisant la col\u00e8re, nous ne prof\u00e9rerons aucune parole grotesque ou cruelle, ni ne commettrons aucun acte impitoyable.<\/p>\n\n\n\n<p>Nous n\u2019aurons plus jamais de remords, et nos proches n\u2019auront pas \u00e0 nous d\u00e9tester. R\u00e9soudre avec clairvoyance et intelligence les probl\u00e8mes qui se posent renforce notre capacit\u00e9 d\u2019assumer de grandes \u0153uvres. Ne pas aborder de fa\u00e7on univoque ni superficielle toute th\u00e9orie ou tout probl\u00e8me permet aux autres de mieux nous comprendre et de nous appr\u00e9cier r\u00e9ellement. Les vues fausses entra\u00eenent une vision d\u00e9form\u00e9e ou erron\u00e9e susceptible de cr\u00e9er dispute ou haine. L\u2019absence de vue fausse donne un esprit plus ouvert, tol\u00e9rant, p\u00e9n\u00e9trant et \u00e9clair\u00e9. Sans vue fausse, nous vivrons en bons termes avec tout le monde, en harmonie avec les autres &#8220;vues justes*&#8221;. La compr\u00e9hension mutuelle ou la contradiction avec autrui sont \u00e0 l\u2019origine d\u2019une vie heureuse ou malheureuse. Remplacer les vues fausses par les justes, ce sera vraiment le bonheur pour l\u2019existence humaine. Une pens\u00e9e juste induit une action ou une parole juste, une pens\u00e9e fausse induit, elle, une action ou une parole fausse. C\u2019est en se pr\u00e9occupant d\u2019abord de la transformation du karma du mental que les Dix Pr\u00e9ceptes parviennent \u00e0 construire un homme accompli. La pratique des Cinq Vertus parvient ensuite \u00e0 transformer les deux autres karma du corps et de la parole. C\u2019est pourquoi nous autres, pratiquants bouddhistes, ne devons pas nous arr\u00eater \u00e0 l\u2019observance des Cinq Vertus, mais la compl\u00e9ter par la pratique des Dix Grands Pr\u00e9ceptes.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>TRANSFORMER NOS TROIS KARMA CONSTITUE<br>LA BASE DE L\u2019ENSEIGNEMENT DU BOUDDHA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>En Chine, sous la dynastie Tang**, vivait un ma\u00eetre zen qui trouva un jour, sur un arbre, un endroit propice \u00e0 sa pratique spirituelle. Il am\u00e9nagea sans tarder des branchages pour se construire une place ressemblant \u00e0 un nid de corbeau, o\u00f9 il s\u2019assit en zazen*. Apr\u00e8s un certain temps, il atteignit l\u2019\u00c9veil. Les gens le nomm\u00e8rent Ma\u00eetre zen \u00d4 S\u00e0o, c\u2019est-\u00e0-dire le Ma\u00eetre zen assis sur un nid de corbeau.<\/p>\n\n\n\n<p>B\u1ea1ch C\u01b0 D\u1ecb **, un lettr\u00e9 renomm\u00e9 de l\u2019\u00e9poque promu mandarin de ce district, eut connaissance de la r\u00e9putation dont jouissait ce ma\u00eetre et vint imm\u00e9diatement pour recevoir son enseignement. Lors de l&#8217;entrevue, le mandarin lui posa maintes questions dont cette derni\u00e8re :<br>&#8211; Quelle est l\u2019essence de Buddhadharma*?<br>Le ma\u00eetre zen lui r\u00e9pondit de son \u00e9chafaudage :<br>&#8211; Ne pas commettre d&#8217;actes mauvais, accepter de r\u00e9aliser toutes bonnes actions, garder l\u2019esprit pur et transparent, tel est l\u2019Enseignement des Bouddhas [v\/Ch\u1edb t\u1ea1o c\u00e1c \u0111i\u1ec1u \u00e1c, v\u00e2ng l\u00e0m m\u1ecdi vi\u1ec7c l\u00e0nh, gi\u1eef t\u00e2m \u00fd trong s\u1ea1ch, \u0111\u00e2y l\u1eddi d\u1ea1y ch\u01b0 Ph\u1eadt].<br>B\u1ea1ch C\u01b0 D\u1ecb lui r\u00e9pondit en riant :<br>&#8211; Votre stance, un enfant de huit ans est capable de la r\u00e9citer !<br>Le ma\u00eetre zen lui r\u00e9pliqua :<br>&#8211; Certes, l\u2019enfant de huit ans peut la conna\u00eetre par c\u0153ur, mais le vieillard de quatre-vingts ans aurait du mal \u00e0 la r\u00e9aliser !<br>Le mandarin le salua et se retira.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 travers ce r\u00e9cit, nous voyons que l\u2019essence du bouddhisme consiste \u00e0 apprendre aux fid\u00e8les la\u00efcs la n\u00e9cessit\u00e9 de transformer leurs trois karma n\u00e9gatifs en trois karma positifs :<br>&#8211; &#8220;Ne pas commettre de mauvaises actions&#8221; signifie &#8220;arr\u00eater les trois karma n\u00e9gatifs&#8221;.<br>&#8211; &#8220;R\u00e9aliser volontiers toute bonne action&#8221; veut dire &#8220;d\u00e9velopper les trois karma positifs&#8221;.<br>&#8211; &#8220;Garder l\u2019esprit serein&#8221; consiste \u00e0 contr\u00f4ler les pens\u00e9es karmiques.<\/p>\n\n\n\n<p>Une fois le mental pacifi\u00e9, gestes et paroles deviennent sereins et perfectibles. Les pens\u00e9es karmiques sont le moteur principal de toutes actions. Un verset leur a \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9 afin de montrer leur pr\u00e9pond\u00e9rance. Le Bouddha \u015a\u0101kyamuni** n\u2019\u00e9tait pas le seul \u00e0 avoir enseign\u00e9 cette pratique, tous les Bouddhas l\u2019ont fait : &#8220;Tel est l&#8217;enseignement des Bouddhas&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>Notons un point important : B\u1ea1ch C\u01b0 D\u1ecb, trouvant la stance trop facile \u00e0 retenir, la sous-estima en disant &#8220;M\u00eame un enfant de huit ans peut la r\u00e9citer&#8221;. Il recevra aussit\u00f4t la r\u00e9plique fulgurante du ma\u00eetre zen: &#8220;Un enfant l&#8217;aurait retenu, mais une personne de quatre-vingts ans ne saurait l\u2019accomplir&#8221;. La Voie spirituelle exige non seulement la juste compr\u00e9hension, mais surtout une bonne pratique r\u00e9guli\u00e8re. En revanche, si la qu\u00eate de la Voie spirituelle se r\u00e9sume \u00e0 une simple acquisition de connaissance, elle ne correspond alors qu\u2019\u00e0 un jeu futile. En appliquant l&#8217;enseignement du Bouddha dans la vie quotidienne, nous verrons que cet enseignement nous procure de r\u00e9els avantages.<\/p>\n\n\n\n<p>Quelle que soit l\u2019efficacit\u00e9 d\u2019un m\u00e9dicament, un malade qui se contente d\u2019en conna\u00eetre le nom et de d\u00e9cortiquer sa formule sans daigner en prendre ne pourra jamais gu\u00e9rir. Si le pratiquant consent \u00e0 mettre en pratique l&#8217;enseignement de Bouddha, comme le patient qui accepte de prendre les m\u00e9dicaments, alors les souffrances cesseront de le poursuivre. En effet, celui qui \u00e9tudie le dharma dans le simple but de le comprendre et d\u2019en discourir ressemble \u00e0 une personne qui mange plein de g\u00e2teaux virtuels sans jamais \u00eatre rassasi\u00e9e. Seul, celui qui \u00e9tudie l&#8217;Enseignement du Bouddha en vue de le pratiquer est un bouddhiste authentique.<\/p>\n\n\n\n<p>En conclusion, nous voyons que l\u2019enseignement du Dharma se focalise en premier lieu sur la transformation des trois karma n\u00e9gatifs en trois karma positifs : c\u2019est le travail de d\u00e9part indispensable pour tout pratiquant la\u00efc. Une soci\u00e9t\u00e9 compos\u00e9e d\u2019individus bienfaisants ne peut qu\u2019\u00eatre meilleure. En transformant nos trois karma, du n\u00e9gatif vers le positif, nous progressons tout droit dans la voie de la vertu, contribuons au bonheur de notre famille et construisons un monde civilis\u00e9. Le terme \u201c civilis\u00e9 &#8221; d\u00e9signe ici une civilisation o\u00f9 r\u00e8gnent la vertu, la compassion partag\u00e9e, avec des personnes int\u00e8gres et nobles.<\/p>\n\n\n\n<p>C\u2019est pourquoi le S\u016btra des Dix Bons Pr\u00e9ceptes pr\u00e9cise que le pratiquant de ce s\u016btra rena\u00eetra dans les sph\u00e8res c\u00e9lestes appel\u00e9es la Voie c\u00e9leste du bouddhisme.<\/p>\n\n\n\n<p>Mais pour nous, ce pratiquant est un \u00eatre accompli. Plus il y en aura dans une soci\u00e9t\u00e9 et plus celle-ci sera parfaitement civilis\u00e9e. C\u2019est ainsi que le Dharma transforme par son enseignement l\u2019humanit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>FIN DU PREMIER CHAPITRE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>PRATIQUER LE BOUDDHISME<br>EN TOUTES CIRCONSTANCES<\/strong><\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/cacthienvien\/gioithieu\/thuonglac\/thienhanh.jpg\" alt=\"thienhanh\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p>Nombreux sont ceux qui pensent que la pratique du bouddhisme est r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 une minorit\u00e9 de riches oisifs et gu\u00e8re aux pauvres ayant du mal \u00e0 joindre les deux bouts et ne disposant pas de temps libre.<\/p>\n\n\n\n<p>Autre pr\u00e9jug\u00e9&nbsp;: le bouddhisme ne concernerait que les malheureux, les d\u00e9sh\u00e9rit\u00e9s souffrant de solitude ou de handicaps qui trouveraient dans la pratique une consolation \u00e0 leurs souffrances. Il ne concernerait pas les nantis dans leur cocon familial qui baignent dans l\u2019abondance et le luxe.<\/p>\n\n\n\n<p>Enfin, quelques-uns pensent que c\u2019est une opportunit\u00e9 de repentance r\u00e9serv\u00e9e aux personnes qui ont fait preuve de cruaut\u00e9, ont p\u00e9ch\u00e9 et veulent se racheter. Alors qu\u2019eux qui se consid\u00e8rent comme des personnes qui n\u2019ont fait aucun mal \u00e0 autrui, n\u2019en ont pas besoin. &nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Avec de telles conceptions, qui peut encore voir la n\u00e9cessit\u00e9 de pratiquer le bouddhisme&nbsp;? Toutes ces personnes ignorent qu\u2019en nous cohabitent le bien et le mal. Si nous donnons libre cours \u00e0 notre mauvais penchant en ob\u00e9issant \u00e0 notre instinct, nous perdrons toute dignit\u00e9 humaine et seront responsables de fautes innombrables.<\/p>\n\n\n\n<p>Le pratiquant se doit de r\u00e9duire la part de ses id\u00e9es erron\u00e9es et de d\u00e9velopper son penchant au bien. Avec une telle observance, il pourra acqu\u00e9rir les qualit\u00e9s n\u00e9cessaires pour la r\u00e9alisation de bonnes \u0153uvres envers son entourage. Alors pourrait-on dire quelles sont les circonstances nous emp\u00eachant de pratiquer le bouddhisme&nbsp;? &nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PRATIQUER LE BOUDDHISME<br>DANS LE TUMULTE DE LA VIE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Certaines personnes sont continuellement occup\u00e9es \u00e0 subvenir aux besoins de la famille. D\u00e8s l\u2019aube, elles doivent \u00eatre pr\u00e9sentes sur le march\u00e9 pour ne rentrer qu\u2019\u00e0 la nuit tomb\u00e9e. Ensuite, elles doivent s\u2019occuper du repas du soir et du linge des enfants jusque tard dans la nuit. Elles n\u2019ont pas de moment libre \u00e0 consacrer \u00e0 la pratique. Si on leur demandait de prier, de r\u00e9citer des s\u016btra ou de d\u00e9vider leur chapelet, elles en seraient incapables. Toutefois, la pratique \u00e0 observer ici consiste \u00e0 abandonner les mauvaises pens\u00e9es, les paroles m\u00e9chantes et les actions cruelles, pour ne nourrir que les meilleures pens\u00e9es, les paroles aimables et les bonnes actions. Une telle pratique est accessible \u00e0 tous puisqu\u2019elle ne demande pas de temps disponible \u00e0 lui consacrer.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans le commerce, si nous sommes honn\u00eates dans nos pens\u00e9es, paroles et actions, nous gagnerons la sympathie de la client\u00e8le qui, une fois satisfaite, fera prosp\u00e9rer nos affaires. Prenons l\u2019exemple d\u2019une commer\u00e7ante qui affiche 1200 VN\u0110* pour un objet qu\u2019elle esp\u00e8re vendre \u00e0 1000 VN\u0110. Malheureusement pour elle, le client ne lui propose que 300 VN\u0110. Si la vendeuse n\u2019est pas une pratiquante, elle pourra se mettre en col\u00e8re, prof\u00e9rer des injures et s\u2019engager dans une violente dispute. En revanche, si elle est pratiquante, elle n\u2019a qu\u2019\u00e0 sourire et \u00e0 r\u00e9pondre doucement : &#8220;C\u2019est encore trop en dessous de son vrai prix pour que je vous le vende&#8221;. Tout se passera tranquillement sans que personne ne soit froiss\u00e9 dans l\u2019affaire, et le client pourra m\u00eame revenir par la suite faire d\u2019autres achats. Face \u00e0 ces diff\u00e9rends, si nous savons ma\u00eetriser notre col\u00e8re, choisir des r\u00e9ponses mod\u00e9r\u00e9es et adopter une attitude calme, cela refl\u00e8tera une bonne pratique.<\/p>\n\n\n\n<p>Quotidiennement, sur le march\u00e9, de tels diff\u00e9rends ont sans cesse lieu. Aussi une bonne pratique du bouddhisme est-elle primordiale pour ceux qui vivent dans ce milieu. C\u2019est pourquoi, selon les Anciens, &#8220;la pratique au sein du march\u00e9 dans le tumulte est plus louable que celle dans la solitude des montagnes&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>En tant que paysans portant la pioche pour aller aux champs, si nous pensons&nbsp;: &#8220;Soyons laborieux pour obtenir une bonne r\u00e9colte afin de nourrir notre famille et, avec le surplus, venons en aide \u00e0 nos compatriotes&#8221;, une telle pens\u00e9e constructive \u00e9quivaut \u00e0 une bonne pratique. Si la pousse est meilleure dans le champ voisin que dans le n\u00f4tre, nous n\u2019allons pas \u00e9prouver de jalousie mais plut\u00f4t nous r\u00e9jouir pour le voisin d\u2019avoir eu une si bonne r\u00e9colte, et sa famille d\u2019avoir une vie plus confortable\u2026 De notre c\u00f4t\u00e9, effor\u00e7ons-nous d\u2019appliquer son savoir-faire. C\u2019est l\u00e0 l\u2019esprit d\u2019un bon pratiquant bouddhiste.<\/p>\n\n\n\n<p>Au cours des travaux de construction des digues et de labourage des champs, d\u00e8s qu\u2019il y a \u00e9mission de pens\u00e9es, si celles-ci s\u2019av\u00e8rent mauvaises, nous t\u00e2chons de les \u00e9liminer imm\u00e9diatement. En revanche, si elles sont bonnes, nous essayons de les d\u00e9velopper. Cela est la bonne pratique. Ou bien, si \u00e0 chaque coup de pioche correspond une invocation \u00e0 Bouddha ou un acte accompli en pleine conscience, nous serons au c\u0153ur de la pratique.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour un \u00e9colier tr\u00e8s pris par ses \u00e9tudes, la pratique du bouddhisme ne doit pas constituer un obstacle. En allant \u00e0 l\u2019\u00e9cole, s\u2019il pense&nbsp;: &#8220;Je dois bien travailler pour pouvoir aider mes parents quand ils seront \u00e2g\u00e9s, acqu\u00e9rir une comp\u00e9tence pour mieux servir ma patrie dans l\u2019avenir&#8221;, il est d\u00e9j\u00e0 dans la pratique.<\/p>\n\n\n\n<p>Si, \u00e0 l\u2019\u00e9cole pour ne pas d\u00e9cevoir ses professeurs qui se sont donn\u00e9s beaucoup de peine pour enseigner, il sait \u00e9couter attentivement et retenir les le\u00e7ons&nbsp;; \u00e0 sa mani\u00e8re, il pratique le bouddhisme.<br>Si, au lieu d\u2019\u00eatre jaloux des camarades mieux class\u00e9s que lui, il les prend pour mod\u00e8les pour s\u2019am\u00e9liorer, il poss\u00e8de l\u2019esprit bouddhique. En bon pratiquant, il sait reconna\u00eetre ses erreurs pour se corriger imm\u00e9diatement ou supporter les punitions sans plainte ni ranc\u0153ur. Aux camarades moins instruits et ayant moins de moyens que lui, il sait fournir aides et conseils. C\u2019est cela, une bonne pratique.<\/p>\n\n\n\n<p>Si la soci\u00e9t\u00e9 de demain est meilleure et plus rayonnante, ce sera gr\u00e2ce \u00e0 &#8220;ces jeunes pousses de pratiquants&#8221;.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PRATIQUER LE BOUDDHISME DANS LA PAUVRETE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Quand nous sommes pauvres, notre pauvret\u00e9 ne se manifeste que sur le plan mat\u00e9riel, et non en pens\u00e9es, paroles et actions. Transformer les pens\u00e9es et les actions n\u00e9gatives en positives, c\u2019est pratiquer le bouddhisme. Ni temps sp\u00e9cifique ni argent ne sont n\u00e9cessaires pour r\u00e9aliser cela. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment cette vie de labeur qui nous offre cette opportunit\u00e9, comme en t\u00e9moigne l\u2019exemple d\u2019une personne harcel\u00e9e par les difficult\u00e9s qu\u2019engendre la pauvret\u00e9 et qui garde cependant un c\u0153ur droit, des paroles aimables et fait preuve d\u2019honn\u00eatet\u00e9. De telles qualit\u00e9s humaines attirent sur cette personne la sympathie des gens et les incitent \u00e0 lui venir en aide, att\u00e9nuant ainsi ses difficult\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 l\u2019oppos\u00e9, une autre personne dans une situation similaire mais dont le comportement est arrogant, les paroles d\u00e9sobligeantes, les mani\u00e8res brutales, a plus de chance d\u2019entra\u00eener l\u2019antipathie et le rejet des autres gens. Sans aide, les difficult\u00e9s lui seront de plus en plus dures \u00e0 surmonter.<\/p>\n\n\n\n<p>Avec un c\u0153ur pur, des paroles aimables et une conduite g\u00e9n\u00e9reuse, nous trouvons toujours la paix et le bonheur, m\u00eame dans la pauvret\u00e9. Un mari sachant faire des concessions \u00e0 sa femme, une \u00e9pouse respectant son mari, des enfants ayant de la pi\u00e9t\u00e9 filiale pour leurs parents et leur manifestant de la reconnaissance, cela r\u00e9v\u00e8le une vie familiale de partage et de communion harmonieuse.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PRATIQUER LE BOUDDHISME EN CAS DE MALADIE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>En g\u00e9n\u00e9ral, on consid\u00e8re la maladie comme un obstacle \u00e0 la pratique du bouddhisme. C\u2019est \u00e9galement une vue erron\u00e9e. Si l\u2019on consid\u00e8re que la psalmodie des s\u016btra, la pratique de la m\u00e9ditation assise constituent la pratique du dharma, la maladie avec l\u2019incapacit\u00e9 de pratiquer ainsi risque&nbsp; alors d\u2019\u00eatre vue comme un obstacle.<\/p>\n\n\n\n<p>Cependant, si le but de la pratique est de pr\u00e9venir la souffrance et de vaincre les pens\u00e9es illusoires, on peut y parvenir, qu\u2019on r\u00e9cite ou non les s\u016btra, qu\u2019on fasse ou non zazen*. Si une personne gravement malade et grabataire arrive \u00e0 se concentrer, malgr\u00e9 son \u00e9tat, sur l\u2019invocation du Bouddha avec d\u00e9termination, sans qu\u2019aucun \u00e9v\u00e9nement ext\u00e9rieur ne puisse la perturber, il s\u2019agit de la pratique de la supr\u00eame pers\u00e9v\u00e9rance selon la Voie de \u00ab&nbsp;la Terre Pure&nbsp;\u00bb*. O\u00f9 est donc l\u2019obstacle&nbsp;?<\/p>\n\n\n\n<p>Prenons un autre cas&nbsp;: celui d\u2019un malade qui, plut\u00f4t que d\u2019invoquer les noms des Bouddhas, pr\u00e9f\u00e8re pratiquer la m\u00e9ditation-concentration, m\u00e9diter sur son corps et y voir la source de ses souffrances, sa nature impermanente et impure, sans existence intrins\u00e8que. Il s\u2019est appuy\u00e9 sur son corps malade afin de d\u00e9velopper la vision profonde sur la vraie nature de sa personne. Ceci permet de r\u00e9aliser la Sagesse et de s\u2019approcher du Nirv\u0101\u1e47a*. Tel est la pratique de m\u00e9ditation bouddhique. Malheureusement, m\u00eame un pratiquant habituellement appliqu\u00e9, une fois malade, peut se d\u00e9moraliser et devenir facilement insupportable pour son entourage, ce qui est pour le moins affligeant. Si nous nous donnons la peine de pratiquer quand nous sommes encore en bonne sant\u00e9, nous trouverons suffisamment de force pour lutter au moment ultime, proche de la mort. Si nous changeons de direction au dernier moment, tous nos efforts auront \u00e9t\u00e9 vains.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour nous bouddhistes, la maladie devrait \u00eatre l\u2019opportunit\u00e9 de concentrer toute notre \u00e9nergie \u00e0 la pratique, en gardant l\u2019esprit clair sans \u00eatre pris dans les pens\u00e9es. Ainsi nous rejoindrons la nature-de-Bouddha, nous acc\u00e9derons au Nirv\u0101\u1e47a* et nous \u00e9chapperons au Sa\u1e43s\u0101ra*.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PRATIQUER LE BOUDDHISME CHEZ SOI<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Un certain nombre de bouddhistes estiment qu\u2019avec des pr\u00e9occupations familiales, la pratique chez soi est difficile. Ils pensent que la vie dans les ordres, qui laisse plus de temps libre leur permettrait d\u2019acc\u00e9der plus facilement \u00e0 la lib\u00e9ration. Ce point de vue est inexact. Si vous consid\u00e9rez que la vie familiale est une surcharge de travail, rien ne vous assure que celle men\u00e9e \u00e0 la pagode soit moins charg\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p>Les Anciens avaient indiqu\u00e9 qu\u2019 &#8220;avant d\u2019endosser la robe de moine, on se plaint d\u2019avoir une surcharge de travail. Une fois la robe endoss\u00e9e, on trouve que la masse de travail est encore plus lourde&#8221;. Ces remarques procurent un go\u00fbt bien amer aux pratiquants bouddhistes. C\u2019est justement en voulant \u00e9viter le g\u00e9nie du foyer* que l\u2019on retrouve le repr\u00e9sentant de l\u2019allumelle*, c\u2019est \u00e0 dire qu\u2019on passe d\u2019un mal \u00e0 un autre. N\u2019avons-nous pas souvent entendu les plaintes des V\u00e9n\u00e9rables, directeurs de pagode&nbsp;: \u00ab&nbsp;Administrer une pagode \u00e9quivaut \u00e0 \u00eatre la bru de cent familles&#8221;. La question reste pos\u00e9e. Ont-ils plus ou moins de travail&nbsp;? Sont-ils plus sollicit\u00e9s ou jouissent-ils de plus de paix&nbsp;?<\/p>\n\n\n\n<p>L\u2019essentiel de la pratique bouddhique est de bien saisir le sens de la pratique et d\u2019\u00eatre ferme dans ses convictions. Ces deux qualit\u00e9s \u00e9tant r\u00e9unies, on aura autant d\u2019all\u00e9gresse \u00e0 pratiquer le bouddhisme chez soi que dans les ordres. Nous devrions avoir l\u2019habilet\u00e9 de nous adapter aux diff\u00e9rentes circonstances, sans exigence particuli\u00e8re afin de pouvoir nous adonner \u00e0 la pratique. En fait, ces exigences ne seront que pr\u00e9texte pour nous d\u00e9courager, car des situations propices pourraient ne jamais se pr\u00e9senter \u00e0 nous.<\/p>\n\n\n\n<p>Il existe des bouddhistes ayant d\u00e9j\u00e0 de nombreux enfants qui s\u2019obstinent \u00e0 demander \u00e0 entrer dans les ordres, laissant ainsi \u00e0 leurs proches la charge de leur prog\u00e9niture. Une fois leur aspiration satisfaite, et apr\u00e8s un certain temps de pratique dans les ordres, ils apprennent que leurs familles ou leurs enfants connaissent des difficult\u00e9s. D\u00e8s lors, ils se h\u00e2tent de retirer leurs robes jaunes et de r\u00e9int\u00e9grer leur domicile. Cette d\u00e9cision rel\u00e8ve d\u2019un geste tout \u00e0 fait impulsif.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PRATIQUER LE BOUDDHISME<br>EN TOUTES CIRCONSTANCES&nbsp;: TEMOIGNAGE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Autrefois, sous la dynastie Tang** en Chine, vivait la famille B\u00e0ng Long U\u1ea9n** qui, gr\u00e2ce \u00e0 la pratique du bouddhisme en famille arriva \u00e0 se lib\u00e9rer des cycles des renaissances et des morts. Depuis, les m\u00e9rites religieux de cette famille ont toujours \u00e9t\u00e9 cit\u00e9s dans les milieux des pratiquants bouddhistes. Ainsi , de nos jours dans la pratique de la Voie de Terre Pure, on r\u00e9cite encore au cours de la pri\u00e8re du soir : &#8220;Il faut pratiquer la m\u00e9ditation bouddhique comme autrefois la famille B\u00e0ng &#8230;&#8221;<\/p>\n\n\n\n<p>B\u00e0ng Long U\u1ea9n p\u00e8re \u00e9tait initialement disciple de Confucius**. Apr\u00e8s avoir \u00e9tudi\u00e9 le bouddhisme qui lui procura nombre de satisfactions int\u00e9rieures, il partit pour mener sa qu\u00eate spirituelle aupr\u00e8s des ma\u00eetres zen. Au d\u00e9but, il alla questionner le Ma\u00eetre zen Hy Thi\u00ean Th\u1ea1ch \u0110\u1ea7u**: &#8220;Quel est l\u2019\u00eatre qui ne suit pas les ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs?&#8221; De sa main, le Ma\u00eetre lui ferma la bouche. Il r\u00e9alisa tout de suite sa conscience zen. Ensuite il alla poser la m\u00eame question au Patriarche M\u00e3 T\u1ed5 \u0110\u1ea1o Nh\u1ea5t**. Le Ma\u00eetre lui dit : &#8220;Quand vous arriverez \u00e0 vider, en une seule gorg\u00e9e, l\u2019eau du fleuve Giang T\u00e2y [Jiang si] , alors je pourrais r\u00e9pondre \u00e0 votre question&#8221;. B\u00e0ng Long U\u1ea9n r\u00e9alisa encore plus profond\u00e9ment son esprit d\u2019\u00e9veil.<\/p>\n\n\n\n<p>La famille B\u00e0ng se composait de quatre personnes: B\u00e0ng et son \u00e9pouse, un gar\u00e7on et une fille. Leur maison se trouvait au pied d&#8217;une montagne et chaque jour avec des lattes de bambou, B\u00e0ng confectionnait des stores que sa fille portait ensuite au march\u00e9 voisin pour les vendre. Leur vie fut modeste et simple, essentiellement consacr\u00e9e \u00e0 la pratique r\u00e9guli\u00e8re de la m\u00e9ditation bouddhique. Un jour, pendant la r\u00e9union familiale pour le partage du dharma, le p\u00e8re dit : &#8220;C\u2019est dur, dur, dur de grimper sur un arbre enduit de dix quintaux d&#8217;huile de s\u00e9same&#8221;. La m\u00e8re r\u00e9pondit : &#8220;C\u2019est facile, facile, facile. Dans ma t\u00eate, il y a cent germes de pens\u00e9es de notre Ma\u00eetre fondateur&#8221;. Leur fille Linh Chi\u1ebfu** s&#8217;exprima \u00e0 son tour: &#8220;Cela n&#8217;est ni facile ni difficile comme manger lorsqu&#8217;on a faim ou dormir lorsqu&#8217;on est \u00e9puis\u00e9&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>Selon le p\u00e8re, pratiquer le bouddhisme est aussi difficile que grimper sur le tronc d&#8217;un grand arbre sans asp\u00e9rit\u00e9s et enduit d&#8217;huile. Au contraire, pour la m\u00e8re, cette pratique est tr\u00e8s facile, car elle voit partout les pens\u00e9es du Ma\u00eetre. Quant \u00e0 Linh Chi\u1ebfu toute pond\u00e9r\u00e9e, pour elle, la pratique du bouddhisme n&#8217;est ni difficile ni facile, car si on arrive \u00e0 surpasser les deux p\u00f4les du dualisme, l\u2019esprit sera dans un \u00e9tat de calme et de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9. Quand on a faim, on mange&nbsp;; quand on est fatigu\u00e9, on dort. Il est facile de se m\u00e9prendre sur les propos de Linh Chi\u1ebfu en consid\u00e9rant que la m\u00e9ditation bouddhique est ce simple fait de manger lorsqu&#8217;on a faim ou de dormir lorsqu&#8217;on est fatigu\u00e9, puis de se laisser vivre selon ses propres penchants. Rien n\u2019est plus d\u00e9sastreux que de vivre ainsi! En r\u00e9alit\u00e9, Linh Chi\u1ebfu voulait essentiellement indiquer que lorsque l\u2019esprit est d\u00e9tach\u00e9 de la dualit\u00e9 &#8221;&nbsp;difficile\/facile, bien\/mal, bon\/mauvais, succ\u00e8s\/\u00e9chec&nbsp;&#8220;&#8230;on peut manger ou dormir en toute simplicit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour exprimer la communion spirituelle parfaite entre les membres de sa famille, le p\u00e8re \u00e9crivit la stance suivante:<\/p>\n\n\n\n<p><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Notre fils avec sa vie de c\u00e9libat,<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Et notre fille qui ne se marie pas,<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Notre famille en parfaite entente<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nous parlons ensemble du Non-n\u00e9 *.<br><\/em>&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp; [Con trai kh\u00f4ng c\u01b0\u1edbi v\u1ee3<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Con g\u00e1i kh\u00f4ng g\u1ea3 ch\u1ed3ng<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; C\u1ea3 nh\u00e0 c\u00f9ng sum h\u1ee3p<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u0110\u1ed3ng b\u00e0n l\u1eddi v\u00f4 sanh.]<\/p>\n\n\n\n<p>Ag\u00e9, il s&#8217;assit un jour sur le divan-lit central* et, pressentant l\u2019approche de sa mort,&nbsp; il demanda \u00e0 sa fille Linh Chi\u1ebfu : &#8220;Vas voir dans la cour de la maison si le soleil est au z\u00e9nith et reviens me le dire&#8221;. Linh Chi\u1ebfu sortit et revint lui dire: &#8220;Le soleil y est presque, mais il est \u00e9clips\u00e9 par la lune. P\u00e8re, vas regarder toi-m\u00eame&#8221;. Le p\u00e8re sortit, mais lorsqu&#8217;il rentra dans la maison, ce fut pour constater que sa fille \u00e9tait morte, assise en position du lotus, au centre du divan-lit. Il eut ces simples mots : &#8220;Ma fille est vraiment \u00e9veill\u00e9e&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s les obs\u00e8ques de Linh Chi\u1ebfu, il informa ses proches qu&#8217;il allait bient\u00f4t quitter ce monde. Un jour devant ses amis tous r\u00e9unis, il se coucha, la t\u00eate pos\u00e9e sur les genoux de son grand ami Ch\u00e2u M\u1ee5c C\u00f4ng et, fermant les yeux, il mourut. Apprenant sa mort, son \u00e9pouse se rendit au champ et dit \u00e0 son fils en train de labourer la terre avec le buffle attel\u00e9 \u00e0 la charrue:<br>&#8211;&nbsp; Mon fils, ton vieux p\u00e8re &#8220;inconscient&#8221; et ta s\u0153ur &#8220;idiote&#8221; nous ont quitt\u00e9s!<br>Son fils lui r\u00e9pondit :<br>&#8211;&nbsp; En est-il ainsi, m\u00e8re !<br>Puis, en se tenant debout, il rendit son dernier souffle. La m\u00e8re murmura&nbsp;:<br>&#8211;&nbsp; Encore un \u00ab&nbsp;idiot&nbsp;\u00bb qui me quitte.<br>Apr\u00e8s l&#8217;enterrement de son fils, elle se retira pour aller mourir dans la montagne.<\/p>\n\n\n\n<p>Cette histoire refl\u00e8te la ma\u00eetrise parfaite de la famille B\u00e0ng Long U\u1ea9n dont les membres arrivent \u00e0 vivre sereinement leur mort. Le p\u00e8re confectionna des stores, sa fille les vendit au march\u00e9, son fils travailla au champ et son \u00e9pouse s\u2019occupa des t\u00e2ches m\u00e9nag\u00e8res, et tous \u00e9taient parvenus \u00e0 se lib\u00e9rer de la naissance et de la mort. Et nous, pourquoi cherchons-nous des pr\u00e9textes de toutes sortes afin de justifier notre incapacit\u00e9 \u00e0 nous adonner \u00e0 la pratique ?<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 l\u2019\u00e9poque de la dynastie des Tr\u1ea7n au Vietnam, le roi Tr\u1ea7n Th\u00e1nh T\u00f4ng** &nbsp;et Tu\u1ec7 Trung Th\u01b0\u1ee3ng S\u0129** montrent qu\u2019un roi et un ministre sont tous deux capables de pratiquer efficacement le bouddhisme ce qu\u2019illustre l&#8217;histoire suivante. \u00c0 l&#8217;occasion de la c\u00e9r\u00e9monie comm\u00e9morative de la mort de sa m\u00e8re Ho\u00e0ng Th\u00e1i H\u1eadu, le roi invita tous les dignitaires \u00e0 un banquet. Parmi les invit\u00e9s figurait \u00e9galement Tu\u1ec7 Trung Th\u01b0\u1ee3ng S\u0129. Le roi pria chacun d&#8217;\u00e9crire une br\u00e8ve stance pour mieux appr\u00e9hender leur vision du Buddhadharma*. Ayant lu des nombreuses stances formul\u00e9es, le roi ne fut pas satisfait. Il demanda alors \u00e0 Th\u01b0\u1ee3ng S\u0129 de composer la sienne. Voici ce que le ministre \u00e9crivit d&#8217;un seul trait de plume :<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<em>Toute vision fait suite \u00e0 une autre vision,<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Tout comme frotter ses yeux provoquent des papillotements.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Et lorsque ces corps lumineux auront disparu,<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Les yeux retrouveront alors leur vision nette.<br><\/em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; [Ki\u1ebfn gi\u1ea3i tr\u00ecnh ki\u1ebfn gi\u1ea3i<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nh\u01b0 d\u1ee5i m\u1eaft th\u1ea5y qu\u00e1i<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp; D\u1ee5i m\u1eaft th\u1ea5y qu\u00e1i r\u1ed3i<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; R\u00f5 r\u00e0ng th\u01b0\u1eddng t\u1ef1 t\u1ea1i].<\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s avoir lu ces vers, le roi composa la suite :<\/p>\n\n\n\n<p><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Une fois que les yeux ont retrouv\u00e9 leur vision nette,<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Si nous les frottons de nouveau, les papillotements r\u00e9apparaissent.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Visibles ou non, ces corps lumineux ne sont que des illusions,<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Qui disparaissent d\u2019eux-m\u00eames.<\/em><br>&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; [R\u00f5 r\u00e0ng th\u01b0\u1eddng t\u1ef1 t\u1ea1i<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; C\u0169ng d\u1ee5i m\u1eaft th\u1ea5y qu\u00e1i<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp; Th\u1ea5y qu\u00e1i ch\u1eb3ng th\u1ea5y qu\u00e1i<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Qu\u00e1i \u1ea5y \u1eaft t\u1ef1 ho\u1ea1i].<\/p>\n\n\n\n<p>Notre propre perception des choses est illusoire comme ces papillotements apparaissant devant nos yeux irrit\u00e9s. Lorsque nos yeux retrouvent leur \u00e9tat normal, ces corps lumineux ont disparu. Notre vue redevient claire et nette. Il en est de m\u00eame pour notre esprit troubl\u00e9 par la vision erron\u00e9e des choses. Lorsque celle-ci aura disparu, notre esprit retrouvera, \u00e0 ce moment-l\u00e0, sa clairvoyance.<\/p>\n\n\n\n<p>Le roi Th\u00e1nh T\u00f4ng et son ministre Th\u01b0\u1ee3ng S\u0129 per\u00e7urent ensemble la m\u00eame vision des choses bien que leurs propos aient \u00e9t\u00e9 invers\u00e9s. Le ministre d\u00e9clarait qu\u2019en frottant les yeux, ceci provoque des papillotements, et lorsque le trouble dispara\u00eet, la vue redevient normale. Le roi, lui, affirma que les yeux voient nettement avant d\u2019\u00eatre frott\u00e9s, mais qu\u2019apr\u00e8s les frottements, la vision devient trouble. C\u2019est justement \u00e0 l\u2019apparition de ces papillotements que nous devrons reconna\u00eetre qu\u2019ils sont \u00ab&nbsp;non r\u00e9els&nbsp;\u00bb et vou\u00e9s \u00e0 dispara\u00eetre. La vue retrouvera ainsi sa nettet\u00e9 initiale.<\/p>\n\n\n\n<p>Quand le roi Th\u00e1nh T\u00f4ng tomba gravement malade, le ministre lui \u00e9crivit pour s&#8217;enqu\u00e9rir de son \u00e9tat. Le roi r\u00e9pondit par ces deux vers :<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; La fi\u00e8vre me couvre de sueur.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Mais celle-ci ne mouille jamais le &#8220;lange maternel *&#8221;.<br><\/em>&nbsp;<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; [H\u1eebng h\u1ef1c h\u01a1i n\u00f3ng to\u00e1t m\u1ed3 h\u00f4i<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Chi\u1ebfc kh\u1ed1 m\u1eb9 sanh ch\u01b0a t\u1eebng \u01b0\u1edbt].<br>&nbsp;<br>Le ministre fut \u00e0 son tour l\u00e9g\u00e8rement malade. Dans son domaine portant le nom de &#8220;Domaine nourri de v\u00e9rit\u00e9&#8221; (D\u01b0\u1ee1ng Ch\u00e2n Trang), il s&#8217;allongea sur son lit de bois selon la position du &#8220;Bienheureux&#8221;, les yeux baiss\u00e9s. Voyant cela, ses serviteurs et concubines sanglot\u00e8rent. Le ministre rouvrit les yeux, puis se leva. Il demanda de l&#8217;eau pour se rafra\u00eechir les mains et la bouche. Ensuite, il leur fit gentiment ce reproche: &#8220;Vivre ou mourir est tout \u00e0 fait naturel, pourquoi avez-vous manifest\u00e9 tant de chagrins et de regrets qui viennent troubler le calme de mon esprit?&#8221; A ces mots, il s\u2019allongea et s\u2019\u00e9teignit en toute s\u00e9r\u00e9nit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>D\u2019un c\u00f4t\u00e9, un roi qui, lors de son agonie, malgr\u00e9 la souffrance de d\u00e9sint\u00e9gration des quatre \u00e9l\u00e9ments de son corps*, a pu reconna\u00eetre quelque chose d\u2019immuable en lui, &#8220;le lange maternel&#8221;. De l\u2019autre c\u00f4t\u00e9, un ministre, entour\u00e9 de nombreux serviteurs et concubines, qui parvint n\u00e9anmoins \u00e0 quitter ce monde en toute tranquillit\u00e9 malgr\u00e9 les pleurs et les regrets de son entourage.<\/p>\n\n\n\n<p>Si nous all\u00e9guons comme pr\u00e9texte que les multiples pr\u00e9occupations nous emp\u00eachent de pratiquer efficacement le bouddhisme, que penser alors de celles d\u2019un roi vou\u00e9 \u00e0 son peuple qui d\u00e9fendit son pays contre les envahisseurs du Nord et de celles d\u2019un ministre entour\u00e9 de ses nombreux serviteurs et concubines&nbsp;? Or, ce roi et ce ministre ont pu pratiquer avec ferveur le bouddhisme. Au vu de ces deux attitudes exemplaires, nous n\u2019aurons donc aucune excuse pour dire que la pratique du bouddhisme est trop difficile.<\/p>\n\n\n\n<p>En r\u00e9sum\u00e9, en tant qu\u2019\u00eatres humains, nous sommes loin d\u2019\u00eatre parfaits. Nous devrions exercer la pratique de cette transformation en nous pour faire cesser les trois karma n\u00e9gatifs et cultiver constamment les bonnes actions engendr\u00e9es par le corps, la parole et la pens\u00e9e. Cesser les actes n\u00e9gatifs et accomplir les actes positifs constitueraient les conditions sine qua non \u00e0 tout \u00eatre qui aspire \u00e0 se perfectionner.<\/p>\n\n\n\n<p>Renoncer \u00e0 la pratique bouddhique, c\u2019est renier toute progression, refuser les choses merveilleuses et nobles, ou d\u00e9daigner la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et le bonheur. Pour ceux qui se d\u00e9cident \u00e0 s\u2019\u00e9lever et aspirent \u00e0 une vie sereine et joyeuse, une famille heureuse, une patrie florissante, la pratique bouddhique sera la cl\u00e9 de la r\u00e9alisation de toutes ces esp\u00e9rances.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>FIN DU DEUXIEME CHAPITRE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>CHAPITRE III LE LOTUS DANS LA TOURBE<br><\/strong>&nbsp;<br>Beaucoup de moines et de la\u00efcs bouddhistes pensent que nous ne pouvons pas atteindre l\u2019\u00c9veil et devenir Bouddha. Ils arguent que le Bouddha est venu au monde dans des circonstances exceptionnelles et pr\u00e9destin\u00e9es avec sa nature fondamentalement pure et divine, tandis que nous, nous sommes n\u00e9s avec nos d\u00e9sirs aveugles et charnels, nos erreurs innombrables, dans une \u00e9poque de d\u00e9cadence spirituelle avec notre nature faible et l\u2019esprit obtus\u2026&nbsp;<br>Si tel est le cas, comment pourrons-nous devenir Bouddha&nbsp;? Si nous souhaitons le devenir, nous devons consid\u00e9rer le prince Siddh\u0101rtha** comme un \u00eatre humain comme nous et essayer de suivre son exemple.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LE PRINCE SIDDH\u0100RTHA DANS SON ROYAUME<\/strong>&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Quand il r\u00e9sidait au palais royal, le prince fut tr\u00e8s sollicit\u00e9 par toutes sortes de plaisirs des sens. Il \u00e9tait entour\u00e9 de belles \u00e9pouses, de jolies servantes et de charmantes cr\u00e9atures. Il avait en tout trois \u00e9pouses&nbsp;: Yasodhara**, Gapika et Urganika.<\/p>\n\n\n\n<p>Il \u00e9tait pris dans un flot continuel de musique douce et de chansons m\u00e9lodieuses. Il b\u00e9n\u00e9ficiait de la sollicitude attentive de son p\u00e8re. Le roi lui fit construire de somptueux palais, un pour chacune des quatre saisons et veilla \u00e0 ce qu\u2019il ne s\u2019ennuie pas, ne f\u00fbt-ce qu\u2019une minute. Le prince v\u00e9cut jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e2ge de dix-neuf ans dans ce paradis terrestre.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LE PRINCE RECHERCHE LA VERITE<br>ET DEVIENDRA BOUDDHA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Il lui a suffi d\u2019\u00eatre une fois t\u00e9moin de la vieillesse, de la maladie et de la mort pour que ces r\u00e9alit\u00e9s l\u2019obs\u00e8dent continuellement. Il se demanda alors pourquoi on doit, en ce monde, depuis des g\u00e9n\u00e9rations, accepter d\u2019\u00eatre malade, de vieillir et de mourir sans en conna\u00eetre la fin. Il d\u00e9cida alors \u00e9nergiquement de rompre ce cercle pr\u00e9\u00e9tabli. C\u2019est pour cela qu\u2019il passa des nuits blanches, l\u2019esprit pr\u00e9occup\u00e9 et tourment\u00e9 afin de trouver une voie de salut pour lui-m\u00eame et pour tous les autres \u00eatres vivants. \u00c0 partir de ce jour, beaut\u00e9 et sons m\u00e9lodieux devinrent pour lui sans attraits. Les aliments ne furent plus app\u00e9tissants. Tout devint fade, sans saveur. Il demeura indiff\u00e9rent \u00e0 tous ces plaisirs \u00e9ph\u00e9m\u00e8res et trompeurs. Il prit la ferme d\u00e9cision de quitter le palais afin de chercher la voie de l\u2019\u00e9mancipation. Ce chemin apparut devant lui parsem\u00e9 de dangers multiples qui mettaient sa vie presque toujours en danger. Il accepta ces \u00e9preuves avec courage et volont\u00e9. Il quitta sa famille \u00e0 l\u2019\u00e2ge de dix-neuf ans.<\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s de nombreuses d\u2019ann\u00e9es pass\u00e9es \u00e0 errer dans les for\u00eats profondes \u00e0 se perfectionner, \u00e0 se d\u00e9pouiller de ses attributs royaux jusqu\u2019\u00e0 transformer compl\u00e8tement sa forme physique, apr\u00e8s avoir surmont\u00e9 tant d\u2019\u00e9preuves et d\u2019\u00e9cueils de toutes sortes, il a su garder intacts et sans failles son courage et sa volont\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Les enseignements religieux en cours \u00e0 son \u00e9poque ne l\u2019ayant pas satisfait, il d\u00e9cida d\u2019essayer une autre voie, celle de la mortification asc\u00e9tique. Malgr\u00e9 tous les supplices qu\u2019il s\u2019infligeait \u00e0 lui-m\u00eame, il n\u2019arrivait pas \u00e0 atteindre son but. Il se r\u00e9solut alors \u00e0 adopter la voie du juste-milieu, et apr\u00e8s quarante-neuf jours et nuits de m\u00e9ditation, assis sous l\u2019arbre Bodhi*, il atteignit l\u2019Illumination et devint Bouddha sous le nom de \u015a\u0101kyamuni**. Parcourir ce chemin lui&nbsp; demanda onze ann\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s l\u2019Illumination, Bouddha observa les diff\u00e9rentes \u00e9tapes du d\u00e9veloppement des fleurs de lotus dans le lac. Certaines sont pleinement \u00e9panouies, d\u2019autres encore en jeunes boutons immacul\u00e9s, d\u2019autres en formation dans l\u2019eau et certaines pousses encore cach\u00e9es dans la tourbe. Toutes ont la capacit\u00e9 de s\u2019\u00e9panouir merveilleusement et d\u2019exhaler un parfum agr\u00e9able. Pourtant, \u00e0 l\u2019origine, elles se d\u00e9veloppent dans la boue, mais apr\u00e8s avoir absorb\u00e9 la brume matinale et avoir \u00e9t\u00e9 expos\u00e9es au soleil, leur floraison est \u00e9gale en couleur et en parfum. Le Bouddha pense que les \u00eatres humains sont comme les lotus, ils sont n\u00e9s et ont grandi dans l\u2019ignorance mais, une fois \u00e9veill\u00e9s, ils peuvent parvenir \u00e0 l\u2019Illumination sans difficult\u00e9. C\u2019est pourquoi il a choisi la fleur de lotus comme embl\u00e8me de la vie et de son Enseignement. Le S\u016btra du Lotus* en est la repr\u00e9sentation la plus concr\u00e8te.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>BOUDDHA ASSIS SUR LE TR\u00d4NE DE LOTUS<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>En ayant parcouru l\u2019histoire de Bouddha, chacun sait que le Bodhisattva* arriv\u00e9 au pied de l\u2019arbre bodhi* \u00e9tala l\u2019herbe en guise de si\u00e8ge et atteignit l\u2019\u00e9veil sous ce m\u00eame figuier. Aujourd\u2019hui, si nous voulons v\u00e9n\u00e9rer Bouddha en nous appuyant sur les textes historiques, nous devons Le repr\u00e9senter sur un tr\u00f4ne d\u2019herbe. Pour quelle raison, de nos jours, toutes les pagodes L\u2019honorent-elles assis sur un tr\u00f4ne de lotus&nbsp;? Cette posture repr\u00e9sente en fait le symbole de sa propre personnalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>En effet, dans son pass\u00e9 de prince, Il se laissa, Lui aussi, gagner par les plaisirs des sens, comme un bourgeon de lotus enfoui dans la vase. Le moment o\u00f9 le V\u00e9n\u00e9r\u00e9 abandonna palais et famille pour chercher la Voie correspond au bourgeon sortant de la boue tout en demeurant encore dans l\u2019eau. C\u2019est au cours de la p\u00e9riode o\u00f9 il m\u00e9ditait sous l\u2019arbre bodhi qu\u2019Il atteignit l\u2019Eveil et que la fleur de lotus \u00e9mergea de l\u2019eau, ouvrit largement ses p\u00e9tales et r\u00e9pandit son parfum suave.<\/p>\n\n\n\n<p>La fleur de lotus repr\u00e9sente aussi l\u2019\u00e9galit\u00e9 entre tous les \u00eatres. En tant que germe de lotus, n\u2019importe quel bourgeon poss\u00e8de cette facult\u00e9 de se hisser hors de la boue, de l\u2019eau, pour fleurir et exhaler un parfum exquis. En tant qu\u2019\u00eatre humain, toute personne poss\u00e8de la capacit\u00e9 d\u2019\u00e9chapper \u00e0 l\u2019emprise des plaisirs des sens, de s\u2019\u00e9veiller \u00e0 la pratique et d\u2019atteindre le but de la Voie. Devenir Bouddha n\u2019est r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 personne en propre, mais accessible \u00e0 quiconque aspire \u00e0 se d\u00e9livrer du conditionnement de la vie terrestre, et poss\u00e8de la d\u00e9termination de parvenir \u00e0 l\u2019\u00e9veil. Pour cette raison, la r\u00e9alisation du Bouddha est nomm\u00e9e l\u2019Eveil supr\u00eame et parfait*, c\u2019est-\u00e0-dire sans \u00e9tat sup\u00e9rieur, mais accessible \u00e0 tous. Le Bouddha emploie \u00e9galement cette image de la fleur de lotus pour rappeler \u00e0 ses disciples que, vivants dans un monde plein de vicissitudes, ils peuvent parfaitement trouver le salut* par leur clairvoyance.<\/p>\n\n\n\n<p>Les stances bouddhiques \u00e9noncent&nbsp;:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p><em><strong>58- Parmi les repoussants d\u00e9tritus<br>Jet\u00e9s sur les rives mar\u00e9cageuses,<br>Aussi est l\u2019endroit o\u00f9 fleurit le lotus<br>Parfumant et embellissant la pens\u00e9e humaine.<\/strong><\/em><\/p><p><em><strong>59- De m\u00eame, au milieu de l\u2019humanit\u00e9<br>Souill\u00e9e, contamin\u00e9e, aveugle, profane,<br>Le disciple du Parfait Eveill\u00e9<br>Doit briller de sa clairvoyance.<\/strong><\/em><\/p><p><em><strong>(Dhammapada Sutta* stances 58 et 59.)<\/strong><\/em><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br><strong><em>[58- Nh\u01b0 gi\u1eefa \u0111\u1ed1ng r\u00e1c nh\u1edbp<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Qu\u0103ng b\u1ecf n\u01a1i b\u1edd \u0111\u1ea7m<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ch\u1ed7 \u1ea5y hoa sen n\u1edf<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Th\u01a1m s\u1ea1ch \u0111\u1eb9p \u00fd ng\u01b0\u1eddi.<br>&nbsp;<br>&nbsp;59- C\u0169ng v\u1eady, gi\u1eefa qu\u1ea7n sanh<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; U\u1ebf, nhi\u1ec5m, m\u00f9, ph\u00e0m t\u1ee5c<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u0110\u1ec7 t\u1eed b\u1eadc Ch\u00e1nh Gi\u00e1c<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; S\u00e1ng ng\u1eddi v\u1edbi tr\u00ed tu\u1ec7].<\/em><\/strong><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Bien que sa croissance ait lieu dans un endroit sordide, la fleur de lotus demeure parfum\u00e9e et belle. De m\u00eame, vivant dans un monde souill\u00e9 et obscur, le bouddhiste doit utiliser avec perspicacit\u00e9 la clairvoyance afin de r\u00e9aliser la nature-de-Bouddha et aider autrui sur la Voie. Le c\u00f4t\u00e9 remarquable de la fleur de lotus est d\u2019\u00eatre n\u00e9e dans le mar\u00e9cage boueux tout en restant pure. La noblesse du pratiquant, bien que plong\u00e9 dans le monde des plaisirs et des tentations, est d\u2019arriver \u00e0 r\u00e9aliser la voie \u00e0 travers cette existence terrestre. La rose et l\u2019orchid\u00e9e, bien qu\u2019elles exhalent davantage de parfum que la fleur de lotus, ne sont pas cit\u00e9es car elles poussent sur un sol propre. Si le prince Siddh\u0101rtha \u00e9tait une personne c\u00e9leste descendue sur Terre pour parfaire son \u00e9veil, cela n\u2019aurait rev\u00eatu aucune valeur particuli\u00e8re. Arriver justement \u00e0 se d\u00e9livrer de ce monde o\u00f9 r\u00e8gne l\u2019emprise des sens, c\u2019est l\u00e0 l\u2019action d\u2019un Personnage Valeureux.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LE POISSON \u00c9CHAPP\u00c9 DU FILET<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Sous la dynastie Song** en Chine, vivaient deux moines nomm\u00e9s Th\u00e2m et Minh. Leur activit\u00e9 religieuse les amena un jour \u00e0 traverser en barque le fleuve Ho\u00e0i [Huai Jiang]. Pendant la travers\u00e9e, ils virent un gros poisson s\u2019\u00e9chapper du filet qu\u2019un p\u00eacheur \u00e9tait en train de tirer.<\/p>\n\n\n\n<p>Le v\u00e9n\u00e9rable Th\u00e2m applaudit et lan\u00e7a ce compliment&nbsp;:<br>&#8211;&nbsp; Excellent&nbsp;! comme un ma\u00eetre zen.<br>Le v\u00e9n\u00e9rable Minh ne partagea pas cette opinion et dit&nbsp;:<br>&#8211;&nbsp; Mieux e\u00fbt valu ne pas entrer dans le filet. Il est trop tard d\u2019attendre d\u2019\u00eatre pris au pi\u00e8ge pour s\u2019en \u00e9chapper.<br>Le v\u00e9n\u00e9rable Th\u00e2m lui r\u00e9pondit&nbsp;:<br>&#8211;&nbsp; Fr\u00e8re Minh, vous n\u2019avez pas encore compris.<br>Ils chemin\u00e8rent plus d\u2019une lieue avant que Minh, brusquement, comprit son erreur et s\u2019en repentit.<\/p>\n\n\n\n<p>Que nous apprend ce&nbsp;r\u00e9cit ? Lequel des deux poissons est admirable&nbsp;? Celui qui saute hors du filet ou celui qui \u00e9volue librement en dehors&nbsp;?<\/p>\n\n\n\n<p>L\u2019enseignement du&nbsp;dharma nous apprend que s\u2019\u00e9chapper de la souffrance qui nous entoure est un acte \u00e9minemment remarquable. Ceci r\u00e9v\u00e8le la force extraordinaire de l\u2019individu qui s\u2019en d\u00e9livre. Nul ne parlerait de lib\u00e9ration si celui-ci n\u2019\u00e9voluait hors du filet et, sans sauter, lui-m\u00eame ne saurait pas mesurer sa propre force pour y r\u00e9ussir.<\/p>\n\n\n\n<p>Par ailleurs, tout individu est un r\u00e9ceptacle rempli de trois poisons fondamentaux de l\u2019esprit* et des &#8220;six brigands*&#8221;, lorsque les six organes de sens* se laissent entra\u00eener par les six objets de sens*.<\/p>\n\n\n\n<p>Comment pourrait-il arriver \u00e0 vaincre ses ennemis intimes et ses d\u00e9mons ext\u00e9rieurs s\u2019il n\u2019est pas un \u00eatre hors du commun&nbsp;? Ce sont tous des poissons, et pourtant combien d\u2019entre eux sont pris au pi\u00e8ge du filet sans pouvoir se d\u00e9battre et finissent dans le panier du p\u00eacheur&nbsp;! Celui-ci est le seul \u00e0 sauter hors du filet. N\u2019est-il pas semblable \u00e0 l\u2019\u00eatre qui s\u2019est lib\u00e9r\u00e9 du Sa\u1e43s\u0101ra&nbsp;?<\/p>\n\n\n\n<p>A supposer que nous soyons d\u00e9j\u00e0 sanctifi\u00e9s en naissant, la pratique du dharma n\u2019aurait pas de raison d\u2019exister. Les ph\u00e9nom\u00e8nes ont une forte emprise sur nous. Toute contrari\u00e9t\u00e9 nous met en col\u00e8re parce que nous portons en nous toutes sortes de mauvaises habitudes, que nous sommes emplis de convoitise, de col\u00e8re et d\u2019ignorance. Se lib\u00e9rer de tous ces obstacles est une entreprise extr\u00eamement difficile. Celui qui y parvient m\u00e9rite d\u2019\u00eatre lou\u00e9. C\u2019est pourquoi le Ma\u00eetre Supr\u00eame Tu\u1ec7 Trung a compos\u00e9 cette stance intitul\u00e9e &#8220;Lib\u00e9ration du Sa\u1e43s\u0101ra&#8221;&nbsp;:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p><strong><em>M\u00fb par notre avidit\u00e9, nous devons subir nombre d\u2019adversit\u00e9s,<br>L\u00e2chons donc prise pour nous d\u00e9livrer du sa\u1e43s\u0101ra,<br>Quittons cette rive, et rejoignons celle du Bouddha,<br>Chaque fois les attaches \u00f4t\u00e9es, nous serons lib\u00e9r\u00e9s tout de bon.<\/em><\/strong><\/p><p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<strong><em>&nbsp;[\u0110\u00e3 t\u1eebng ham mu\u1ed1n ph\u1ea3i long \u0111ong<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; N\u00e9m qu\u00e1ch m\u00e0 ra kh\u1ecfi b\u1ee5i h\u1ed3ng<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Bu\u00f4ng th\u1ecfng b\u1edd kia l\u00ean Ph\u1eadt T\u1ed5<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; M\u1ed9t l\u1ea7n ph\u1ee7i gi\u0169 m\u1ed9t l\u1ea7n xong].<\/em><\/strong><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>\u00c0 poursuivre les d\u00e9sirs mat\u00e9riels de ce monde, nous souffrons et peinons. Si nous osons tout rejeter d\u2019un seul trait et nous affranchir de leur emprise, nous ferons alors preuve d\u2019un courage extraordinaire. Ainsi, nous pouvons l\u00e2cher-prise et acc\u00e9der enfin \u00e0 la demeure du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p>Il faut cependant le faire avec courage et d\u00e9termination et s\u2019engager dans la voie sans se retourner. Ne prenons pas la mauvaise habitude d\u2019\u00eatre ind\u00e9cis ou h\u00e9sitant, de trancher sans d\u00e9tacher, d\u2019avancer \u00e0 reculons, de n\u2019arriver \u00e0 rien sauf \u00e0 nous attirer les moqueries des personnes cultiv\u00e9es et sens\u00e9es. C\u2019est l\u00e0 le sens d\u2019une parole souvent \u00e9mise par nos ma\u00eetres zen&nbsp;: \u00ab&nbsp;Tuez sans vous retourner*. \u00bb Faites preuve d\u2019une d\u00e9termination sans faille et vous r\u00e9ussirez quelle que soit la difficult\u00e9 rencontr\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>TR\u1ea6N NH\u00c2N T\u00d4NG, LE ROI, LE MOINE<\/strong>&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Le roi Tr\u1ea7n Nh\u00e2n T\u00f4ng** n\u00e9 en 1258, acc\u00e9da au tr\u00f4ne \u00e0 l\u2019\u00e2ge de vingt ans, quitta sa famille \u00e0 quarante et un ans afin de devenir moine et s\u2019\u00e9teignit \u00e0 l\u2019\u00e2ge de cinquante et un ans [1308]. Durant ses vingt ann\u00e9es de r\u00e8gne, bien qu\u2019il f\u00fbt assis sur son tr\u00f4ne dor\u00e9, qu\u2019il poss\u00e9d\u00e2t un palais incrust\u00e9 de joyaux, et qu\u2019il p\u00fbt jouir de plaisirs sensuels en surabondance, il se montra grand ma\u00eetre dans l\u2019art de diriger le pays et de prot\u00e9ger son peuple.<\/p>\n\n\n\n<p>Par deux fois, au risque de sa vie il commanda lui-m\u00eame l\u2019arm\u00e9e qui r\u00e9ussit \u00e0 repousser les envahisseurs. Il assuma enti\u00e8rement son devoir de grand d\u00e9fenseur du pays et de protecteur bien aim\u00e9 de son peuple.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 l\u2019\u00e2ge de quarante et un ans, une fois sa mission accomplie, il abdiqua en faveur de son fils afin de pouvoir se consacrer \u00e0 la vie monastique.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans son jeune \u00e2ge, il avait d\u00e9j\u00e0 assimil\u00e9 en profondeur le Dharma que lui avaient enseign\u00e9 son p\u00e8re et son ma\u00eetre Tu\u1ec7 Trung Th\u01b0\u1ee3ng S\u0129**. Il ne lui suffisait plus, d\u00e8s son ordination, qu\u2019\u00e0 mettre en pratique ce qu\u2019il avait appris.<\/p>\n\n\n\n<p>Pendant dix ann\u00e9es, sous son nom de dharma \u00ab&nbsp;L\u2019asc\u00e8te de la for\u00eat de bambous&nbsp;\u00bb [V\/Tr\u00fac L\u00e2m \u0110\u1ea7u \u0110\u00e0], il avait, par son dynamisme inou\u00ef, favoris\u00e9 la diffusion de la Loi authentique. Dans le milieu monastique, il forma des moines capables de g\u00e9rer la communaut\u00e9 bouddhique. En public, il enseigna \u00e0 tout son peuple la pratique des Dix Pr\u00e9ceptes* permettant ainsi \u00e0 l\u2019Enseignement bouddhique d\u2019\u00eatre divulgu\u00e9 dans tout le pays. Il accomplit sans rel\u00e2che pr\u00e8s de son peuple, pendant toute sa vie, la mission de propagation du Buddhadharma* et d\u2019instruction bouddhique.<\/p>\n\n\n\n<p>A l\u2019approche de sa mort, se reposant au pagodon Ng\u1ecda V\u00e2n au sommet d\u2019une montagne de la r\u00e9gion Y\u00ean T\u1eed, il demanda \u00e0 faire venir B\u1ea3o S\u00e1t. Au premier jour du onzi\u00e8me mois lunaire, \u00e0 minuit pr\u00e9cise, sous un ciel illumin\u00e9 d\u2019\u00e9toiles, il demanda&nbsp;:<br>&#8211;&nbsp; Quelle heure est-il&nbsp;?&nbsp;<br>B\u1ea3o S\u00e1t r\u00e9pondit&nbsp;:<br>&#8211;&nbsp; Il est minuit.<br>Par un geste de la main, il ordonna d\u2019ouvrir la fen\u00eatre pour regarder dehors. Puis il dit&nbsp;:&nbsp;<br>&#8211;&nbsp; Il est temps que je parte.<br>B\u1ea3o S\u00e1t lui demanda&nbsp;:&nbsp;<br>&#8211;&nbsp; O\u00f9 allez-vous maintenant tr\u00e8s v\u00e9n\u00e9r\u00e9 Ma\u00eetre&nbsp;?<br>Il lui r\u00e9pondit par une stance&nbsp;:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p><em><strong>Tout Dharma est non-n\u00e9,<br>Tout Dharma est non-mort.<br>Si nous comprenons bien cela,<br>Tous les Bouddhas seront omnipr\u00e9sents.<br>Aussi n\u2019y a-t-il pas de va et vient&nbsp;!<\/strong><\/em><\/p><p><em><strong>[T\u1ea5t c\u1ea3 ph\u00e1p ch\u1eb3ng sanh,<br>T\u1ea5t c\u1ea3 ph\u00e1p ch\u1eb3ng di\u1ec7t.<br>N\u1ebfu hay bi\u1ebft nh\u01b0 th\u1ebf,<br>Ch\u01b0 Ph\u1eadt th\u01b0\u00f2ng hi\u1ec7n ti\u1ec1n.<br>N\u00e0o c\u00f3 \u0111\u1ebfn c\u00f3 \u0111i&nbsp;?]<\/strong><\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>B\u1ea3o S\u00e1t questionna de nouveau&nbsp;:<br>&#8211;&nbsp; Qu\u2019y aura-t-il s\u2019il n\u2019y a ni naissance ni mort&nbsp;?<br>Le Patriarche secoua sa main et dit&nbsp;:<br>&#8211;&nbsp; Cessez de divaguer&nbsp;!&nbsp;<br>Puis il se mit en position du lion assis et s\u2019\u00e9teignit.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 travers les trois \u00e9tapes de sa vie, nous constatons qu\u2019il v\u00e9cut pleinement chacune de ces \u00e9tapes. Durant son r\u00e8gne, il s\u2019effa\u00e7a devant son devoir envers son pays et son peuple. Devenu moine, il s\u2019impliqua compl\u00e8tement \u00e0 perfectionner la pratique du Dharma et consacra toute sa vie au service du Sa\u1e45gha* sans m\u00e9nager sa peine. Aussi, a-t-il pu remplir brillamment la fonction de moine tout comme celle de roi. Cette r\u00e9ussite en tout domaine est le fruit de son attitude d\u00e9termin\u00e9e et active.<\/p>\n\n\n\n<p>On pourrait croire qu\u2019il avait, \u00e0 un moment de sa vie, enfreint les pr\u00e9ceptes bouddhiques car, comme tout roi dans son palais, il avait b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 des jouissances sensuelles et, pendant la guerre, il \u00e9tait parti au front au commandement de ses troupes. N\u00e9anmoins une fois r\u00e9solu \u00e0 s\u2019adonner \u00e0 la Pratique, il avait rompu avec tout son pass\u00e9 et menait une vie de moine asc\u00e9tique sous le nom de dharma &#8221; le grand Asc\u00e8te&#8221;. Gr\u00e2ce \u00e0 cette volont\u00e9 ferme, il parvint en dix ann\u00e9es \u00e0 r\u00e9aliser la compr\u00e9hension ultime de la naissance et de la mort. Cette conduite exemplaire nous enseigne qu\u2019il ne faut pas manifester de la peur devant les erreurs commises par ignorance, mais surtout qu\u2019il ne faut pas adopter d\u2019attitudes ambigu\u00ebs, une fois entr\u00e9s dans les ordres.<\/p>\n\n\n\n<p>Notre Patriarche a bien saisi le sens profond de la Voie et l\u2019a toujours respect\u00e9 avec assiduit\u00e9 durant sa vie de moine. Nous le comprenons davantage en lisant cette stance qui est la conclusion de son po\u00e8me \u00ab&nbsp;Le bonheur de la Pratique durant la vie pr\u00e9sente&nbsp;\u00bb [v\/ C\u01b0 Tr\u1ea7n L\u1ea1c \u0110\u1ea1o]&nbsp;:<\/p>\n\n\n\n<p>En ce monde, la joie de la Pratique consiste \u00e0 savoir s\u2019adapter en toutes circonstances de la vie.<\/p>\n\n\n\n<p><em><strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Manger lorsqu\u2019on a faim, se reposer lorsqu\u2019on est fatigu\u00e9.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ne cherchons pas ailleurs les tr\u00e9sors qui sont d\u00e9j\u00e0 en nous.<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sans esprit discriminant devant toute nature, il est inutile de parler du zen.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n<p><em><strong>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; [Trong \u0111\u1eddi vui \u0111\u1ea1o h\u00e3y t\u00f9y duy\u00ean<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u0110\u00f3i \u0111\u1ebfn th\u00ec \u0103n, m\u1ec7t ngh\u1ec9 li\u1ec1n<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Nh\u00e0 m\u00ecnh b\u00e1u s\u1eb5n th\u00f4i t\u00ecm ki\u1ebfm<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u0110\u1ed1i c\u1ea3nh kh\u00f4ng t\u00e2m ch\u1edb h\u1ecfi thi\u1ec1n].<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n<p>M\u00eame vivant au c\u0153ur de ce monde, la compr\u00e9hension parfaite de la Voie nous permet d\u2019appr\u00e9cier la vie avec s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et joie. Face \u00e0 l\u2019impermanence des choses, on s\u2019adapte selon les circonstances&nbsp;: manger lorsqu\u2019on a faim, se reposer lorsqu\u2019on est fatigu\u00e9. Pour ce faire, il suffit de ne pas s\u2019attacher aux \u00e9v\u00e9nements pour ne pas en souffrir.<\/p>\n\n\n\n<p>Bouddha est en nous. Ne nous fatiguons pas \u00e0 Le chercher ni \u00e0 l\u2019Est ni \u00e0 l\u2019Ouest. Notre sagesse r\u00e9side dans l\u2019absence d\u2019agitation manifest\u00e9e devant les \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs. Agir ainsi c\u2019est d\u00e9j\u00e0 la m\u00e9ditation. Il n\u2019est point utile de la chercher ailleurs. Le pratiquant reconna\u00eet que la bouddh\u00e9it\u00e9 est en lui. Pour que la nature-de-Bouddha puisse se manifester en lui, il suffira que son esprit ne poursuive pas les \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs.<\/p>\n\n\n\n<p>Ceci est une voie de pratique toute simple, toute concr\u00e8te, et pourtant bon nombre de personnes peinent \u00e0 lui faire confiance et \u00e0 accepter de la suivre. Ils ne croient qu\u2019au Bouddha r\u00e9gnant \u00e0 l\u2019Ouest et s\u2019ing\u00e9nient \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer des c\u00e9r\u00e9monies en vue d\u2019acqu\u00e9rir des m\u00e9rites et d\u2019\u00eatre accueillis par Lui dans sa Terre Pure*. Pour cette raison, le Patriarche L\u00e2m T\u1ebf** avait d\u00e9clar\u00e9&nbsp;: \u00ab&nbsp;Les ignorants se moquent de moi, les sages me reconnaissent&nbsp;\u00bb. Ils se sont moqu\u00e9s de l\u2019aspect \u00e0 la fois subtil, concret et r\u00e9aliste de la Pratique, laquelle ne permet aucun doute possible.<\/p>\n\n\n\n<p>Ainsi, il n\u2019est pas \u00e9tonnant qu\u2019autant de respect et d\u2019admiration aient pu \u00eatre manifest\u00e9s pour un roi qui avait r\u00e9ussi \u00e0 atteindre l\u2019Eveil en seulement dix ans. Pour cette raison, la cour royale le v\u00e9n\u00e9ra en lui attribuant le titre de &#8220;Roi \u00e9veill\u00e9 ayant ma\u00eetris\u00e9 toutes les passions&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LE PRINCE SIDDH\u0100RTHA ET LE ROI TR\u1ea6N NH\u00c2N T\u00d4NG<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le Prince Siddh\u0101rtha** n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 confront\u00e9 aux difficult\u00e9s de la vie. Face \u00e0 la vieillesse, la maladie et la mort, il d\u00e9cida de partir en qu\u00eate d\u2019une voie possible et capable de briser la loi inexorable qui gouverne la vie humaine depuis la nuit des temps. Au prix de onze ann\u00e9es de vie errante de for\u00eats en montagnes, s\u2019imposant une nourriture frugale jusqu\u2019\u00e0 la limite de ses forces physiques, il d\u00e9couvre la cl\u00e9 pour se lib\u00e9rer du cycle des naissances et des morts. Il atteignit alors l\u2019Eveil*. C\u2019est Lui qui a trouv\u00e9 la voie menant vers l\u2019Eveil et la Lib\u00e9ration, rompant ainsi le&nbsp;Sa\u1e43s\u0101ra* qui r\u00e9git notre existence, et il nous en a montr\u00e9 la pratique. Son \u0153uvre reste unique jusqu\u2019\u00e0 la fin des temps.<\/p>\n\n\n\n<p>Le roi Tr\u00e2n Nh\u00e2n T\u00f4ng** h\u00e9rita de l\u2019enseignement du Bouddha. Son cheminement en fut plus ais\u00e9 et plus \u00e9vident. Il lui suffit d\u2019allumer son flambeau au contact de celui du Bouddha. Pour cette raison, il n\u2019avait pas \u00e0 s\u2019infliger des peines pour d\u00e9couvrir la voie. Il n\u2019avait qu\u2019\u00e0 suivre celle d\u00e9j\u00e0 trac\u00e9e et la mettre en pratique pour r\u00e9ussir. Cependant, ce ne fut pas si facile malgr\u00e9 les indications pr\u00e9cises. Vouloir les appliquer lui demanda beaucoup de hardiesse. Il lui fallait s\u2019armer fermement pour couper ses menottes d\u2019or et ses cha\u00eenes de perles. Se lib\u00e9rer de ses attaches sentimentales lui demanda beaucoup de courage.<\/p>\n\n\n\n<p>Tous les deux avaient une vie prot\u00e9g\u00e9e dans l\u2019enceinte de leurs palais royaux. Ils y \u00e9taient entour\u00e9s par une cour de belles courtisanes, envelopp\u00e9s par les airs musicaux d\u2019instrumentistes virtuoses et par des m\u00e9lodies sirupeuses, enivr\u00e9s par des senteurs parfum\u00e9es et capt\u00e9s par des saveurs raffin\u00e9es. N\u00e9anmoins, ils ont eu l\u2019audace de s\u2019\u00e9chapper de ce cocon avec d\u00e9sint\u00e9ressement et sans regret. Ils ont r\u00e9ussi ce qui \u00e9tait difficile \u00e0 r\u00e9aliser, laissant ainsi \u00e0 la post\u00e9rit\u00e9 un exemple exceptionnel et hors du commun. Ils \u00e9taient comme deux jeunes pousses de lotus recouvertes par la fange des cinq d\u00e9sirs des sens*. Ils s\u2019\u00e9lan\u00e7aient au-dessus de l\u2019eau pour s\u2019\u00e9panouir et r\u00e9v\u00e9ler leur fra\u00eecheur et une beaut\u00e9 \u00e9clatante. Ils r\u00e9pandaient sur le monde le parfum d\u2019une quintessence \u00e9th\u00e9r\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p>Ces images sont des guides dans la pratique de la Voie afin d\u2019y avancer sans h\u00e9sitation ni doute. N\u2019\u00e9tant pas des saints hommes, tous les deux ont \u00e9t\u00e9 entour\u00e9s par les passions de ce bas monde. La particularit\u00e9 de leur cheminement, c\u2019est d\u2019avoir pris conscience tr\u00e8s t\u00f4t de la n\u00e9cessit\u00e9 de s\u2019en lib\u00e9rer, exer\u00e7ant pour se faire leur courage le moment venu. De toutes ces exp\u00e9riences, nous pouvons tirer profit. Comment ne pas se sentir pein\u00e9 par le spectacle de la vieillesse, de la maladie et de la mort&nbsp;? Comment ne pas se sentir fier en prof\u00e9rant des serments au risque de sa vie&nbsp;? Pour \u00e9prouver cela, il suffirait que nous nous servions de notre sensibilit\u00e9 pour mener \u00e0 bien notre pratique, et pouvoir transformer habilement notre fiert\u00e9 afin de la mettre au service de la r\u00e9alisation de la Voie. Oserions-nous nous engager avec d\u00e9termination, nous r\u00e9colterions sans aucun doute les fruits de cet engagement. Nous aussi sommes de jeunes pousses de lotus embourb\u00e9es dans la vase des cinq d\u00e9sirs de sens*. S\u2019en extraire pour prendre son envol, est-ce si difficile&nbsp;? Nous ne poss\u00e9dons pas de palais royaux ni de ravissantes courtisanes \u2026 Tous ces plaisirs \u00e9tant pour nous difficiles \u00e0 acqu\u00e9rir, il nous serait plus facile de nous en lib\u00e9rer. Nous en serions all\u00e9g\u00e9s. Il suffirait d\u2019un petit saut l\u00e9ger pour s\u2019en sortir. Pourtant, nous ne cessons d\u2019atermoyer. Ceci est la marque de notre faiblesse. Elle nous contraint \u00e0 errer \u00e9ternellement dans le Sa\u1e43s\u0101ra*.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/phaplu\/hosen5.jpg\" alt=\"hosen5\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p>&nbsp;&nbsp;<br><strong>La fleur du Lotus dans la tourbe,<\/strong><br><strong>symbole de la puret\u00e9 en toutes circonstances de la vie.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>CHAPITRE IV<br>&nbsp;LE BODHISATTVA REDOUTE LA CAUSE,<br>&nbsp;L\u2019\u00caTRE HUMAIN REDOUTE LES EFFETS<br><\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Tout \u00eatre humain recherche le bonheur et redoute la souffrance. Un profane n&#8217;aspire qu&#8217;aux cons\u00e9quences bienheureuses sans se soucier de celles provoqu\u00e9es par ses mauvais actes. \u00c0 l\u2019oppos\u00e9, une personne bien consciente de la cause de la souffrance, essaie de semer des graines de joie autour d&#8217;elle.<\/p>\n\n\n\n<p>Lequel de ces deux \u00eatres a raison ?<\/p>\n\n\n\n<p>M\u00eame un na\u00eff peut comprendre qu\u2019il est illusoire d\u2019esp\u00e9rer des r\u00e9sultats positifs sans avoir pris la peine auparavant de cr\u00e9er des conditions favorables et que, s\u2019il continue \u00e0 semer le vent, il r\u00e9coltera forc\u00e9ment un jour ou l\u2019autre la temp\u00eate. Donc, sans mauvaises intentions, pas de cons\u00e9quences malheureuses. Une bonne conduite, et la joie viendra syst\u00e9matiquement \u00e0 nous. Un homme sage doit veiller \u00e0 ses actes, ne retenir que les bons et rejeter les mauvais. Si, durant toute sa vie, il n&#8217;a effectu\u00e9 que des actions bienfaisantes, \u00e9vitant les mauvaises, sa vie n\u2019en sera que plus belle et plus paisible.<\/p>\n\n\n\n<p>Au contraire, un individu qui ne pense qu&#8217;\u00e0 commettre des actions malfaisantes, d\u00e9laissant les bonnes, ne recueillera in\u00e9vitablement que des malheurs, en d\u00e9pit de toutes ses vaines pri\u00e8res.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour cette raison, bon nombre de bouddhistes connaissent par c\u0153ur ce pr\u00e9cepte de Bouddha \u00ab Le Bodhisattva redoute la cause, l\u2019\u00eatre humain redoute les effets \u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>DISTINCTION ENTRE LE BODHISATTVA ET LE PROFANE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le Bodhisattva* est un \u00eatre \u00e9veill\u00e9 qui voit l&#8217;origine de la souffrance et celle du bonheur. Pour \u00e9viter la souffrance et acc\u00e9der au bonheur, il convient d\u2019\u00e9viter de semer la souffrance et d\u2019essayer de r\u00e9pandre paix et joie. Ainsi, sans mauvaises graines sem\u00e9es, pas de mauvais fruits recueillis. L\u2019action bienveillante ne pourra apporter que du r\u00e9confort. Telle est la conduite d\u2019une personne \u00e9veill\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p>Le profane, quant \u00e0 lui, manquant de lucidit\u00e9, ne vise que les cons\u00e9quences. En recherchant le bonheur tout en fuyant le malheur, il ne cherche pourtant pas \u00e0 nourrir les semences du bonheur et \u00e0 \u00e9viter les germes de la souffrance. Lorsque celle-ci survient, toute pri\u00e8re sera vaine car toute cause a d\u00e9j\u00e0 r\u00e9alis\u00e9 son effet. Comment cet homme pourrait-il cueillir le fruit de son bonheur s\u2019il n\u2019a rien fait pour ensemencer les bonnes graines ?<\/p>\n\n\n\n<p>Tout ceci illustre les attitudes contradictoires entre le profane et l\u2019\u00eatre \u00e9veill\u00e9. Toutefois, pour tous ceux qui sont capables de d\u00e9laisser leurs illusions ou de cultiver leur esprit \u00e9veill\u00e9, il leur suffit de bien choisir la cause. Qui ne pourra pas le faire ? C\u2019est cela un acte r\u00e9alis\u00e9 en pleine conscience. Aussi sommes-nous tous capables de r\u00e9aliser les actes de Bodhisattva et de d\u00e9laisser toutes les sp\u00e9culations d\u2019un \u00eatre profane.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LE BODHISATTVA REDOUTE LA CAUSE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Un Bodhisattva est un \u00eatre illumin\u00e9. Il est aussi celui qui aide les autres \u00e0 s\u2019\u00e9veiller. De ce fait, il cherche \u00e0 supprimer toutes les causes de la Souffrance qu&#8217;il reconna\u00eet parfaitement et qu&#8217;il redoute.<\/p>\n\n\n\n<p>Face \u00e0 la cupidit\u00e9 et \u00e0 l&#8217;avarice qui sont sources de malheurs, le Bodhisattva pratique la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et la charit\u00e9, ce qui permet de dire que cette pratique aide \u00e0 transformer les malheurs.<\/p>\n\n\n\n<p>Face au laisser-aller et \u00e0 la vanit\u00e9, n\u00e9gation de toutes les vertus, le Bodhisattva s&#8217;applique \u00e0 observer l&#8217;\u00c9thique Bouddhique*, ce qui permet de dire que la pratique de cette \u00c9thique aide \u00e0 lutter contre le non-respect des r\u00e8gles.<\/p>\n\n\n\n<p>Face \u00e0 la col\u00e8re, cause de nombreux p\u00e9ch\u00e9s, le Bodhisattva se perfectionne en pratiquant la patience et l&#8217;humilit\u00e9, ce qui permet de dire que cette pratique aide \u00e0 neutraliser la ranc\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n<p>Face au laxisme et \u00e0 la paresse, sources de tous les vices, le Bodhisattva pratique la pers\u00e9v\u00e9rance, ce qui permet de dire que cette pratique aide \u00e0 ma\u00eetriser la torpeur.<\/p>\n\n\n\n<p>Face \u00e0 l\u2019agitation de l\u2019esprit, source de la perturbation et de l\u2019obscurcissement de l\u2019esprit, le Bodhisattva se perfectionne en pratiquant la m\u00e9ditation-concentration, ce qui permet de dire que la m\u00e9ditation aide \u00e0 \u00e9radiquer l\u2019agitation mentale.<\/p>\n\n\n\n<p>Face \u00e0 l&#8217;ignorance, source du cycle des naissances et des morts, le Bodhisattva perfectionne la Connaissance transcendantale*, ce qui permet de dire que la Sagesse aide \u00e0 vaincre l\u2019ignorance.<\/p>\n\n\n\n<p>Si le Bodhisattva se perfectionne dans la pratique de ces six Perfections*, c&#8217;est pour faire tarir les six sources de tous les maux obscurs et dangereux qui entra\u00eenent l&#8217;homme dans un cycle de souffrance sans fin. L\u2019\u00e9radication totale de ces six causes conduit \u00e0 l\u2019\u00e9mancipation et \u00e0 l\u2019\u00e9veil.<\/p>\n\n\n\n<p>La pratique de ces six Perfections repr\u00e9sente la voie de la r\u00e9alisation de Bodhisattva jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00c9veil o\u00f9 il devient r\u00e9ellement Bodhisattva. C\u2019est la partie de la pratique du Bodhisattva essentiellement centr\u00e9e sur son propre \u00e9veil.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LE COMMUN DES MORTELS REDOUTE<br>LES CONS\u00c9QUENCES DE SES ACTES<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le commun des mortels fait preuve d\u2019ignorance* : il redoute la souffrance sans en conna\u00eetre la cause. Devant la douleur, il s\u2019affole, supplie, appelle \u00e0 l\u2019aide, mais il ne s\u2019interroge pas sur la cause originelle de cette souffrance. Quand celle-ci est pass\u00e9e, il se comporte comme si rien ne s\u2019\u00e9tait produit sans chercher \u00e0 s\u2019am\u00e9liorer.<\/p>\n\n\n\n<p>Ce que redoutent le plus les \u00eatres vivants et ce qui leur fait peur, c\u2019est :<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; D\u2019\u00eatre assassin\u00e9s. Pour autant, ils n\u2019abandonnent pas toute id\u00e9e d\u2019attenter \u00e0 la vie d\u2019autrui. En gardant un tel projet en eux, comment peuvent-ils \u00e9viter en cons\u00e9quence d\u2019\u00eatre tu\u00e9s par les autres ?<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; D\u2019\u00eatre vol\u00e9s, d\u00e9poss\u00e9d\u00e9s de leur fortune sans pour autant cesser de convoiter les biens d\u2019autrui. Il est \u00e9vident que la situation inverse est tout aussi concevable.<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; D\u2019avoir peur que leurs femmes et enfants soient viol\u00e9s alors qu\u2019ils convoitent celles et ceux des autres. Nourrir l\u2019intention de d\u00e9shonorer la famille des autres, c\u2019est risquer en retour que les autres leur rendent in\u00e9vitablement la pareille.<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; D\u2019\u00eatre tromp\u00e9s par des paroles mensong\u00e8res ou diffamatoires tout en \u00e9prouvant du plaisir \u00e0 berner et \u00e0 dire du mal des autres. Une telle attitude entra\u00eenera des cons\u00e9quences identiques in\u00e9vitables.<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; D\u2019avoir terriblement peur d\u2019\u00eatre la ris\u00e9e d\u2019autrui quand ils sont ivres morts, sans pour autant cesser de boire de l\u2019alcool. Tant que nous continuons \u00e0 boire, nous devons accepter l\u2019ivresse.<\/p>\n\n\n\n<p>Telles sont les cons\u00e9quences tant redout\u00e9es par les \u00eatres vivants. Cependant, quelle inconscience de leur part lorsqu\u2019ils n\u2019\u00e9vitent pas les causes qui engendrent ces cons\u00e9quences ! C\u2019est de cela qu\u2019il s\u2019agit quand on parle de l\u2019Ignorance*, un caract\u00e8re propre au commun des mortels que nous sommes.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LE BODHISATTVA CULTIVE LA BONNE CAUSE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Au service des autres, la mission du Bodhisattva est de mener tout \u00eatre humain \u00e0 l\u2019Eveil. Pour atteindre ce but, il doit lui-m\u00eame acqu\u00e9rir cinq qualit\u00e9s essentielles :<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Une connaissance exhaustive du Buddhadharma* (connaissance des \u00c9critures des trois Corbeilles*). Comment pourrait-il en effet guider les autres sur la voie de l\u2019\u00c9veil et mener ainsi \u00e0 bien sa mission s\u2019il ne connaissait pas parfaitement l\u2019enseignement bouddhique ?<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Des connaissances solides en psychologie, sociologie, sciences physiques\u2026 (connaissance des mati\u00e8res) qui l\u2019aident \u00e0 surmonter les obstacles dans sa t\u00e2che de diffusion de l\u2019enseignement bouddhique.<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Des connaissances m\u00e9dicales (m\u00e9thodes th\u00e9rapeutiques) qui lui permettront de gu\u00e9rir les malades. Ceux-ci, ayant recouvr\u00e9 leur sant\u00e9, seront disponibles pour \u00e9couter et pour suivre l\u2019enseignement bouddhique avec sympathie et avec tout leur coeur.<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Il doit \u00e9galement exercer avec talent certaines professions ou m\u00e9tiers (connaissances techniques). En effet, pour mieux aider les gens, il est indispensable d\u2019exercer avec ma\u00eetrise telle ou telle profession, tel ou tel m\u00e9tier afin de pouvoir ensuite instruire ses semblables et contribuer au d\u00e9veloppement \u00e9conomique du pays. En ce qui nous concerne, gr\u00e2ce \u00e0 notre savoir faire, les autres viendront solliciter notre aide. C\u2019est alors que se pr\u00e9sente \u00e0 nous l\u2019opportunit\u00e9 qu\u2019ils \u00e9coutent le message que nous souhaitons leur transmettre.<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Enfin, le Bodhisattva doit parler couramment plusieurs langues (connaissances linguistiques). Ainsi peut-il se faire mieux comprendre et mieux communiquer avec des personnes de conditions sociales et d\u2019origines ethniques diff\u00e9rentes. S\u2019adresser \u00e0 chacun dans sa propre langue facilite la transmission.<\/p>\n\n\n\n<p>Lorsque le Bodhisattva poss\u00e8de ces cinq qualit\u00e9s essentielles, il lui devient possible de r\u00e9aliser la bonne Cause qui est celle de guider les autres sur la voie de l\u2019\u00c9veil. Nous-m\u00eames, gardons-nous d\u2019\u00eatre la proie de l\u2019id\u00e9al illusoire d\u2019\u00eatre au service d\u2019autrui, alors que nous ne poss\u00e9dons r\u00e9ellement ni aptitude ni capacit\u00e9 pour r\u00e9aliser cette bonne Cause. Dans ce cas, notre bonne volont\u00e9 \u00e0 aider les autres serait inefficace et inutile. Il nous faut donc acqu\u00e9rir avant toutes choses ces cinq qualit\u00e9s essentielles encore nomm\u00e9es les cinq Connaissances Sup\u00e9rieures du Bodhisattva*. Cette condition remplie nous permettra d\u2019affirmer que nous poss\u00e9dons assez de bagages pour remplir notre mission qui consiste \u00e0 guider les autres sur la voie de l\u2019Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p>Une fois ces cinq conditions r\u00e9unies, le Bodhisattva, dans sa mission de guide, doit aussi tenir compte de quatre r\u00e9alisations pratiques :<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; En premier lieu, il doit se tenir pr\u00eat \u00e0 apporter une aide p\u00e9cuniaire, mat\u00e9rielle et physique si n\u00e9cessaire. Il pourrait, d\u00e8s lors, r\u00e9ussir \u00e0 susciter plus facilement la sympathie (Persuasion par les dons).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; En second lieu, le Bodhisattva doit toujours prononcer des paroles douces et affectueuses. Il est bon de se rappeler que m\u00eame si nous avons rendu de nombreux services, il peut toujours se produire que, par maladresse, nous prononcions des paroles brutales ou m\u00e9chantes. Les personnes que nous avons assist\u00e9es peuvent alors c\u00e9der \u00e0 la col\u00e8re ou se mettre \u00e0 nous d\u00e9tester, ce qui n\u2019\u00e9tait s\u00fbrement pas notre intention \u00e0 l\u2019origine. Il est bon d\u2019avoir \u00e0 l\u2019esprit que seules les paroles aimantes permettent de se faire accepter et \u00e9couter (Communication avec des paroles aimantes).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; En troisi\u00e8me lieu, le Bodhisattva doit s\u2019engager sans h\u00e9sitation \u00e0 aider avec efficacit\u00e9 les gens qui sont dans le besoin. Il doit le faire non seulement en paroles mais aussi en actes et y engager toute son \u00e9nergie. Gr\u00e2ce \u00e0 cette aide dans la r\u00e9alisation de leurs t\u00e2ches manuelles, ces personnes pourraient, en retour, \u00eatre plus disponibles \u00e0 l\u2019\u00e9coute et plus perm\u00e9ables au Saddharma* (Partage de l\u2019habilit\u00e9 manuelle).<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; En quatri\u00e8me lieu, le Bodhisattva se doit de partager volontairement la vie des gens dans leurs activit\u00e9s professionnelles. La compr\u00e9hension et la communication entre les coll\u00e8gues partageant les m\u00eames situations ou rencontrant les m\u00eames difficult\u00e9s s\u2019av\u00e8rent en effet beaucoup plus ais\u00e9es (Partage de comp\u00e9tence professionnelle). Dans ce contexte, nous pouvons facilement transmettre l\u2019enseignement du Saddharma.<\/p>\n\n\n\n<p>Tels sont les quatre modes de partage et d\u2019accompagnement* indispensables que doit poss\u00e9der un Bodhisattva dans sa mission : conduire les hommes sur la Voie de l\u2019\u00c9veil.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>L\u2019\u00caTRE HUMAIN NE SOUHAITE QUE LES BONS EFFETS<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Sans se pr\u00e9occuper de cr\u00e9er de bonnes causes, l\u2019\u00eatre humain esp\u00e8re obtenir de bons effets. Comment ces effets pourraient-ils survenir en l\u2019absence de conditions favorables ? Malgr\u00e9 cette ignorance, l\u2019\u00eatre humain continue \u00e0 esp\u00e9rer. Ainsi souhaitons-nous vivre tr\u00e8s longtemps en bonne sant\u00e9 sans daigner avoir la moindre compassion envers tous les \u00eatres vivants, hommes et animaux. On ne peut pas \u00e0 la fois m\u00e9priser la vie d\u2019autrui et exiger le respect de la sienne. On ne peut pas non plus aimer la richesse et esp\u00e9rer le soutien des autres tout en restant \u00e0 l\u2019\u00e9cart des actions caritatives et en \u00e9tant indiff\u00e9rent \u00e0 la mis\u00e8re des autres. On ne peut pas souhaiter avoir une famille heureuse et digne de respect sans se comporter dignement envers ses proches. On ne peut pas non plus esp\u00e9rer ne pas \u00eatre escroqu\u00e9 tout en bafouant l\u2019honn\u00eatet\u00e9. Toutes ces attitudes reviennent en fait \u00e0 vouloir aller \u00e0 l\u2019Ouest en prenant la direction de l\u2019Est.<\/p>\n\n\n\n<p>Il y a d\u2019autres cas de figure :<br>&#8211; Ceux qui prient pour que leurs familles vivent dans l\u2019harmonie, mais qui sont incapables de prononcer des paroles aimantes.<br>&#8211; Ceux qui souhaitent ne pas \u00eatre l\u2019objet de propos m\u00e9chants, mais sont incapables de prononcer des paroles de paix.<br>&#8211; Ceux qui pr\u00f4nent la sinc\u00e9rit\u00e9 \u00e0 leur endroit et ne l\u2019exercent pas envers les autres.<br>&#8211; Ceux qui souhaitent que leurs biens ne soient pas expos\u00e9s \u00e0 la malhonn\u00eatet\u00e9, mais n\u2019\u00e9liminent pas leur d\u00e9sir de poss\u00e9der ceux des autres.<br>&#8211; Ceux qui esp\u00e8rent ne pas s\u2019attirer la haine des autres, mais ne savent pas pardonner.<br>&#8211; Ceux qui esp\u00e8rent obtenir une intelligence clairvoyante, mais en gardant \u00e0 tout prix leur vision erron\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p>Tous ces nombreux d\u00e9sirs ne seront jamais exauc\u00e9s, car on ne peut pas esp\u00e9rer cueillir les fruits sans avoir sem\u00e9 les graines. Ce sont purement des manifestations de d\u00e9sirs, marque de l\u2019illusion humaine*.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>DIFF\u00c9RENCES ENTRE BODHISATTVA ET SATTVA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Face \u00e0 la peur, un Bodhisattva et un Sattva* ont des attitudes diff\u00e9rentes.<\/p>\n\n\n\n<p>Le Bodhisattva reconna\u00eet les causes de la souffrance et cherche par tous les moyens \u00e0 les d\u00e9truire. Tant que subsistent des germes de souffrance, le Bodhisattva est dans l\u2019intranquilit\u00e9. C\u2019est pour cette raison qu\u2019il applique sans rel\u00e2che les six Perfections* pour \u00e9liminer tous ces germes. Une fois les graines de la souffrance \u00e9radiqu\u00e9es, il n\u2019y aura pas de fruits \u00e0 r\u00e9colter. Le Bodhisattva, lui, n\u2019aura donc jamais \u00e0 se pr\u00e9occuper des cons\u00e9quences de ses actes. Compte tenu de sa posture, il ne craint pas les effets car il sait qu\u2019ils n\u2019ont pas lieu de se produire.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 l\u2019inverse, le commun des mortels redoute les cons\u00e9quences malheureuses sans tenter d\u2019\u00e9liminer les causes. Plus il a peur, plus le malheur arrive. On pleure, on se lamente quand le malheur est l\u00e0, mais l\u2019on ne veut pas reconna\u00eetre les raisons qui l\u2019ont engendr\u00e9. Implorer le Ciel, incriminer la Terre, ha\u00efr le monde, ne sont que de vaines gesticulations qui souvent ne font qu\u2019aggraver nos souffrances.<\/p>\n\n\n\n<p>Aucun divin*, aucun Bouddha ne cherche \u00e0 nous faire souffrir. C\u2019est notre immense ignorance qui engendre les germes de notre malheur. Une fois les graines sem\u00e9es, nous en r\u00e9coltons forc\u00e9ment les fruits. Pleurer, g\u00e9mir, se lamenter accentuent notre souffrance.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour guider autrui sur le chemin de l\u2019Eveil, le Bodhisattva doit \u00eatre pass\u00e9 ma\u00eetre dans les Cinq Connaissances sup\u00e9rieures* et les quatre modes de Partage et d\u2019Accompagnement* qui lui serviront de radeaux pour aller au secours des autres. Un Bodhisattva ne se compla\u00eet pas dans les d\u00e9sirs illusoires, mais pose un regard attentif sur la r\u00e9alit\u00e9. Il se doit d\u2019\u00eatre talentueux et vertueux avant de commencer \u00e0 prodiguer l\u2019enseignement et la pratique aux autres. Un Bodhisattva ne se contente pas de parler en th\u00e9orie de compassion et d\u2019amour pour son prochain. Un Bodhisattva est un homme d\u2019action mettant sa sagesse et son talent au service des gens au c\u0153ur de la vie, \u00e0 leurs c\u00f4t\u00e9s, en appliquant ainsi les troisi\u00e8me et quatri\u00e8me modes d\u2019accompagnement qui sont les partages de l\u2019habilit\u00e9 manuelle et de comp\u00e9tence professionnelle.<\/p>\n\n\n\n<p>Un Bodhisattva n\u2019est pas une image que l\u2019on v\u00e9n\u00e8re dans les pagodes, un personnage juch\u00e9 sur son tr\u00f4ne de lotus ou chevauchant un lion, mais c\u2019est une personne dot\u00e9e d\u2019un savoir-faire pointu, au corps marqu\u00e9 par l\u2019effort qui s\u2019affaire dans les ateliers d\u2019usine ou dans les entreprises. Impliqu\u00e9 dans le travail, il partage avec les autres ses connaissances professionnelles, en appliquant la quatri\u00e8me Connaissance de Bodhisattva qui est celle des connaissances techniques.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 l\u2019oppos\u00e9, le commun des mortels escompte des r\u00e9sultats merveilleux, mais ne contribue pas \u00e0 cr\u00e9er des conditions favorables pour les obtenir. Comment pourra-t-il esp\u00e9rer cueillir de bons fruits s\u2019il n\u2019a rien sem\u00e9 ? Vouloir cueillir sans avoir sem\u00e9, c\u2019est faire d\u2019une cueillette le r\u00e9sultat d\u2019une tricherie, d\u2019un vol, d\u2019une immoralit\u00e9. Supposons que nous ayons un voisin dont l\u2019oranger ploie sous ses fruits. Nous les convoitons, puis nous nous mettons sans aucune g\u00eane \u00e0 les cueillir. Deux hypoth\u00e8ses se pr\u00e9sentent \u00e0 nous : soit le propri\u00e9taire nous surprend sur le fait et nous fracture le bras, soit nous arrivons \u00e0 les subtiliser et \u00e0 les ramener chez nous sans \u00eatre pris la main dans le sac. Dans ce cas l\u00e0, ce sont quand m\u00eame des fruits du vol, de la malhonn\u00eatet\u00e9 et du d\u00e9shonneur. Qui esp\u00e8re cueillir sans semer nourrit des r\u00eaves illusoires, loin de la r\u00e9alit\u00e9. Appartiennent \u00e0 cette cat\u00e9gorie, les paresseux qui ne veulent \u00eatre que des profiteurs. Attendre le fruit sans avoir eu la sagesse d\u2019en semer : c\u2019est cela l\u2019ignorance des Sattva.<\/p>\n\n\n\n<p>Le Bodhisattva n\u2019est pas diff\u00e9rent du commun des mortels, hormis la vision des choses : regarder profond\u00e9ment les causes pour \u00e9viter celles qui sont g\u00e9n\u00e9ratrices de malheur et d\u00e9velopper celles qui sont porteuses de bonheur, telle est l\u2019attitude du Bodhisattva.<\/p>\n\n\n\n<p>N\u2019esp\u00e9rer que le bonheur et fuir le malheur sans vouloir chercher leurs causes, telle est l\u2019attitude des Sattva. Un Bodhisattva et un Sattva ne sont pas tr\u00e8s diff\u00e9rents en tant que cr\u00e9atures. Leur diff\u00e9rence r\u00e9side dans le regard qu\u2019ils portent sur les causes et les effets. Ils sont comme deux personnes se trouvant au m\u00eame endroit : l\u2019une ayant le regard tourn\u00e9 vers l\u2019Est, l\u2019autre vers l\u2019Ouest. Si celle qui a le regard tourn\u00e9 vers l\u2019Ouest accepte de regarder vers l\u2019Est, il n\u2019y aura plus de diff\u00e9rence entre eux. Ainsi, tous les Sattva ont la capacit\u00e9 de devenir Bodhisattva. L\u2019\u00e9tat de Bodhisattva n\u2019est donc pas le privil\u00e8ge exclusif des Bodhisattva.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 travers tout ce texte, nous voyons que la distance qui s\u00e9pare un Bodhisattva d\u2019un Sattva n\u2019est que de l\u2019\u00e9paisseur d\u2019un fil de soie ou d\u2019un cheveu. Il suffira que le Sattva sache transformer la crainte des cons\u00e9quences de ses actes en une v\u00e9ritable attention vigilante \u00e0 leur cause profonde pour devenir un Bodhisattva. Vraiment, l\u2019ignorance et l\u2019Eveil ne diff\u00e8rent que par la position du regard. Un moine donnant les enseignements du Bouddha peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un Bodhisattva gr\u00e2ce \u00e0 ses connaissances approfondies du Dharma.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans de nombreuses situations, un Sattva diff\u00e8re peu d\u2019un Bodhisattva :<br>&#8211; un m\u00e9decin d\u00e9vou\u00e9 \u00e0 ses malades pourrait \u00eatre \u00e9galement un Bodhisattva s\u2019il applique avec \u00e2me et conscience ses &#8220;Connaissances m\u00e9dicales&#8221;.<br>&#8211; un ouvrier qualifi\u00e9 qui forme ses apprentis avec d\u00e9vouement et d\u00e9sint\u00e9ressement pourrait \u00eatre probablement un Bodhisattva car il s\u2019applique \u00e0 la r\u00e9alisation de ses &#8220;Connaissances techniques&#8221;.<br>&#8211; un travailleur au champ qui adresse des paroles de morale authentique \u00e0 ses compagnons pourrait lui aussi \u00eatre un Bodhisattva excellant dans l\u2019art d\u2019Accompagnement \u00e0 l\u2019Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p>Un Bodhisattva est quelqu\u2019un qui nous est tr\u00e8s proche, mais qui se distingue de nous par sa facult\u00e9 \u00e0 identifier les mauvaises causes afin de les \u00e9viter et \u00e0 nourrir les bons effets. Quant \u00e0 nous qui comptons uniquement sur les bonnes cons\u00e9quences de nos actes, nous ne nous donnons pas la peine d\u2019examiner leurs causes profondes. En m\u00e9decine, il existe aujourd\u2019hui un adage : \u00ab Plut\u00f4t pr\u00e9venir que gu\u00e9rir. \u00bb Cet adage peut s\u2019apparenter \u00e0 : \u00ab Plut\u00f4t avoir peur des causes que des effets de nos actes. \u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Le bouddhisme est la voie amenant \u00e0 l\u2019\u00e9veil. Identifier clairement les causes de tout \u00e9v\u00e9nement, c\u2019est l\u2019\u00e9veil ou le bodhi*. Nous qui suivons le chemin du Bouddha qui n\u2019est autre que la Voie de l\u2019Eveil, nous devons pratiquer la vision profonde des origines de tout \u00e9v\u00e9nement afin d\u2019\u00e9viter les mauvaises cons\u00e9quences ; ceci constitue l\u2019observance des V\u0153ux de Bodhisattva, le Bodhisattvacary\u0101*. Puisque chacun de nous est capable de prendre en consid\u00e9ration cette peur des causes, nous pourrons tous devenir des Bodhisattva.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/phaplu\/botatVanThusSuLoi.jpg\" alt=\"botatVanThusSuLoi\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p><br><strong>Ma\u1fc6ju\u015br\u012b Bodhisattva<br>Embl\u00e8me de la Connaissance intuitive.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>CHAPITRE V<br>L\u2019ATTACHEMENT&nbsp;: ORIGINE DES CONFLITS, SOURCE DES SOUFFRANCES<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Durant notre vie, nous nous plaignons tous, pauvres ou riches, de nos propres souffrances. Nous en sommes conscients tout en ignorant leur cause originelle.<\/p>\n\n\n\n<p>Lorsque le commun des mortels souffre, il reste impuissant. Il ne sait qu\u2019implorer la piti\u00e9 de Bouddha, des dieux, ou encore se lamenter.<\/p>\n\n\n\n<p>Un bouddhiste refuse d\u2019accepter une telle attitude, mais alors il doit chercher \u00e0 remonter jusqu\u2019\u00e0 l\u2019origine de ses souffrances. A tout effet correspond n\u00e9cessairement une cause. Quelle est donc la cause de nos souffrances&nbsp;? C\u2019est l\u2019attachement acharn\u00e9 qui est la vraie cause de tous conflits et souffrances. Le l\u00e2cher-prise les fait dispara\u00eetre. Nous verrons plus clair en lisant un extrait du Pu\u1fc6\u1fc6a** sutta.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PR\u00c9CEPTES FONDAMENTAUX DU PU\u00d1\u00d1A SUTTA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Lorsque Bouddha s\u00e9journait au monast\u00e8re du richissime An\u0101thapi\u1e47\u1e0dika** dans le jardin du Prince Jeta**, dans la capitale S\u0101vatthi**, \u0100rya Pu\u1fc6\u1fc6a** vint Le solliciter, pour qu\u2019Il lui transmette les bases de l\u2019enseignement qui lui permettrait de pratiquer assid\u00fbment dans la for\u00eat. Bouddha lui dit&nbsp;:<br>&#8211; Si les yeux voient les formes, les poursuivent et s\u2019y attachent, c\u2019est la souffrance. De m\u00eame, si les oreilles entendent des sons, le nez sent les odeurs, la langue go\u00fbte les saveurs, le corps ressent au toucher, l\u2019esprit poursuit son objet mental et s\u2019ils s\u2019y attachent, c\u2019est la souffrance et l\u2019\u00e9loignement du Nirv\u0101\u1e47a. En revanche, le non-attachement \u00e0 ces perceptions supprime la souffrance (rapprochement du Nirv\u0101\u1e47a).<br>Bouddha demanda \u00e0 Pu\u1fc6\u1fc6a :<br>&#8211; Apr\u00e8s&nbsp; avoir compris ceci, o\u00f9 comptez-vous aller pour vous perfectionner&nbsp;?&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<br>\u0100rya Pu\u1fc6\u1fc6a lui r\u00e9pondit&nbsp;:&nbsp;<br>&#8211; \u00d4 Bhagavant*, je vais \u00e0 l\u2019\u00eele Sunaparanta se trouvant dans la mer de l\u2019Est.&nbsp;<br>&#8211; Les habitants de ce pays sont violents et m\u00e9chants, ils vont vous r\u00e9primander et vous insulter. Qu\u2019en pensez-vous&nbsp;?&nbsp;<br>&#8211; \u00d4 Bhagavant, je pense qu\u2019ils sont encore bons, car ils ne me frappent pas avec leurs mains.&nbsp;<br>&#8211; Ils vont vous frapper avec leurs mains. Qu\u2019en pensez-vous&nbsp;?<br>&#8211; \u00d4 Bhagavant, je pense toujours qu\u2019ils sont encore bons, car ils ne me lancent pas des morceaux de terre et des pierres.&nbsp;<br>&#8211; Ils vous lancent des morceaux de terre et des pierres. Qu\u2019en pensez-vous&nbsp;?<br>&#8211; \u00d4 Bhagavant, je pense toujours qu\u2019ils sont encore bons, car ils ne me donnent pas de coups de b\u00e2tons.<br>&#8211; Ils vous frappent avec des b\u00e2tons. Qu\u2019en pensez-vous&nbsp;?<br>&#8211; \u00d4 Bhagavant, je pense toujours qu\u2019ils sont encore bons, car ils ne me pourfendent pas avec des couteaux tranchants.&nbsp;<br>&#8211; Ils vous pourfendent avec des couteaux tranchants. Qu\u2019en pensez-vous&nbsp;?&nbsp;<br>&#8211; \u00d4 Bhagavant, je pense toujours qu\u2019ils sont encore bons, car ils ne me tuent pas.<br>&#8211; Ils vous tuent. Qu\u2019en pensez-vous&nbsp;?&nbsp;<br>&#8211; \u00d4 Bhagavant, je pense toujours qu\u2019ils sont vraiment bons, car ils m\u2019auront aid\u00e9 \u00e0 me d\u00e9barrasser de ce corps souill\u00e9 et mis\u00e9rable.&nbsp;<br>Bouddha acquiesca&nbsp;:<br>&#8211; Vous pouvez alors rejoindre ce pays pour sauver ceux qui ne sont pas encore sauv\u00e9s.&nbsp;<br>\u0100rya Pu\u1fc6\u1fc6a rejoignit ce pays, y effectua trois mois de retraite sans incident particulier, acc\u00e9da \u00e0 la Triple Connaissance*. Il permit ainsi aux cinq cents pratiquants la\u00efcs et cinq cents pratiquantes la\u00efques de se lib\u00e9rer de leur attachement en appliquant le Dharma.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>EXPLICATION&nbsp; D\u00c9TAILL\u00c9E DE LA PRATIQUE DU DHARMA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Nos yeux per\u00e7oivent les formes. D\u00e8s que nous nous mettons \u00e0 poursuivre ces formes jusqu\u2019\u00e0 l\u2019attachement, la cause de la souffrance appara\u00eet. Pourquoi&nbsp;en est-il ainsi&nbsp;? Parce que nos yeux ne per\u00e7oivent pas les objets de fa\u00e7on uniforme, car chacun de nous a acquis des habitudes ancr\u00e9es d\u00e8s le plus jeune \u00e2ge, ce qui cr\u00e9e des diff\u00e9rences de vues. Avec de telles divergences, si nous demeurons persuad\u00e9s d\u2019\u00eatre d\u00e9tenteurs de l\u2019unique v\u00e9rit\u00e9, toute querelle sera in\u00e9vitable. La dispute engendre l\u2019affliction, l\u2019attachement engendre la souffrance.<\/p>\n\n\n\n<p>Prenons l&#8217;exemple de cinq femmes pr\u00e9sentes ensemble dans une boutique de tissu. Elles sont devant un m\u00eame tissu de m\u00eame texture teint\u00e9 en cinq coloris diff\u00e9rents. Chaque femme a une pr\u00e9f\u00e9rence pour l\u2019un des coloris. L\u2019une ayant choisi le tissu vert d\u00e9cr\u00e8te que le vert est beau, et l\u2019autre pr\u00e9f\u00e9rant le tissu rose insiste pour dire que le rose est plus joli\u2026 Si chacune d\u2019elles affirme que le coloris choisi est vraiment le plus magnifique, cela risque fort de provoquer une dispute. Assur\u00e9ment, il sera difficile de l\u2019\u00e9viter. Or, la dispute est source de col\u00e8re et de haine, ce qui a pour cons\u00e9quence la souffrance. Qui donc peut s\u2019affirmer capable d\u2019arbitrer les pr\u00e9f\u00e9rences pour tel ou tel coloris&nbsp;? O\u00f9 se trouve donc la v\u00e9rit\u00e9&nbsp;?<\/p>\n\n\n\n<p>Si nous admettons que chacun puisse avoir une vision personnelle, que la perception de la beaut\u00e9 est une notion subjective et non absolue, nous serons plus tol\u00e9rants les uns envers les autres en \u00e9vitant ainsi des querelles inutiles. C\u2019est faire preuve de sagesse, car nous \u00e9viterons ainsi toute survenue de malheur.<\/p>\n\n\n\n<p>Si les yeux voient les formes et les poursuivent, c\u2019est le d\u00e9sir d\u2019attachement. S\u2019il y a d\u00e9sir, la pr\u00e9hension s\u2019ensuivra. Le d\u00e9sir d\u2019attachement et la pr\u00e9hension sont les germes de la souffrance et de la renaissance pour toute vie future. Par ailleurs, le d\u00e9sir d\u2019attachement est \u00e9galement source de conflit dans notre vie pr\u00e9sente. Supposons que nous soyons attir\u00e9s par la beaut\u00e9 d\u2019un coloris&nbsp;; d\u2019autres peuvent l\u2019\u00eatre aussi. En sachant que si nous l\u2019emportons, n\u00e9cessairement, les autres y perdront. Si chacun d\u00e9sire accaparer \u00e0 tout prix les choses \u00e0 son profit, la lutte sera in\u00e9vitable. Or, tout conflit fait souffrir, et les afflictions engendr\u00e9es constituent l\u2019origine de tout \u00e9loignement du Nirv\u0101\u1e47a.<\/p>\n\n\n\n<p>Pourquoi nos oreilles qui captent les sons et s\u2019y attachent sont-elles aussi \u00e0 l\u2019origine de nos souffrances&nbsp;? C&#8217;est parce que notre perception n\u2019est pas identique \u00e0 celle des autres. Suite \u00e0 l\u2019accumulation de diff\u00e9rences propres \u00e0 chacun, nous formulons des jugements distincts. Par exemple, en \u00e9coutant ensemble le m\u00eame sermon, il y a des gens qui l\u2019appr\u00e9cient ou le critiquent, ou encore d&#8217;autres qui pr\u00e9f\u00e8rent tel ou tel passage. De m\u00eame, \u00e0 l&#8217;audition d&#8217;une oeuvre musicale, le professionnel peut \u00e9mettre des critiques alors que l&#8217;amateur l&#8217;appr\u00e9ciera avec ferveur. Notre \u00e9coute et notre appr\u00e9ciation d\u00e9pendent, l\u00e0 aussi, de nos habitudes. Si nous consid\u00e9rons notre perception comme v\u00e9rit\u00e9, celle des autres devrait l\u2019\u00eatre \u00e9galement. Les deux v\u00e9rit\u00e9s confront\u00e9es entra\u00eenent obligatoirement la pol\u00e9mique engendrant la souffrance. L\u2019attachement est donc la souffrance.<\/p>\n\n\n\n<p>Un adage populaire dit que \u00ab&nbsp;la v\u00e9rit\u00e9 provient uniquement de ce que nous avons pu constater par la vue et l\u2019ou\u00efe&nbsp;\u00bb. Cependant, si nous poursuivons les sons, nous risquons alors de souffrir, car il existe des paroles excellentes ou m\u00e9diocres, bonnes ou mauvaises, \u00e9logieuses ou pleines de r\u00e9probation . Si les compliments nous procurent de la joie, si les critiques provoquent notre col\u00e8re, si la bonne opinion nous donne satisfaction, et si la mauvaise opinion engendre le m\u00e9contentement, tout cela est source de souffrance et a pour cons\u00e9quence l\u2019\u00e9loignement du Nirv\u0101\u1e47a.<\/p>\n\n\n\n<p>Le nez sent les odeurs et les poursuit jusqu\u2019\u00e0 l\u2019attachement engendrant la souffrance. Pourquoi? La m\u00eame odeur est diff\u00e9remment per\u00e7ue par chacun de nous. Elle peut \u00eatre parfum\u00e9e ou mal odorante selon nos accoutumances. Prenons le cas du durian**. Son odeur est appr\u00e9ci\u00e9e par les connaisseurs et d\u00e9rangeante pour les n\u00e9ophytes. O\u00f9 donc est la v\u00e9rit\u00e9 ?&nbsp; Si chacun pense d\u00e9tenir la v\u00e9rit\u00e9, la pol\u00e9mique sera in\u00e9vitable. Prenons un autre exemple&nbsp;: l\u2019odeur de la saumure**. Celle-ci pourra \u00eatre parfum\u00e9e pour les uns et tout \u00e0 fait repoussante pour les autres&nbsp;, des non connaisseurs. Comment savoir appr\u00e9cier la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 sa juste valeur? Nous avons la triste habitude de nous f\u00e2cher lorsque quelqu\u2019un taxe de puante une odeur que nous aimons beaucoup. C\u2019est l\u00e0 que r\u00e9side la cause de conflits dont la cons\u00e9quence est souffrance.<\/p>\n\n\n\n<p>Si nous nous laissons capter par ces odeurs, nous risquons d\u2019\u00eatre leurr\u00e9s tr\u00e8s facilement et entra\u00een\u00e9s jusqu\u2019\u00e0 notre perdition. Cela fait \u00e9galement partie du cort\u00e8ge d\u00e9sir d&#8217;attachement, possession et source de Sa\u1e43s\u0101ra*.<\/p>\n\n\n\n<p>La langue savoure le go\u00fbt et le poursuit jusqu\u2019\u00e0 l\u2019attachement, lequel engendre la souffrance. Pourquoi en est-il ainsi&nbsp;? Le go\u00fbt est per\u00e7u diff\u00e9remment \u00e0 travers nos propres perceptions qui sont enregistr\u00e9es selon nos habitudes ant\u00e9rieures. Et malgr\u00e9 cette constatation reconnue, si chacun consid\u00e8re que son go\u00fbt est le plus aiguis\u00e9, la discussion qui s\u2019ensuit sera sans fin.<\/p>\n\n\n\n<p>Prenons le cas d\u2019une personne qui aime saler ses aliments, qui agr\u00e9mente un potage selon son go\u00fbt et qui le fait go\u00fbter \u00e0 une personne habitu\u00e9e aux plats non sal\u00e9s. Cette derni\u00e8re ne peut que le d\u00e9laisser. Deux personnes ont go\u00fbt\u00e9 le m\u00eame potage et \u00e9mis deux appr\u00e9ciations tout \u00e0 fait divergentes. De quel c\u00f4t\u00e9 se situe la v\u00e9rit\u00e9&nbsp;? Si nous demandons \u00e0 une tierce personne de prendre le m\u00eame potage, comment pr\u00e9dire si son avis se rapprochera de celui de la premi\u00e8re ou de la seconde personne, compte tenu de ses pr\u00e9f\u00e9rences. L\u2019attachement personnel au go\u00fbt am\u00e8nera in\u00e9vitablement \u00e0 la dispute. Il existe des familles o\u00f9 maris et femmes, parents et enfants ont des go\u00fbts diff\u00e9rents. Si nous obligeons par contrainte les autres \u00e0 adopter notre go\u00fbt, ils seront malheureux. Imposer ses go\u00fbts avec force est source de m\u00e9sentente. C\u2019est alors l\u2019origine de la souffrance.<\/p>\n\n\n\n<p>Celui qui est prisonnier des exigences de son go\u00fbt en souffrira jusqu\u2019\u00e0 la fin de ses jours. Un menuisier avec son petit salaire journalier et ayant des exigences culinaires on\u00e9reuses n\u2019aura pas suffisamment de moyens pour satisfaire ses autres besoins et sera oblig\u00e9 de travailler sans r\u00e9pit. L\u2019attirance des bons plats \u00e9quivaut \u00e0 un d\u00e9sir d\u2019attachement aux saveurs, et l\u2019attachement engendrera l\u2019appropriation, source de souffrance dans la vie future et d\u2019\u00e9loignement du Nirv\u0101\u1e47a.<\/p>\n\n\n\n<p>De m\u00eame, poursuivre les sensations provenant du contact avec le monde environnant est source de souffrance. Pourquoi&nbsp;? Cette perception d\u00e9pend de la constitution physique de chacun. Enferm\u00e9es dans une m\u00eame pi\u00e8ce \u00e0 18\u00b0 C, la personne de forte corpulence la trouvera temp\u00e9r\u00e9e, et la personne maigre tremblera de froid. Cette derni\u00e8re ira refermer la fen\u00eatre pour conserver la chaleur, alors que la premi\u00e8re voudra l\u2019ouvrir pour a\u00e9rer. Ainsi, elles pourront en venir aux mains. Encore une fois, l\u2019attachement \u00e0 notre perception personnelle g\u00e9n\u00e8re facilement des affrontements. Une cohabitation conflictuelle sera source d\u2019afflictions et de souffrance.<\/p>\n\n\n\n<p>Plus encore, poursuivre jusqu\u2019\u00e0 l\u2019attachement les plaisirs charnels est source de fracture familiale, et germe de souffrance interminable du Sa\u1e43s\u0101ra.<\/p>\n\n\n\n<p>Quand le mental est face \u00e0 son objet, s\u2019il le poursuit et s\u2019y attache, il engendrera la souffrance. L\u2019objet mental est le cumul de toutes les images du monde ext\u00e9rieur enregistr\u00e9es au fur et \u00e0 mesure dans le cortex c\u00e9r\u00e9bral. Le mental bas\u00e9 sur ces signaux crypt\u00e9s \u00e9met des jugements sur toutes les choses survenant exactement comme si les objets \u00e9taient vus \u00e0 travers les verres de lunettes color\u00e9es. Les habitudes familiales, les conditions socio-culturelles constituent autant de particularit\u00e9s propres \u00e0 chacun. Elles jouent le m\u00eame r\u00f4le que le port de lunettes de couleurs diff\u00e9rentes. Garder son id\u00e9e fixe ou imposer sa vision aux autres est une chose inacceptable, car cette id\u00e9e fixe entra\u00eenera des situations conflictuelles quotidiennes. Que de couples divorc\u00e9s, de fratries s\u00e9par\u00e9es, de reniements des enfants par leurs parents&nbsp;! Tout ceci est d\u00fb \u00e0 ces divergences de vue ou \u00e0 la non-acceptation de l\u2019avis des autres.<\/p>\n\n\n\n<p>Prenons le cas du couple, il est quasiment impossible que mari et femme soient toujours du m\u00eame avis, puisque l\u2019\u00e9pouse est souvent confin\u00e9e aux t\u00e2ches m\u00e9nag\u00e8res et \u00e0 la fr\u00e9quentation d\u2019autres femmes, alors que le mari a des relations ext\u00e9rieures, plus souvent entre hommes. Les habitudes acquises de part et d\u2019autre sont tellement diff\u00e9rentes qu\u2019il leur est alors difficile d\u2019avoir des perceptions identiques. Exiger qu\u2019ils aient des vues similaires rel\u00e8ve de l\u2019illogisme.<\/p>\n\n\n\n<p>De m\u00eame, la compr\u00e9hension entre parents et enfants est-elle aussi d\u00e9licate, car leurs exp\u00e9riences sont v\u00e9cues dans des g\u00e9n\u00e9rations diff\u00e9rentes. Si le fils pense exactement comme son p\u00e8re, sa vie aura forc\u00e9ment r\u00e9trograd\u00e9 d\u2019une vingtaine ou d\u2019une trentaine d\u2019ann\u00e9es. Pour vivre en harmonie avec les autres, il est n\u00e9cessaire de faire preuve de plus de compr\u00e9hension et de l\u00e2cher-prise \u00e0 tout attachement personnel pour pouvoir profiter de la paix et du bonheur dans la vie.<\/p>\n\n\n\n<p>Si le mental s\u2019agite en suivant ses pens\u00e9es perturbatrices, afflictions et souffrances ne cesseront de nous tourmenter. Si nous d\u00e9sirons garder la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 de l\u2019esprit, nous devrons arr\u00eater toute poursuite des objets mentaux. C\u2019est alors la cessation de la souffrance et l\u2019approche du Nirv\u0101\u1e47a.<\/p>\n\n\n\n<p>Ce qui a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9 ci-dessus n\u2019est autre que l\u2019explication d\u00e9taill\u00e9e de la pratique d\u2019\u0101rya P\u016brna**, lequel a pu saisir de fa\u00e7on concr\u00e8te et simple l\u2019enseignement du Bouddha. En pratiquant ce Dharma durant trois mois seulement, P\u016brna a pu acc\u00e9der \u00e0 la Triple Connaissance surnaturelle* et aider ainsi des milliers de bouddhistes la\u00efcs \u00e0 se lib\u00e9rer de leur attachement.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>QUELLE EST LA RAISON DE LA REALISATION SPIRITUELLE SI RAPIDE&nbsp;DE PU\u00d1\u00d1A&nbsp;?<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Tout d\u2019abord, il a su appliquer avec justesse la pratique de la Voie authentique. C\u2019est pourquoi il obtint des r\u00e9sultats si rapides. Nos six sens sont \u00e0 la source de nos p\u00e9ch\u00e9s, mais ils sont aussi \u00e0 la base m\u00eame de notre lib\u00e9ration. Ils seront nos \u00ab&nbsp;six brigands&nbsp;*\u00bb si nous nous trompons sur leur nature. En revanche, ils seront nos \u00ab&nbsp;six pouvoirs surnaturels&nbsp;\u00bb si nous savons rester vigilants et \u00e9veill\u00e9s. Si nous ne saisissons pas le fondement de notre r\u00e9alisation spirituelle et si nous nous attachons aux formes, nous n\u2019aboutirons \u00e0 rien, m\u00eame si nous y consacrons toute notre vie. Comment pourrions-nous mettre fin \u00e0 tous nos soucis et \u00e0 toutes nos peines si, dans la pratique, nous restons dans la dualit\u00e9 du vrai et du faux, du gain et de la perte&nbsp;? Tant que nous resterons dans cette alternative, nous serons loin du Nirv\u0101\u1e47a.<\/p>\n\n\n\n<p>Il a aussi fait montre d\u2019un esprit courageux, sans crainte des dangers.<\/p>\n\n\n\n<p>Au Bouddha qui lui demandait l\u2019endroit qu\u2019il avait choisi pour continuer paisiblement la poursuite de la Voie, Pu\u1fc6\u1fc6a r\u00e9pondit&nbsp;: \u00ab&nbsp;je vais \u00e0 l\u2019\u00eele Sunaparanta se trouvant dans la mer de l\u2019Est&nbsp;\u00bb. Le Bouddha le mit imm\u00e9diatement en garde contre la f\u00e9rocit\u00e9 et la cruaut\u00e9 des gens de ce pays. \u0100rya Pu\u1fc6\u1fc6a** ne s\u2019embarrassa aucunement. Il continua \u00e0 affirmer tr\u00e8s calmement sa ferme intention de s\u2019y rendre. Le Bouddha voyant sa volont\u00e9 in\u00e9branlable et sa compassion, accepta d\u2019autant plus qu\u2019il savait sa r\u00e9ussite assur\u00e9e. Il lui dit&nbsp;: \u00ab Il est tr\u00e8s souhaitable que vous y alliez pour sauver les gens qui ne l\u2019ont pas encore \u00e9t\u00e9 \u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>C\u2019est par cette volont\u00e9 imperturbable \u00e0 braver l\u2019adversit\u00e9, mais aussi gr\u00e2ce \u00e0 sa grande g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et \u00e0 sa tol\u00e9rance envers le monde qu\u2019il atteignit tr\u00e8s vite sa r\u00e9alisation spirituelle. Quel que soit l\u2019attitude hostile des gens \u00e0 son endroit, il ne gardait aucune haine et aucun d\u00e9sir de vengeance envers eux. Qu\u2019en est-il pour nous&nbsp;? Le courage et la t\u00e9m\u00e9rit\u00e9 devant le danger sont souvent absents. Notre ego une fois bless\u00e9, nous en voulons \u00e0 ceux qui l\u2019ont touch\u00e9. Quand pourrons-nous atteindre alors la lib\u00e9ration&nbsp;?<\/p>\n\n\n\n<p><strong>BRAHMAJ\u0100LA S\u016aTRA S\u016btra du filet de Brahma<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dans la m\u00eame optique d\u2019enseignement, dans le Brahmaj\u0101la s\u016btra*, chaque fois qu\u2019il est question des opinions erron\u00e9es des non-bouddhistes*, le Bouddha a toujours dit&nbsp;: \u00ab&nbsp;Seul le Tath\u0101gata* conna\u00eet parfaitement leurs erreurs, allant m\u00eame jusqu\u2019\u00e0 d\u00e9celer le fondement de leurs croyances, montrer comment ils s\u2019y attachent et quelles sont les cons\u00e9quences de cet attachement. En revanche, le Tath\u0101gata ne se laissant prendre par aucun attachement, parvient \u00e0 la lib\u00e9ration compl\u00e8te. Vis \u00e0 vis des sensations, le Tath\u0101gata reconna\u00eet leur apparition et leur disparition, les d\u00e9sirs d\u2019attachement aux sensations et les risques de leur emprise, et trouve les moyens de s\u2019en lib\u00e9rer. Avec la sagesse obtenue par la vision profonde, le Tath\u0101gata atteint l\u2019Eveil&nbsp;\u00bb (Brahmaj\u0101la dans l\u2019\u0100gama s\u016btra* des textes longs).<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 la lecture de ce passage du S\u016btra, nous voyons clairement que Bouddha conna\u00eet tous les m\u00e9canismes profonds de l\u2019attachement des non-bouddhistes et bien au-del\u00e0. Avec l\u2019esprit inconditionn\u00e9, Il a pu se lib\u00e9rer totalement. Le Bouddha a parfaitement discern\u00e9 que l\u2019attachement conduit aux afflictions avec tout son cort\u00e8ge de souffrances. Il a montr\u00e9 une connaissance profonde des dharma et, avec le l\u00e2cher-prise total, Il se d\u00e9livre du cycle de Sa\u1e43s\u0101ra.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans le passage suivant, Bouddha a montr\u00e9 la connaissance parfaite de l\u2019apparition et&nbsp; de la disparition des sensations ainsi que de la fa\u00e7on de s\u2019en lib\u00e9rer\u2026<\/p>\n\n\n\n<p>Pour qu\u2019il y ait sensation, il faut le contact des six organes des sens avec les six objets de connaissance. Ce contact engendre les sensations, les d\u00e9sirs d\u2019attachement, la possession qui sont g\u00e9n\u00e9rateurs de souffrances dans notre vie pr\u00e9sente et sources de notre re-naissance dans la vie future. Gr\u00e2ce \u00e0 sa sagesse infinie, le Bouddha observe avec \u00e9quanimit\u00e9 toutes les sensations heureuses ou malheureuses dont la nature intrins\u00e8que provient d\u2019un assemblage non r\u00e9el, non permanent et \u00e9ph\u00e9m\u00e8re. C\u2019est pourquoi, Il ne se laisse pas capter par le d\u00e9sir et s\u2019en lib\u00e8re ais\u00e9ment.<\/p>\n\n\n\n<p>Plus loin, dans le m\u00eame S\u016btra, Bouddha dit ceci&nbsp;: \u00ab&nbsp;Les brahmanes et certains pratiquants religieux professent que le monde est permanent et soutiennent que le Nirv\u0101\u1e47a* est la vie pr\u00e9sente. Pour l\u2019affirmer, ils se basent essentiellement sur l\u2019interd\u00e9pendance des six organes des sens sans lesquels il n\u2019y aurait pas d\u2019existence possible.&nbsp;\u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Face aux sensations des six organes des sens, le moine, lui, poss\u00e8de la connaissance juste du processus interne de leur gen\u00e8se, de leur extinction et des d\u00e9sirs d\u2019attachement et de pr\u00e9hension qu\u2019ils g\u00e9n\u00e8rent. Il ne pourra donc pas tomber dans l\u2019engrenage des perceptions erron\u00e9es et ainsi il s\u2019en lib\u00e8rera. Les non-bouddhistes*, par leurs six organes de sens en contact avec leurs six objets de connaissance, per\u00e7oivent des sensations qu\u2019ils prennent pour vraies et s\u2019y attachent fermement. Si les autres \u00e9prouvent des sensations diff\u00e9rentes des leurs, ils les consid\u00e8rent comme fausses. C\u2019est \u00e0 cause de cet attachement \u00e0 soi que les uns se mettent facilement \u00e0 se disputer avec les autres, que tels groupes s\u2019opposent \u00e0 tels autres. Il en r\u00e9sulte des discussions et des protestations futiles n\u2019ayant pour cons\u00e9quences que afflictions et haine&nbsp;! Avec leurs opinions partiales et superficielles, les non-bouddhistes ne peuvent pas r\u00e9soudre d\u2019une mani\u00e8re satisfaisante les probl\u00e8mes de fa\u00e7on globale.<\/p>\n\n\n\n<p>En revanche, les personnes qui, \u00e0 travers le contact \u00e9prouvent des sensations et reconnaissent que leur vraie nature na\u00eet gr\u00e2ce au ph\u00e9nom\u00e8ne de la Production Interd\u00e9pendante* et dispara\u00eet selon le principe de l\u2019Impermanence*, eux, peuvent r\u00e9soudre les probl\u00e8mes d\u2019une mani\u00e8re satisfaisante. Le d\u00e9sir d\u2019attachement conduira \u00e0 produire du karma n\u00e9gatif et le l\u00e2cher-prise permettra de sortir du carcan de l\u2019attachement mental et d\u2019atteindre enfin le Nirv\u0101\u1e47a.<\/p>\n\n\n\n<p>On trouve \u00e9galement dans les textes longs de l\u2019\u0100gama S\u016btra*, un exemple cit\u00e9 par Bouddha&nbsp;: l\u2019histoire des aveugles touchant un \u00e9l\u00e9phant. Un jour, devant sa cour au complet, le roi exprima le souhait de savoir comment les non-voyants per\u00e7oivent le monde ext\u00e9rieur. Il invita des aveugles et les mit en pr\u00e9sence d\u2019un \u00e9l\u00e9phant. Une fois que ces personnes furent en place, le roi et les ministres vinrent assister \u00e0 cette exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n<p>Le roi demanda au chef du protocole de placer les non-voyants en deux rang\u00e9es de part et d\u2019autre de l\u2019\u00e9l\u00e9phant.<\/p>\n\n\n\n<p>Le chef du protocole dit aux aveugles&nbsp;:<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Devant vous, il y a un \u00e9l\u00e9phant. Veuillez vous avancer et le toucher. Vous devez d\u00e9crire la morphologie de cet animal au roi et \u00e0 tous les dignitaires ici pr\u00e9sents. Celui qui arrivera \u00e0 faire une description exacte sera bien r\u00e9compens\u00e9.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Alors, tous les aveugles se pr\u00e9cipit\u00e8rent pour toucher l\u2019animal. Celui qui toucha le pied d\u00e9clara que l\u2019\u00e9l\u00e9phant ressemblait \u00e0 une colonne&nbsp;; celui qui toucha le ventre annon\u00e7a qu\u2019il \u00e9tait comme un tambour&nbsp;; celui qui toucha la queue pr\u00e9tendit qu\u2019il \u00e9tait comparable \u00e0 un balai\u2026 Bref chaque aveugle d\u00e9crivit l\u2019animal \u00e0 sa mani\u00e8re. Chacun affirma que son opinion personnelle \u00e9tait correcte et pr\u00e9valait sur celle des autres. Personne n\u2019\u00e9tait d\u2019accord avec personne. Puis tous les aveugles se disput\u00e8rent bruyamment&nbsp;! Finalement ils pri\u00e8rent le roi et les ministres d\u2019arbitrer leur litige et de d\u00e9signer celui qui avait raison.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans ce cas que pouvaient donc r\u00e9pondre le roi et ses ministres, eux qui pouvaient voir l\u2019\u00e9l\u00e9phant tout entier avec leurs yeux de voyants&nbsp;? Ils pouvaient dire&nbsp;: \u00ab&nbsp;Vous avez tous raison et vous avez tous tort&nbsp;!&nbsp;\u00bb Les aveugles se satisferaient-ils de cette r\u00e9ponse&nbsp;? Bien s\u00fbr que non. Ils ne lui accorderaient aucune valeur. Pourtant, nous savons que la description de chaque chose ne peut \u00eatre juste et fausse, car il n\u2019existe pas de chose \u00e0 la fois juste et fausse. Le roi et les ministres voyaient l\u2019\u00e9l\u00e9phant dans sa totalit\u00e9. Ils ne pouvaient se r\u00e9soudre \u00e0 accepter qu\u2019un aspect partiel puisse repr\u00e9senter int\u00e9gralement l\u2019animal.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans l\u2019exemple ci-dessus, les aveugles, repr\u00e9sentant les hommes que nous sommes, ne per\u00e7oivent qu\u2019une parcelle de v\u00e9rit\u00e9 et s\u2019enferment sans scrupule dans leur point de vue \u00e9gotiste, source de conflits avec les autres. Le roi et les ministres repr\u00e9sentent le Bouddha et les Boddhisattva qui, ayant acquis \u00ab&nbsp;l\u2019\u00c9veil&nbsp;\u00bb et per\u00e7u la v\u00e9rit\u00e9 absolue, r\u00e9alisent le non-attachement et ne prennent parti pour aucun groupe. C\u2019est pourquoi le Bouddha&nbsp;qualifie cet \u00e9tat d\u2019esprit de l\u2019Omniscience* et de la Connaissance sup\u00e9rieure de tous les dharma*. Ainsi Bouddha conclut&nbsp;: \u00ab&nbsp;Le Tath\u0101gata est conscient de tout sans y \u00eatre attach\u00e9 en vue d\u2019obtenir la lib\u00e9ration parfaite.&nbsp;\u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Nous, les hommes, au contraire, nous sommes habitu\u00e9s \u00e0 vivre dans les illusions. C\u2019est pourquoi chaque fois que nous estimons que quelque chose est digne d\u2019int\u00e9r\u00eat, nous en faisons une fin en soi dont la v\u00e9rit\u00e9 doit \u00eatre proclam\u00e9e \u00e0 tous. Si quelqu\u2019un nous contredit, nous lui r\u00e9pliquons vivement qu\u2019il est dans l\u2019erreur. C\u2019est \u00e0 ce stade que naissent des rivalit\u00e9s qui s\u2019enveniment chaque jour davantage, cr\u00e9ant ainsi des d\u00e9sagr\u00e9ments de plus en plus nombreux.<\/p>\n\n\n\n<p>En revanche, si nous reconnaissons que notre point de vue ne repr\u00e9sente qu\u2019une partie ou qu\u2019une facette de v\u00e9rit\u00e9, alors nous pouvons admettre que chacun a partiellement raison. \u00catre pr\u00eat \u00e0 accepter les vues des autres, jouer la compl\u00e9mentarit\u00e9 est une attitude positive, tandis que s\u2019opposer syst\u00e9matiquement aux autres est une attitude n\u00e9gative. Dans ce monde, si chacun de nous adoptait une telle vision, la vie serait r\u00e9ellement plus heureuse.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans diff\u00e9rents s\u016btra, Bouddha a \u00e9nonc\u00e9 cet enseignement \u00e0 propos du respect et de la d\u00e9fense de la v\u00e9rit\u00e9: \u00ab&nbsp;Si quelqu\u2019un aborde un sujet et que je l\u2019ai approuv\u00e9, ceci ne constitue que ma propre opinion&nbsp;\u00bb. Une personne qui pense ainsi saura respecter la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>En revanche, \u00ab&nbsp;si \u00e0 propos d\u2019un sujet que j\u2019ai approuv\u00e9, je donne raison \u00e0 ceux qui adh\u00e8rent \u00e0 mon point de vue et donne tort \u00e0 ceux qui voient diff\u00e9remment&nbsp;\u00bb, je ne respecterai ni ne d\u00e9fendrai la v\u00e9rit\u00e9. La plupart d\u2019entre nous appartiennent \u00e0 cette deuxi\u00e8me cat\u00e9gorie de personnes qui ne savent pas respecter la v\u00e9rit\u00e9. C\u2019est cette attitude partiale qui nous pousse \u00e0 nous donner toujours raison \u00e0 nous-m\u00eames et tort \u00e0 autrui qui est notre maladie de toujours.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>VAJRACCHEDIK\u0100 PRAJ\u00d1\u0100P\u0100RAMIT\u0100 S\u016aTRA S\u016btra du Diamant tranchant de la Sagesse transcendante<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Avec le m\u00eame esprit que dans le Brahmaj\u0101la S\u016btra*, dans le S\u016btra du Diamant*, l\u2019\u0101rya Subh\u016bti** a pos\u00e9 deux questions fondamentales au Bouddha:<br>&#8211; S\u2019il y a des hommes ou des femmes aspirant \u00e0 la r\u00e9alisation de l\u2019Eveil Supr\u00eame et Parfait*, comment feront-ils pour obtenir la concentration mentale et la ma\u00eetrise de l\u2019esprit&nbsp;?<br>Le Bouddha r\u00e9pondit d\u2019abord \u00e0 la premi\u00e8re question&nbsp;sur la concentration mentale :<br>&#8211;&nbsp; Si des hommes ou des femmes sages aspirent \u00e0 r\u00e9aliser l\u2019Eveil Supr\u00eame et Parfait, il faudrait que leur esprit ne s\u2019attarde nulle part, que ce soit dans les formes, le son, l\u2019odeur, le go\u00fbt, la sensation tactile ou l\u2019objet mental. Sans s\u2019attarder \u00e0 de telles apparences, ils pourront alors r\u00e9aliser l\u2019Eveil Supr\u00eame et Parfait.<\/p>\n\n\n\n<p>En effet, Bouddha nous a enseign\u00e9 que dans la voie de la r\u00e9alisation de l\u2019Eveil, chaque fois que nos six sens se trouvent face \u00e0 ses six objets de connaissance, il ne faudra pas nous laisser attacher par ces derniers. Car c\u2019est justement ce non-attachement qui constitue l\u2019Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans l\u2019\u0100gama S\u016btra*, Bouddha a dit&nbsp;: \u00ab&nbsp;Le Tath\u0101gata sait tout mais ne s\u2019y attache pas&nbsp;\u00bb. Et Il pr\u00e9cise: \u00ab&nbsp;Ce non-attachement est l\u2019Eveil&nbsp;\u00bb. Lorsque la r\u00e9alisation de l\u2019Eveil est totale, le non-attachement est manifeste, et c\u2019est justement ce l\u00e2cher-prise total qui facilite la r\u00e9alisation du calme mental.<\/p>\n\n\n\n<p>C\u2019est ainsi que le sixi\u00e8me Patriarche Hu\u1ec7 N\u0103ng**, lorsqu\u2019il \u00e9coutait le cinqui\u00e8me Patriarche commenter ce passage du S\u016btra du Diamant, r\u00e9alisa sa compr\u00e9hension&nbsp;supr\u00eame. Il s\u2019\u00e9cria&nbsp;d\u2019\u00e9merveillement :<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Qui aurait dout\u00e9 que notre nature propre est depuis toujours pure et sereine&nbsp;! Qui aurait dout\u00e9 qu\u2019elle englobe tout&nbsp;! Qui aurait dout\u00e9 qu\u2019elle est non-n\u00e9e et immuable&nbsp;!&#8230;<\/p>\n\n\n\n<p>Le sixi\u00e8me Patriarche a vu que, non seulement nos six sens ne sont pas li\u00e9s aux six objets de sens, r\u00e9alisant ainsi l\u2019\u00e9mancipation totale, mais encore que notre propre nature, pure et sereine de toujours, englobant tout, non-cr\u00e9\u00e9e et non-annihilable, appara\u00eetra dans toute son \u00e9vidence&nbsp; \u2026 C\u2019est ainsi qu\u2019il entra directement&nbsp; dans le Corps du Dharma* sans passer par la voie de lib\u00e9ration des Deux V\u00e9hicules*.<\/p>\n\n\n\n<p>Jusqu\u2019ici, nous avons constat\u00e9 que dans les Canons \u0100gama et Praj\u1fc6\u0101p\u0101ramit\u0101, il est toujours indiqu\u00e9 que, dans la pratique de la lib\u00e9ration de toute emprise et dans la r\u00e9alisation de l\u2019Eveil, la t\u00e2che essentielle est le non-attachement des six sens \u00e0 l\u2019\u00e9gard des six objets de connaissance. \u00catre lib\u00e9r\u00e9s ou emprisonn\u00e9s dans le cycle du Sa\u1e43s\u0101ra, cela est d\u00fb au simple fait que nos six sens sont libres ou encore attach\u00e9s \u00e0 leurs objets de sens.<\/p>\n\n\n\n<p>Tout pratiquant qui poursuit la Voie de la lib\u00e9ration devrait comprendre clairement ce point essentiel.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u015aURA\u1e42GAMA S\u016aTRA S\u016btra de l\u2019h\u00e9ro\u00efque<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dans le \u015aura\u1e43gama S\u016btra*, on retrouve la m\u00eame approche que dans les pr\u00e9c\u00e9dents s\u016btra. Apr\u00e8s avoir \u00e9cout\u00e9 Bouddha expliquer \u00ab&nbsp;le sens de la deuxi\u00e8me d\u00e9cision&nbsp;\u00bb, \u0100rya \u0100nanda** fit cette demande&nbsp;: \u00ab Que le Grand Mis\u00e9ricordieux ait piti\u00e9 de nous qui avons succomb\u00e9 \u00e0 l\u2019emprise des sens, qu\u2019Il veuille bien nous apprendre leurs pi\u00e8ges et la mani\u00e8re de les d\u00e9jouer, pour que dans le futur tous les \u00eatres humains puissent \u00eatre d\u00e9livr\u00e9s du cycle du Sa\u1e43s\u0101ra, sans tomber dans les Trois Mondes*&#8230;&nbsp;\u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>A cet instant, \u0100rya \u0100nanda, ainsi que tous les auditeurs, ont entendu de la bouche des Tath\u0101gata* des dix directions* de l\u2019univers, aussi nombreux que les poussi\u00e8res des \u00e9toiles, ces paroles adress\u00e9es \u00e0 tous: \u00ab&nbsp;Parfait, \u0100nanda&nbsp;! Si vous voulez conna\u00eetre l\u2019origine de l\u2019ignorance constituant le n\u0153ud initial de la cha\u00eene vous conduisant au Sa\u1e43s\u0101ra, sachez que ce ne sont que vos six sens* et rien d\u2019autre&nbsp;; Si vous voulez conna\u00eetre \u00e9galement la nature supr\u00eame de l\u2019Eveil vous permettant d\u2019atteindre l\u2019\u00e9mancipation, la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et la joie, le calme silencieux, avec des r\u00e9alisations merveilleuses, sachez que ce sont aussi vos six sens, et rien d\u2019autre&nbsp;\u00bb (\u015aura\u1e43gama s\u016btra traduit par T\u00e2m Minh).<\/p>\n\n\n\n<p>Ainsi, non seulement Bouddha, mais aussi tous les Tath\u0101gata dans l\u2019univers d\u00e9signent les six sens comme l\u2019origine du cycle du Sa\u1e43s\u0101ra et aussi celle de la d\u00e9livrance. L\u2019ignorance est l\u2019attachement aveugle de nos six sens nous entra\u00eenant dans le cycle du Sa\u1e43s\u0101ra. La bouddh\u00e9it\u00e9 est la nature \u00e9veill\u00e9e de nos six sens nous menant \u00e0 la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et \u00e0 la d\u00e9livrance\u2026 Apr\u00e8s avoir compris cette notion fondamentale, nous n\u2019avons plus de doute dans la recherche de notre voie de la d\u00e9livrance qui repose alors sur une base solide.<\/p>\n\n\n\n<p>\u0100rya \u0100nanda, n\u2019\u00e9tant pas encore tout \u00e0 fait convaincu de ce qu\u2019il avait appris, s\u2019incline devant Bouddha en lui demandant:<\/p>\n\n\n\n<p>&#8211; Comment se fait-il que le mobile qui d\u00e9clenche \u00e0 la fois le cycle de Sa\u1e43s\u0101ra ou la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et la joie, les merveilles de l\u2019instant, demeure toujours nos six sens et rien d\u2019autre&nbsp;?<br>Bouddha lui r\u00e9pond&nbsp;:&nbsp;<br>&#8211; Les organes des sens et les objets de connaissance proviennent de la m\u00eame source, leur attachement et leur l\u00e2cher-prise sont de m\u00eame nature&nbsp;; la connaissance discursive est aussi illusoire que les scintillements au firmament. \u0100nanda, gr\u00e2ce aux objets des sens, a vu se manifester la reconnaissance consciente par les organes des sens. Gr\u00e2ce \u00e0 ces derniers, ont pu surgir les formes des objets des sens. La forme des objets vus et la perception visuelle des objets n\u2019ont pas d\u2019identit\u00e9 propre, \u00e0 l\u2019image des roseaux \u00e0 fl\u00e8ches s\u2019appuyant les uns sur les autres. Ainsi, au niveau de la connaissance, si vous y introduisez l\u2019esprit discriminant, na\u00eet l\u2019ignorance*. En revanche, la connaissance d\u00e9tach\u00e9e de toute conscience discriminante procure la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 authentique du Nirv\u0101\u1e47a, \u00e9pur\u00e9e de toute souillure&nbsp;\u00bb (\u015aura\u1e43gama S\u016btra traduit par T\u00e2m Minh).<\/p>\n\n\n\n<p>Dans cette partie, Bouddha explique clairement que les organes sensoriels, les objets des sens ainsi que les consciences des sens sont tous trompeurs comme des scintillements dans le firmament, comme des faisceaux de roseaux sans appartenance propre, s\u2019appuyant les uns sur les autres. L\u2019attachement \u00e0 tout objet &#8220;non-r\u00e9el&#8221; sans nature propre et la consid\u00e9ration que la perception sensorielle est vraie, constituent la source de l\u2019Illusion* nous entra\u00eenant dans le cycle du Sa\u1e43s\u0101ra. \u00catre conscient de toute chose mais sans esprit discriminant est la perfection sans souillure et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 du Nirv\u0101\u1e47a. Car un faux tronc d\u2019arbre ne peut donner que des branches, fleurs et fruits factices. Admettre comme vrai tout ce qui est faux est l\u2019illusion. Reconna\u00eetre comme faux tout ce qui n\u2019est pas vrai signifie l\u2019\u00c9veil. Ainsi en se basant uniquement sur les six sens, l\u2019attachement et l\u2019ignorance m\u00e8nent au cycle du Sa\u1e43s\u0101ra tandis que le l\u00e2cher-prise et l\u2019Eveil conduisent \u00e0 la d\u00e9livrance. Il n\u2019y a pas d\u2019autres alternatives.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>L\u2019ATTACHEMENT, C\u2019EST L\u2019IGNORANCE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>La vie est un flux en perp\u00e9tuel mouvement qui ne s\u2019arr\u00eate pas une seule seconde ni \u00e0 aucun endroit pr\u00e9cis. Or, nous nous effor\u00e7ons de la maintenir toujours pr\u00e9sente et intacte \u00e0 des fins personnelles. Cette tendance \u00e0 vouloir la conserver est issue de l\u2019ignorance qui vient du fait que nous n\u2019en percevons pas la v\u00e9rit\u00e9. \u00c9tant donn\u00e9 que notre corps non-permanent est soumis au cycle de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, lequel d\u2019entre nous acceptera-t-il sans souci de vieillir, de souffrir de la maladie et de mourir&nbsp;? En fait, nous voulons rester toujours jeunes, en parfaite sant\u00e9 et vivre \u00e9ternellement. H\u00e9las, ce d\u00e9sir irr\u00e9alisable nous rendra malheureux. C\u2019est pourquoi la vieillesse, la maladie et la mort nous sont autant de souffrances. En revanche, si nous sommes conscients de la loi de l\u2019Impermanence*, nous ne serons pas aussi malheureux quand viendront la vieillesse, la maladie et la mort. Le malheur, s\u2019il existe, proviendra de la d\u00e9ch\u00e9ance de notre corps, et non pas de l\u2019insatisfaction de ne pouvoir pr\u00e9server notre vie. Ainsi, celui qui est conscient de l\u2019importance du non-attachement, verra son malheur att\u00e9nu\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Notre erreur constante est de consid\u00e9rer tout ce que nous voyons, entendons, sentons, go\u00fbtons, touchons et pensons comme infaillibles. Nous sommes persuad\u00e9s de la v\u00e9racit\u00e9 de nos visions et de nos pens\u00e9es, et si une autre personne a la m\u00eame conviction, nous serons vite confront\u00e9s \u00e0 deux visions et \u00e0 deux pens\u00e9es divergentes. Ceci m\u00e8nera s\u00fbrement \u00e0 une dispute qui pourra, sans arrangement \u00e9quitable, aboutir \u00e0 de la violence physique. \u00c0 un petit niveau, c\u2019est une querelle entre individus ; \u00e0 un niveau moyen, ce sera entre familles&nbsp;; et \u00e0 un plus grand niveau, ce sera entre nations. La m\u00e8che du conflit une fois allum\u00e9e, le feu du malheur se r\u00e9pandra partout. L\u2019attachement \u00e0 notre ego provient de notre ignorance face \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. Aussi, le bouddhisme pr\u00e9conise-t-il d\u2019utiliser la lumi\u00e8re de l\u2019Eveil pour dissiper les obscurit\u00e9s de l\u2019ignorance afin de d\u00e9livrer l\u2019humanit\u00e9 de la souffrance. Ce salut n\u2019a pas de forme et ainsi ne pourra pas \u00eatre per\u00e7u concr\u00e8tement. Cependant son utilit\u00e9 profonde et durable est inestimable.<\/p>\n\n\n\n<p>En tant que profane, l\u2019homme ne consid\u00e8re comme r\u00e9el que ce qui est concret et comme d\u00e9nu\u00e9 de r\u00e9alit\u00e9 ce qui ne l\u2019est pas. Prenons l\u2019exemple d\u2019une famille pauvre dans laquelle le p\u00e8re, chef de famille, doit gagner sa vie en p\u00e9dalant sur un cyclo. Il gagne quotidiennement trois mille \u00e0 cinq mille \u0111\u1ed3ng*. \u00c9tant alcoolique, il gaspille tous les soirs les deux tiers de son gain aux bars. Il ne lui reste qu\u2019une petite somme pour nourrir sa famille qui tombe vite dans le besoin. Pour leur venir en aide, nous leur apportons chaque jour quelques kilos de riz. A quel moment estimerons-nous pouvoir les faire sortir de la mis\u00e8re&nbsp;? L\u2019unique fa\u00e7on efficace est de persuader avec tact le mari d\u2019abandonner l\u2019alcool. Une fois qu\u2019il se sera repenti et aura cess\u00e9 de boire, sa famille sera sortie de la difficult\u00e9 pour longtemps. Le conseil donn\u00e9 au mari de cesser de boire n\u2019a rien de concret, mais il a une port\u00e9e incalculable. Pour apporter le salut aux \u00eatres vivants, Bouddha nous a clairement enseign\u00e9 que l\u2019attachement issu de l\u2019ignorance est source de malheurs et qu\u2019il nous fait plonger dans la mer de souffrance. Une fois l\u2019Eveil r\u00e9alis\u00e9 et l\u2019attachement abandonn\u00e9, nous retrouverons la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 \u00e9ternelle.<\/p>\n\n\n\n<p>En r\u00e9sum\u00e9, tous les textes comment\u00e9s ci-dessus nous ont pr\u00e9sent\u00e9 explicitement les causes fondamentales de notre souffrance, le Sa\u1e43s\u0101ra, ainsi que l\u2019origine de notre d\u00e9livrance, le Nirv\u0101\u1e47a. Nos six organes sensoriels constituent le moteur principal qui nous tire vers le haut ou vers le bas. En nous appuyant par ignorance sur la perception sensorielle de nos six sens et en y fixant notre attachement, nous cr\u00e9ons la source de nos malheurs et de notre renaissance. En revanche, reconna\u00eetre avec lucidit\u00e9 la limite et le caract\u00e8re obtus de nos six facult\u00e9s, sans aucun pr\u00e9jug\u00e9, nous conduit \u00e0 la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et \u00e0 la d\u00e9livrance. La voie du perfectionnement de soi est tr\u00e8s simple, le bonheur comme le malheur d\u00e9pend de l\u2019\u00e9tat \u00e9veill\u00e9 ou non de nos six organes sensoriels. Ne cherchons pas un quelconque endroit lointain pour trouver le bonheur ou fuir le malheur. Contr\u00f4ler nos six facult\u00e9s de sens de telle sorte qu\u2019elles ne suivent pas et ne s\u2019attachent pas aux six objets de connaissance, c\u2019est trouver la vraie d\u00e9livrance.<\/p>\n\n\n\n<p>Un moine s\u2019est adress\u00e9 un jour \u00e0 un ma\u00eetre zen&nbsp;:<br>&#8211; En quoi consiste la d\u00e9livrance&nbsp;?<br>Le ma\u00eetre lui a r\u00e9pondu&nbsp;:<br>&#8211; Quand les organes sensoriels ne s\u2019attachent pas aux objets de connaissance, c\u2019est la d\u00e9livrance.<br>Cette phrase est \u00e0 la fois simple et r\u00e9aliste. L\u2019attachement est l\u2019emprisonnement, la fin de la libert\u00e9. Le non-attachement est la libert\u00e9, la d\u00e9livrance, ce qui n\u2019a rien d\u2019\u00e9tonnant. D\u2019autant plus que les organes sensoriels et les objets de connaissance ne constituent que de formes d\u2019assemblage muables. Si on r\u00e9alise que le contact des organes de sens avec leurs objets de connaissance est chose virtuelle et muable, il est possible de prendre de la distance vis-\u00e0-vis de son ego et des ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs. C\u2019est alors l\u2019\u00e9mancipation totale.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/www.thuongchieu.net\/images\/phaplu\/lemal.jpg\" alt=\"lemal\"\/><\/figure>\n\n\n\n<p>&nbsp;<strong>FIN DU CINQUIEME CHAPITRE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>SOURCE ORIGINELLE DU BUDDHADHARMA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Ce texte ne se veut pas une argumentation ni une prise de position dans les querelles d\u2019interpr\u00e9tation des diff\u00e9rentes lign\u00e9es du bouddhisme, mais plus simplement un expos\u00e9 de ce que je ressens dans ma pratique religieuse. Certains passages sembleront de ce fait peu pr\u00e9cis, alors que certains autres seront plus longuement explicit\u00e9s. La prise en compte de ces \u00e9l\u00e9ments devrait aider le lecteur \u00e0 mieux cerner mon point de vue.<\/p>\n\n\n\n<p>La plupart des bouddhistes sont fiers de constater que le bouddhisme est consid\u00e9r\u00e9 comme la Voie de l\u2019\u00c9veil et de l\u2019\u00c9mancipation. Mais comment se r\u00e9alise cet \u00e9veil et de quoi se lib\u00e8re-t-on ? Peu de gens le savent r\u00e9ellement. S\u2019ils ne comprennent pas cette question fondamentale, m\u00e9ritent-ils d\u2019\u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme disciple du Bouddha ?<\/p>\n\n\n\n<p>Pour comprendre r\u00e9ellement la r\u00e9alisation originale de l\u2019\u00c9veil, il est n\u00e9cessaire de remonter le courant de l\u2019histoire et de rechercher les raisons primordiales qui ont incit\u00e9 le Prince Siddh\u0101rtha \u00e0 tout quitter pour s\u2019engager dans cette qu\u00eate spirituelle.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LES MOBILES DE LA QU\u00caTE SPIRITUELLE DU BOUDDHA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>En lisant l&#8217;histoire du Bouddha, tout le monde se rappelle que le Prince Siddh\u0101rtha sortait de son palais par les quatre portes principales. Au cours de ses d\u00e9ambulations, il prit conscience des r\u00e9alit\u00e9s de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Il d\u00e9cida alors de tout quitter pour se consacrer \u00e0 sa recherche spirituelle. Si on se limite \u00e0 cette constatation, on n\u2019aura qu\u2019une vue trop superficielle et on ne comprendra pas que c\u2019est l\u00e0 le probl\u00e8me crucial qui motiva sa qu\u00eate spirituelle. Face \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de la vieillesse, de la maladie et de la mort, Il se posa des questions : \u00ab Pourquoi depuis toujours l&#8217;homme accepte-t-il cette loi incontournable ? Y a-t-il un moyen de se lib\u00e9rer de ces trois souffrances ? \u00bb Ce sont les questions essentielles que toute l&#8217;humanit\u00e9 n&#8217;a jamais os\u00e9 soulever jusqu&#8217;alors. D\u00e9sormais, elles occupaient enti\u00e8rement son esprit.<\/p>\n\n\n\n<p>Tant qu\u2019Il n\u2019eut pas trouv\u00e9 la solution, Il perdit tout go\u00fbt pour les plaisirs de la vie. Le palais dor\u00e9 ne fut plus pour lui qu&#8217;une prison. Il \u00e9tait en proie \u00e0 cette question qui l&#8217;agitait jour et nuit l&#8217;emp\u00eachant de bien manger et de bien dormir : \u00ab Y a-t-il un moyen de se lib\u00e9rer de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? \u00bb Cette question hantait tellement son esprit qu\u2019elle apparaissait en toutes lettres sans rel\u00e2che devant ses yeux rendant son entourage malheureux et inquiet pour son \u00e9tat, mais Il demeura imperturbable. Pour trouver une r\u00e9ponse \u00e0 cette \u00e9nigme, Il avait d\u00fb renoncer aux d\u00e9lices de sa vie, fuir cette prison o\u00f9 r\u00e9gnait un luxe supr\u00eame afin de pouvoir mener \u00e0 bien cette qu\u00eate spirituelle.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Y a-t-il un moyen de se lib\u00e9rer de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? \u00bb La r\u00e9ponse \u00e0 cette question constitua un objectif qui continuait \u00e0 le tarauder sans cesse. Parfaitement conscient des multiples dangers et des difficult\u00e9s diverses le guettant sur le chemin de la d\u00e9couverte, Il devait partir et trouver la solution, faute de quoi sa vie n\u2019aurait \u00e9t\u00e9 qu\u2019un arbre mort, qu\u2019un brin d&#8217;herbe dess\u00e9ch\u00e9. Dans un tel contexte, rester dans le palais dor\u00e9 avec sa famille &#8211; jolie \u00e9pouse et enfant sage -, et avec les odalisques et belles suivantes &#8211; courtisanes et filles d&#8217;honneur -, aurait \u00e9t\u00e9 un non-sens, et le probl\u00e8me de la vieillesse, de la maladie et de la mort n\u2019aurait jamais \u00e9t\u00e9 r\u00e9solu.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LA QU\u00caTE SPIRITUELLE ET L&#8217;ILLUMINATION<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Son esprit \u00e9tait tellement assailli par ce questionnement : \u00ab Y a-t-il un moyen de se lib\u00e9rer de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? \u00bb que le Prince Siddh\u0101rtha outrepassa tous les dangers. Quelles qu&#8217;aient \u00e9t\u00e9 les circonstances, Il ne se d\u00e9couragea point. Il alla trouver les grands ma\u00eetres spirituels de son temps, tels que \u1fb9l\u0101ra K\u0101l\u0101ma** et Uddaka Ramputta** qui lui apprirent successivement les quatre \u00e9tats de M\u00e9ditation du Calme mental* et les quatre \u00e9tats de Concentration sur le N\u00e9ant* dont le dernier est la sph\u00e8re de ni-cognition et de ni non-cognition*. Il r\u00e9ussit \u00e0 les ma\u00eetriser rapidement. Comme l&#8217;obtention de ces \u00e9tats ne le satisfaisait nullement pour mener sa qu\u00eate, malgr\u00e9 les propositions insistantes de ses ma\u00eetres spirituels, il d\u00e9cida de les quitter. Il essaya alors la m\u00e9thode asc\u00e9tique en esp\u00e9rant qu&#8217;avec la pratique de mortifications, Il pourrait atteindre son but. Malheureusement durant ses six ann\u00e9es de pratique rigoureuse, Il ne parvint pas \u00e0 son but. Il abandonna donc l&#8217;asc\u00e9tisme douloureux pour adopter une vie religieuse plus conventionnelle. Il entreprit alors sa propre m\u00e9ditation sous l&#8217;arbre Bodhi* et entra graduellement dans des \u00e9tats profonds de m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s quarante-neuf jours et quarante-neuf nuits cons\u00e9cutifs de m\u00e9ditation, Il r\u00e9ussit \u00e0 d\u00e9m\u00ealer la question qui l&#8217;avait hant\u00e9 pendant onze ans. Il avait perc\u00e9 les myst\u00e8res de Sams\u0101ra* et trouv\u00e9 la cl\u00e9 pour se lib\u00e9rer de cet asservissement \u00e0 la vieillesse, aux maladies et \u00e0 la mort. Ainsi, Il avait transcend\u00e9 les lois qui r\u00e9gissent la vie humaine depuis son commencement. Ce fut avec une exultation immense qu\u2019Il d\u00e9clara avoir atteint le Sa\u1e43bodhi* d&#8217;un \u00eatre totalement \u00e9veill\u00e9 nomm\u00e9 Bouddha. C&#8217;est ainsi qu&#8217;Il apporta la r\u00e9ponse \u00e0 ses doutes : \u00ab Pourquoi l&#8217;homme devrait-il subir ind\u00e9finiment la vieillesse, la souffrance et la mort ? \u00bb et \u00ab Y a-t-il un moyen de se lib\u00e9rer de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? \u00bb D\u00e9sormais, le Bouddha va enseigner le Dharma* \u00e0 son prochain, lui permettant ainsi de se lib\u00e9rer de la loi universelle : vieillesse-maladie-mort. C&#8217;est pour cette raison que le bouddhisme est consid\u00e9r\u00e9 comme Voie de l&#8217;Illumination et de l&#8217;\u00c9mancipation.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LE BOUDDHA EXPOSE LA R\u00c9ALISATION DE SON EVEIL<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>En premier lieu, le Bouddha est all\u00e9 \u00e0 Isipatana**, le parc aux cerfs, t\u00e9moigner de son \u00c9veil aupr\u00e8s de ses cinq compagnons d&#8217;asc\u00e9tisme dont Ko\u1e47\u1e0da\u1fc6\u1fc6a est le principal du groupe. La naissance, la vieillesse, les maladies et la mort constituent Dukkha* -Souffances.<\/p>\n\n\n\n<p>Dukkha ne se produit pas de fa\u00e7on fortuite, mais provient de racines profondes dont les principales sont l&#8217;attachement, la col\u00e8re, l&#8217;ignorance, l&#8217;orgueil, la suspicion et la vue erron\u00e9e, regroup\u00e9s avec d&#8217;autres causes accessoires en Samudaya* &#8211; Origines de dukkha.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour \u00e9liminer l&#8217;origine de dukkha sera Nirodha* &#8211; Cessation de dukkha, plus connu sous le nom de Nirv\u0101\u1e47a.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour supprimer toutes les origines de souffrance, il faut recourir \u00e0 la pratique du Noble Sentier Octuple* &#8211; Magga*.<\/p>\n\n\n\n<p>Dukkha est le fruit dont la graine est Samudaya. Cette Production Interd\u00e9pendante* de cause \u00e0 effet engendre le cycle sans fin de morts et de renaissances.<\/p>\n\n\n\n<p>Nirodha est l\u2019effet, Magga la cause. Cette Interd\u00e9pendance*, une fois disparue, conduira \u00e0 la cessation de Sa\u1e43s\u0101ra.<\/p>\n\n\n\n<p>Bouddha a consacr\u00e9 des ann\u00e9es \u00e0 sa qu\u00eate de la v\u00e9rit\u00e9 sur la vieillesse, la maladie et la mort. Pourquoi alors les hommes se r\u00e9signent-ils \u00e0 les accepter et \u00e0 toujours continuer ainsi ? Le Bienheureux a bien vu que ces souffrances prennent naissance \u00e0 partir de Kle\u015ba* &#8211; l&#8217;attachement, la col\u00e8re, l&#8217;ignorance&#8230; Dans cette conjoncture, en coupant les racines de ces poisons mentaux, l&#8217;arbre qui porte la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort ne pourra plus survivre. Cependant il faudra, pour cette coupe, la hache bien tranchante qu\u2019est le Noble Sentier Octuple&#8230; Cette vue ou compr\u00e9hension authentiquement juste, relevant au niveau transcendant d&#8217;un \u00eatre illumin\u00e9, fait partie des quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s* constituant les premiers enseignements de Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans d&#8217;autres circonstances, le Bienheureux expose les douze Origines Conditionn\u00e9es* comme un cercle \u00e0 douze anneaux qui tourne en trois temps dans le pass\u00e9, le pr\u00e9sent et le futur, entra\u00eenant sans r\u00e9pit l&#8217;existence humaine dans le cycle de renaissances. L&#8217;encha\u00eenement des ph\u00e9nom\u00e8nes commence par :<\/p>\n\n\n\n<p><em><strong>1 De l&#8217;ignorance [p\/Avijj\u0101 ; v\/V\u00f4 minh] d\u00e9pendent les formations mentales.<br>2 Des formations mentales [p\/Sa\u1e47kh\u0101ra ; v\/H\u00e0nh] d\u00e9pend la conscience.<br>3 De la conscience [p\/Vi\u1fc6\u1fc6\u0101\u1e47a ; v\/Th\u1ee9c] d\u00e9pendent le mental et le physique.<br>4 Du mental et du physique [p\/N\u0101mar\u016bpa ; v\/Danh s\u1eafc] d\u00e9pend la r\u00e9ceptivit\u00e9 des six sens.<br>5 De la r\u00e9ceptivit\u00e9 des six sens [p\/Sal\u0101yatana ; v\/L\u1ee5c nh\u1eadp] d\u00e9pend la sensation.<br>6 De la sensation [p\/Phassa ; v\/X\u00fac] d\u00e9pend la perception.<br>7 De la perception [p\/Vedan\u0101 ; v\/Th\u1ecd] d\u00e9pend la manifestation du d\u00e9sir.<br>8 Du d\u00e9sir d\u2019attachement [p\/Ta\u1e47h\u0101 ; v\/\u00c1i] d\u00e9pend la saisie ou pr\u00e9hension.<br>9 De la pr\u00e9hension [p\/Up\u0101d\u0101na ; v\/Th\u1ee7] d\u00e9pend l&#8217;existence.<br>10 De l&#8217;existence [p\/Bhava ; v\/H\u1eefu] d\u00e9pendent les processus de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort.<br>11+12 Naissance-vieillesse-maladie-mort [p\/J\u0101ti-J\u0101ra-Vy\u0101dhi-Mara\u1e47a ; v\/Sanh-l\u00e3o-b\u1ec7nh-t\u1eed].<\/strong><\/em><br><br>C&#8217;est bien l&#8217;encha\u00eenement de la cause \u00e0 l&#8217;effet, et de l&#8217;effet \u00e0 la cause de Sa\u1e43s\u0101ra* &#8211; tout le processus de la naissance, de la vieillesse, des maladies et de la mort &#8211; qui se reproduit sans cesse. Si on arrive \u00e0 couper le premier anneau, l\u2019Ignorance, tous les autres anneaux du cercle se briseront. Ou encore, si nous coupons les deux anneaux m\u00e9dians qui sont le d\u00e9sir d&#8217;attachement et la pr\u00e9hension, les derniers se rompront \u00e9galement, et le Sa\u1e43s\u0101ra cessera. Ainsi, les douze Origines Conditionn\u00e9es se subdivisent en deux processus, la concat\u00e9nation qui entra\u00eene le Sa\u1e43s\u0101ra et la suppression l\u2019ordre inverse qui interrompt le Sa\u1e43s\u0101ra. Le m\u00e9ditant bien entra\u00een\u00e9 dans la Vision p\u00e9n\u00e9trante* r\u00e9alise l&#8217;\u00e9veil sur la vraie raison de l&#8217;existence humaine et fait dissiper l&#8217;Ignorance, d\u2019o\u00f9 la suppression du cycle \u00e0 son anneau initial. La personne qui d\u00e9laisse l&#8217;attachement aux plaisirs, se lib\u00e8re de l&#8217;appropriation. Ces deux derniers anneaux du temps pr\u00e9sent \u00e9tant ainsi tranch\u00e9s, la cause qui engendre la re-naissance dispara\u00eetra. C&#8217;est alors que se brisera le cercle \u00e0 anneaux des douze Origines Conditionn\u00e9es.<br><br>\u00c0 partir des deux cas pr\u00e9cit\u00e9s, le Bouddha a expos\u00e9 clairement l&#8217;origine et l&#8217;aboutissement d&#8217;une \u00e9nigme qui fut au centre de sa qu\u00eate pendant de nombreuses ann\u00e9es. Il a affirm\u00e9 qu&#8217;une vision comme celle-l\u00e0 est aussi vraie que le jour et que sa mise en pratique, de fa\u00e7on conforme, donnera des r\u00e9sultats incontestables. Ainsi le Tath\u0101gata* a r\u00e9solu l&#8217;\u00e9nigme de sa qu\u00eate spirituelle. Il va alors donner son enseignement aux gens qui ont manifest\u00e9 la d\u00e9termination de r\u00e9soudre le probl\u00e8me de leur naissance et de leur mort. Sa d\u00e9couverte est d&#8217;une telle importance que depuis des si\u00e8cles jusqu&#8217;alors, personne, dans toute l&#8217;humanit\u00e9, n&#8217;avait os\u00e9 songer \u00e0 le r\u00e9soudre. Une telle d\u00e9couverte sans pr\u00e9c\u00e9dent ne peut \u00eatre que l\u2019\u0153uvre d\u2019un \u00eatre dou\u00e9 d&#8217;un courage extr\u00eame, d&#8217;une volont\u00e9 de fer pour oser poser le probl\u00e8me et soulever la question. Pour cet \u00eatre extraordinaire, c&#8217;est pr\u00e9cis\u00e9ment le doute men\u00e9 \u00e0 l&#8217;extr\u00eame qui est \u00e0 l&#8217;origine de son Illumination. Dor\u00e9navant, il est bien \u00e9vident que la cl\u00e9 est maintenant devant nous, il nous suffit de tendre la main pour la prendre afin de pouvoir ouvrir la porte de l\u2019\u00e9veil.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>DEVANT UN PH\u00c9NOM\u00c8NE S&#8217;OFFRENT PLUSIEURS PRATIQUES DE BUDDHADHARMA<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Un m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne peut \u00eatre appr\u00e9hend\u00e9 de mani\u00e8res diff\u00e9rentes selon le Dharma pratiqu\u00e9. Comme l&#8217;essentiel est de faire se dissiper l&#8217;ignorance et d\u2019aider les \u00eatres sensibles \u00e0 se d\u00e9livrer des diff\u00e9rents attachements, le Bhagavant* dispense, pour chaque niveau de compr\u00e9hension, un enseignement sp\u00e9cifique d&#8217;observation et de pratique.<\/p>\n\n\n\n<p>Le ma\u00eetre zen V\u00e2n M\u00f4n**, pour illustrer cela, se pr\u00e9senta devant un auditoire et montra sa canne en disant : \u00ab Les personnes ordinaires voient la canne comme une r\u00e9alit\u00e9. Les Auditeurs &#8211; \u015ar\u0101vaka*- l\u2019analysent comme un rien. Les \u00c9veill\u00e9s Solitaires &#8211; Pratyeka-buddha*-, rompus aux exercices de l\u2019Interd\u00e9pendance Conditionn\u00e9e* la per\u00e7oivent comme une chim\u00e8re. Les Bodhisattva* la consid\u00e8rent vide dans sa nature propre. Les Ma\u00eetres zen* la voient telle qu&#8217;elle est. Aussi, pendant la marche, ils ne font que marcher, et quand ils s&#8217;assoient, ils ne pensent qu\u2019\u00e0 s&#8217;asseoir et ne s&#8217;\u00e9cartent pas de cet \u00e9tat. \u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Quand les gens ordinaires aper\u00e7oivent la canne, ils la croient r\u00e9elle et commencent \u00e0 distinguer le beau du laid, puis \u00e0 aimer ce qui est beau et \u00e0 d\u00e9tester ce qui est laid. Quand nous aimons quelque chose, nous d\u00e9sirons qu&#8217;elle nous appartienne. Cela se nomme le d\u00e9sir de la pr\u00e9hension. Le d\u00e9sir et la pr\u00e9hension conditionnent ainsi l&#8217;existence et la naissance-vieillesse-maladie-mort de la prochaine vie. C\u2019est bien en cela qu\u2019ils sont \u00e0 l\u2019origine du Sa\u1e43s\u0101ra. Pour dissoudre ce d\u00e9sir d&#8217;attachement, le Bhagavant enseigne aux Deux V\u00e9hicules* d&#8217;utiliser la vision p\u00e9n\u00e9trante* pour reconna\u00eetre, \u00e0 la vue d&#8217;une canne, qu&#8217;elle est impermanente, aujourd&#8217;hui encore bien conserv\u00e9e, demain us\u00e9e et d\u00e9compos\u00e9e pour redevenir n\u00e9ant. Si l&#8217;on regarde les choses aussi profond\u00e9ment que cela, l&#8217;attachement \u00e0 celle-ci dispara\u00eetra. Se basant sur la discrimination des ph\u00e9nom\u00e8nes qui se transforment et se d\u00e9gradent au cours du temps, on arrivera \u00e0 se lib\u00e9rer de ce d\u00e9sir de pr\u00e9hension.<\/p>\n\n\n\n<p>Dans le m\u00eame but de rompre cet attachement, le Bhagavant apprend aux Pratyeka-buddha \u00e0 observer la canne selon les douze Origines Conditionn\u00e9es*. La canne prend forme \u00e0 partir de l&#8217;interaction des quatre \u00e9l\u00e9ments fondamentaux tels que la terre, l&#8217;eau, le vent et le feu. La canne existe gr\u00e2ce au concours de certaines conditions et dispara\u00eet une fois que celles-ci ne sont plus r\u00e9unies. Elle n&#8217;est alors pas plus vraisemblable qu&#8217;une chim\u00e8re. Les Pratyeka-buddha voient alors la canne comme une illusion et n&#8217;\u00e9prouvent plus d&#8217;avidit\u00e9. L&#8217;attachement \u00e9tant ainsi tranch\u00e9, le Sa\u1e43s\u0101ra cesse aussit\u00f4t.<\/p>\n\n\n\n<p>Les Bodhisattva poss\u00e9dant la connaissance parfaite des Origines Conditionn\u00e9es n&#8217;ont plus besoin de s&#8217;y r\u00e9f\u00e9rer pour leurs analyses. En voyant la canne, ils savent que celle-ci n&#8217;a pas d&#8217;entit\u00e9 intrins\u00e8que r\u00e9elle, car toutes choses apparentes sont de l\u2019ordre de la vacuit\u00e9. Avec une telle vision des ph\u00e9nom\u00e8nes, les Bodhisattva n&#8217;\u00e9prouvent plus le d\u00e9sir d&#8217;attachement \u00e0 la canne. Ainsi se termine le Sa\u1e43s\u0101ra.<\/p>\n\n\n\n<p>Quant aux Ma\u00eetres zen, lorsqu&#8217;ils voient la canne, ils consid\u00e8rent exactement ce qu&#8217;elle est, c\u2019est-\u00e0-dire telle quelle est. Pourquoi ? Parce que pour celui qui a r\u00e9alis\u00e9 l&#8217;essence du zen, l&#8217;esprit* ne court plus apr\u00e8s les ph\u00e9nom\u00e8nes. L&#8217;esprit restant en \u00e9quanimit\u00e9, la canne appara\u00eet tout simplement comme une canne.<\/p>\n\n\n\n<p>Par ailleurs, le suivi de la d\u00e9gradation dans le temps jusqu&#8217;\u00e0 l&#8217;an\u00e9antissement de la canne constitue le concept conventionnel enseign\u00e9 par Bouddha. En suivant ce concept pr\u00e9\u00e9tabli, on refuse, au temps pr\u00e9sent, l&#8217;existence \u00ab r\u00e9elle \u00bb de la canne. C\u2019est une vision profonde qui transcende la r\u00e9alit\u00e9. Cependant, la d\u00e9pendance temporelle de ce concept risque de rendre pessimistes les pratiquants des Deux V\u00e9hicules*. Quant aux Pratyeka-buddha, ils observent la canne selon la Production interd\u00e9pendante*, c\u2019est-\u00e0-dire non r\u00e9elle comme une illusion, quoique substantiellement existante. C&#8217;est aussi une vision mod\u00e8le du Bouddha qui permet de voir dans l&#8217;espace l&#8217;interaction entre les entit\u00e9s individuelles. Parler de l&#8217;interd\u00e9pendance des ph\u00e9nom\u00e8nes, c&#8217;est reconna\u00eetre que l&#8217;objet est \u00ab rien \u00bb en \u00ab lui-m\u00eame \u00bb. Et, comme il est non r\u00e9el, comment sa nature pourrait-elle \u00eatre vraie ? De l\u00e0, on peut r\u00e9futer la valeur substantielle de la canne.<\/p>\n\n\n\n<p>Le concept de l&#8217;Interd\u00e9pendance Conditionn\u00e9e*, issu de l&#8217;enseignement de Bouddha, rev\u00eat \u00e9galement une apparence annihilable.<\/p>\n\n\n\n<p>Quant au Bodhisattva, il n&#8217;a plus besoin d&#8217;utiliser cette vision p\u00e9n\u00e9trante car, avec son esprit bien exerc\u00e9, lorsqu&#8217;il regarde la canne, il reconna\u00eet imm\u00e9diatement qu&#8217;elle est \u00ab rien \u00bb. Cependant, il s&#8217;agit \u00e9galement d&#8217;un mod\u00e8le d\u00e9j\u00e0 con\u00e7u et tir\u00e9 de l&#8217;enseignement du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n<p>Le Ma\u00eetre zen op\u00e8re tout autrement. Quand il voit la canne, il retient simplement l&#8217;objet d&#8217;une canne, sans laisser s&#8217;infiltrer aucune autre pens\u00e9e et aucune sorte de mod\u00e8les \u00e9tablis. L&#8217;observation de l&#8217;existence de la canne telle quelle est se fait avec un esprit d\u2019ainsit\u00e9*.<\/p>\n\n\n\n<p>Le mental et son objet d&#8217;identification, ainsi que la r\u00e9ciprocit\u00e9, ne subissent aucune interface. Comme l&#8217;esprit n&#8217;\u00e9met aucune pens\u00e9e, comment la perception du vrai ou du faux pourra-t-elle exister ? Et comme cette derni\u00e8re n&#8217;est pas engendr\u00e9e, que reste-t-il du d\u00e9sir d&#8217;attachement ou de r\u00e9pugnance ? Ainsi, sans d\u00e9sir d&#8217;attachement, il n&#8217;y aura pas d&#8217;appropriation ou de pr\u00e9hension. Il s\u2019en suivra alors la lib\u00e9ration des souffrances li\u00e9es au cycle de la naissance-vieillesse-maladie-mort. L&#8217;essentiel, pour le Ma\u00eetre zen, est que, lors du contact avec les ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs, son esprit n&#8217;engendre pas de pens\u00e9e. C&#8217;est pourquoi le dernier vers du psaume du ma\u00eetre de Tr\u00fac L\u00e2m &#8220;La r\u00e9jouissance spirituelle dans la vie quotidienne&#8221; \u00e9nonce : &#8220;Avec l\u2019esprit non-discriminant vis-\u00e0-vis des ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs, il est inutile de parler du thi\u1ec1n*&#8221;. C&#8217;est d\u00e9cid\u00e9ment la d\u00e9finition la plus concr\u00e8te du zen.<\/p>\n\n\n\n<p>Le sublime du zen est de pouvoir \u00e9vacuer tout concept m\u00eame s&#8217;il est aussi juste que les paroles de Bouddha et d&#8217;\u00eatre lib\u00e9r\u00e9 de toutes interpr\u00e9tations pr\u00e9-acquises pour regarder les choses telles qu&#8217;elles sont, sans \u00e9mettre aucune sorte de raisons suppl\u00e9mentaires. On est alors en pr\u00e9sence d\u2019un \u00eatre libre et pond\u00e9r\u00e9 dont la connaissance ne subit aucune entrave. C&#8217;est pourquoi le ma\u00eetre Zen \u0110\u1ea1o Giai disait : \u00ab En naissant, n&#8217;aspirez pas au paradis, et en mourant, ne craignez pas les enfers. Surfez avec d\u00e9tachement sur les trois Mondes*, en surpassant toutes les entraves \u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>Apr\u00e8s l\u2019exemple de la canne, prenons celui de la rose. En la voyant, les \u00eatres profanes \u00e9mettent des pens\u00e9es comparatives concernant, par exemple, la beaut\u00e9 de la fleur, en faisant d\u00e9filer dans leur m\u00e9moire les images du pass\u00e9 afin de les comparer avec celles du pr\u00e9sent. Si l&#8217;apparence de la rose pr\u00e9sente ici et maintenant est inf\u00e9rieure \u00e0 l&#8217;image ancienne, la fleur est jug\u00e9e laide. En revanche, si elle est sup\u00e9rieure \u00e0 celle du pass\u00e9, elle sera d\u00e9cr\u00e9t\u00e9e jolie. Cette facult\u00e9 discriminante nous oblige \u00e0 retourner sans cesse dans le pass\u00e9, \u00e0 trier sans rel\u00e2che dans notre m\u00e9moire une multitude de crit\u00e8res de comparaison. Si \u00e0 la fin, nous trouvons que la rose est jolie, le d\u00e9sir d&#8217;attachement se r\u00e9veille en nous, nous chercherons \u00e0 l&#8217;acqu\u00e9rir, et si au contraire, elle est laide, l&#8217;aversion nous la fera rejeter. Cette fa\u00e7on d\u2019observer la rose rel\u00e8ve de la perception sensorielle. Distinguer le beau du laid rel\u00e8ve de l&#8217;int\u00e9gration sensorielle qui entra\u00eene le d\u00e9sir, l\u2019attachement et la pr\u00e9hension. Tout ceci conditionne l&#8217;origine du cycle de la naissance-vieillesse-maladie-mort de la vie prochaine.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour supprimer l&#8217;attachement et la pr\u00e9hension, Bouddha enseigna aux Dviy\u0101na* d&#8217;observer au cours du temps (la perception temporelle) l&#8217;\u00e9volution de la rose, \u00e9panouie aujourd\u2019hui, fan\u00e9e demain, p\u00e9tales d\u00e9tach\u00e9es le lendemain et tige nue le surlendemain. \u00c0 partir de la forme pr\u00e9sente, la fleur subit sa propre d\u00e9gradation jusqu&#8217;\u00e0 l&#8217;an\u00e9antissement complet. Alors rien n&#8217;est plus vraisemblable lorsqu&#8217;on \u00e9voque le beau et le laid (l\u2019int\u00e9gration sensorielle). L&#8217;esprit \u00e9tant pr\u00e9serv\u00e9 de ce concept dualiste, les sentiments d&#8217;affinit\u00e9 ou de r\u00e9pulsion n&#8217;auront pas de support pour se d\u00e9velopper (Non-attachement). Sans attachement, l&#8217;appropriation ne pourra pas prendre corps (Non-pr\u00e9hension). Ainsi, gr\u00e2ce \u00e0 la contemplation de l&#8217;Impermanence*, l&#8217;avidit\u00e9 et la pr\u00e9hension dispara\u00eetront, et le Sa\u1e43s\u0101ra sera rompu.<\/p>\n\n\n\n<p>Les Pratyeka-buddha observent la rose selon la perception spatiale du Bouddha. La rose \u00e9panouie est intrins\u00e8quement non r\u00e9elle, sa forme est r\u00e9alis\u00e9e gr\u00e2ce \u00e0 la configuration de ses p\u00e9tales et de ses \u00e9tamines. Elle ne poss\u00e8de pas d&#8217;entit\u00e9 propre et se nomme ainsi du fait de l&#8217;interaction de plusieurs \u00e9l\u00e9ments. Comme elle est conditionn\u00e9e par cette Production Interd\u00e9pendante, elle ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e que comme une illusion. Par cette vision d&#8217;une rose \u00ab irr\u00e9elle \u00bb, la notion du beau et du laid n&#8217;est pas engendr\u00e9e. D\u00e9barrass\u00e9 de ce concept corr\u00e9latif, le d\u00e9sir ne trouvera pas d&#8217;attache. Que faire alors de la pr\u00e9hension sans attachement ? C&#8217;est gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation des Origines Conditionn\u00e9es que les Pratyeka-buddha arrivent \u00e0 se d\u00e9faire de leur d\u00e9sir. Le non-attachement implique donc la cessation de la pr\u00e9hension. Ainsi le Sa\u1e43s\u0101ra n\u2019est plus aliment\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Les Bodhisattva excellent dans la contemplation de la Production Interd\u00e9pendante. Il leur suffit d\u2019une simple mise en pr\u00e9sence de la rose (la perception sensorielle) pour reconna\u00eetre imm\u00e9diatement qu\u2019elle est d\u00e9nu\u00e9e de nature propre. Cela permet d\u2019affirmer que tout ce qui s\u2019apparente \u00e0 des formes d\u00e9finies est vacuit\u00e9. Sans nature intrins\u00e8que, pas de choix \u00e0 faire entre le beau et le laid (l\u2019int\u00e9gration sensorielle). Pas d\u2019affect, pas de pr\u00e9f\u00e9rence dans l\u2019attachement. Sans attachement, pas d\u2019engendrement de la pr\u00e9hension. Donc, cessation du Sa\u1e43s\u0101ra.<\/p>\n\n\n\n<p>A travers ces quatre visions provenant des \u00eatres profanes, des Sr\u0101vaka, des Pratyeka-buddha et des Bodhisattva, nous n&#8217;avons pas pu identifier la nature fondamentale de la rose. La discrimination des ph\u00e9nom\u00e8nes s&#8217;effectue, soit en se basant sur les illusions du pass\u00e9, comme le font les \u00eatres ordinaires, soit en se projetant dans le temps futur, comme font les Sr\u0101vaka, soit en d\u00e9coupant l\u2019objet en puzzle dans l\u2019espace, comme font les Pratyeka-buddha, soit en suivant le mod\u00e8le \u00e9tabli, comme font les Bodhisattva. Toutes ces visions, bien qu&#8217;elles soient diff\u00e9rentes les unes des autres par leur mani\u00e8re de r\u00e9aliser le Sa\u1e43bodhi*, restent toutefois d\u00e9pendantes des sentiers d\u00e9j\u00e0 trac\u00e9s. Elles ne peuvent ainsi faire ressortir la nature de l\u2019existence r\u00e9elle des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n\n\n\n<p>Quant \u00e0 la vision du Ma\u00eetre zen, elle est toute autre. Les facult\u00e9s d&#8217;analyse ou de discrimination n&#8217;\u00e9tant pas sollicit\u00e9es, la rose observ\u00e9e appara\u00eet telle quelle, c&#8217;est-\u00e0-dire une rose. La fleur est donc identifi\u00e9e exactement comme elle est apparue. Sans esprit discriminant servant \u00e0 \u00e9tablir des corr\u00e9lations, il n&#8217;y a pas de formulation de valeurs (l&#8217;int\u00e9gration sensorielle). Sans crit\u00e8res de valeurs, l&#8217;affect n&#8217;est pas suscit\u00e9, l&#8217;attachement n\u2019est pas produit. Du non-attachement d\u00e9coule la non-r\u00e9alisation de la pr\u00e9hension. Tout cela conduit \u00e0 l\u2019extinction du Sa\u1e43s\u0101ra. La distinction du beau et du laid constitue un concept dualiste qui op\u00e9rera d\u2019une mani\u00e8re identique pour les sentiments d&#8217;amour\/aversion ou de pr\u00e9hension\/abandon. Tant qu&#8217;on garde encore ce concept dualiste, la source du Sa\u1e43s\u0101ra ne pourra pas se tarir.<\/p>\n\n\n\n<p>Lorsque le Ma\u00eetre zen observe un ph\u00e9nom\u00e8ne, son esprit reste en \u00e9quanimit\u00e9. Les pens\u00e9es n&#8217;\u00e9tant pas \u00e9mises, les choses sont vues dans leur r\u00e9elle ainsit\u00e9. Ainsi, en visitant le ma\u00eetre zen Thi\u1ec1n L\u00e3o, le roi L\u00fd Th\u00e1i T\u00f4ng lui demanda :<br>&#8211; \u00d4 V\u00e9n\u00e9rable, depuis combien de temps habitez-vous cette montagne ?<br>Le moine r\u00e9pondit :<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p>Je ne vis qu&#8217;au moment pr\u00e9sent.<br>Qui donc reconna\u00eet les saisons d&#8217;antan ?<\/p><p><em>[Ch\u1ec9 bi\u1ebft ng\u00e0y th\u00e1ng n\u00e0y<br>Ai r\u00e0nh xu\u00e2n thu tr\u01b0\u1edbc ]<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Le roi poursuivit :<br>&#8211; Quelles sont donc vos t\u00e2ches quotidiennes ?<br>Le moine dit :<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p>Bambou vert bleut\u00e9, fleurs dor\u00e9es quel que soit le paysage.<br>Nuages blancs, lune claire dans toute leur pl\u00e9nitude.<\/p><p><em>[Tr\u00fac bi\u1ebfc hoa v\u00e0ng \u0111\u00e2u c\u1ea3nh kh\u00e1c<br>Tr\u0103ng trong m\u00e2y tr\u1eafng hi\u1ec7n to\u00e0n ch\u00e2n ]<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Qu&#8217;il est merveilleux de voir les choses selon leur propre nature. Si nous les observons avec un esprit d\u00e9tach\u00e9 et serein, sans immixtion d&#8217;aucune sorte de sentiments, le concept dualiste vrai\/faux, beau\/laid, difficile\/facile sera d\u00e9poss\u00e9d\u00e9 de son emprise. A ce stade, rien ne nourrit la discussion.<\/p>\n\n\n\n<p>C\u2019est ce qui a conduit la fameuse Linh Chi\u1ebfu** \u00e0 d\u00e9passer les points de vue de chacun de ses parents B\u00e0ng Long U\u1ea9n** dans cette stance : \u00ab Ceci n&#8217;est ni facile ni difficile, manger uniquement quand on a faim, dormir uniquement quand on a sommeil. \u00bb Vivre quotidiennement avec cet esprit d\u2019ainsit\u00e9*, r\u00e9soudre selon les besoins des circonstances les probl\u00e8mes qui surgissent sans esprit calculateur, n&#8217;\u00e9riger aucun concept, voil\u00e0 ce qui permet de dire : \u00ab Quand j\u2019ai faim, je mange et quand j\u2019ai sommeil, je dors. \u00bb Cette vision juste du moment pr\u00e9sent se r\u00e9sume ainsi: \u00abVoir juste et comprendre juste.\u00bb<\/p>\n\n\n\n<p><strong>QUESTIONS \u00c9NIGMATIQUES ET EXERCICES DE K\u014cAN : L\u2019ESSENTIEL DU BOUDDHISME<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le questionnement spirituel se d\u00e9roule lors de l&#8217;entrevue avec le Ma\u00eetre zen pendant laquelle l&#8217;adepte lui soumet des questions. Il s&#8217;agit d&#8217;un ou de plusieurs sujets consid\u00e9r\u00e9s comme essentiels mais non encore \u00e9claircis au cours de sa qu\u00eate spirituelle. Le r\u00f4le du ma\u00eetre n&#8217;est pas d&#8217;apporter des solutions, mais de consolider la recherche consciente de l\u2019adepte qui s\u2019intensifie dans le temps pour devenir omnipr\u00e9sente. Le doute une fois pouss\u00e9 \u00e0 l&#8217;extr\u00eame, absorbe compl\u00e8tement la conscience du m\u00e9ditant jusqu&#8217;\u00e0 ce que celui-ci oublie tout son environnement, et finit un jour par faire sa &#8220;perc\u00e9e&#8221; et explose. C&#8217;est alors l\u2019\u00e9veil, la d\u00e9couverte de l&#8217;\u00e9nigme d&#8217;une qu\u00eate nourrie depuis longtemps. Pour le m\u00e9ditant, il s&#8217;agit de la r\u00e9alisation de la conscience zen*.<\/p>\n\n\n\n<p>La pratique de K\u014dan rel\u00e8ve d\u2019une m\u00e9thode similaire. Une question \u00e9nigmatique choisie \u00e0 partir des s\u016btra ou de l&#8217;enseignement des Patriarches est propos\u00e9e au disciple zen qui m\u00e9dite longuement et de plus en plus profond\u00e9ment, jusqu&#8217;\u00e0 oublier de manger ou de dormir, au point de provoquer la maturation de conscience avec cette explosion subite qu&#8217;est l&#8217;\u00e9veil correspondant ainsi \u00e0 la r\u00e9solution du K\u014dan. Citons l&#8217;exemple de ce K\u014dan &#8220;Toute chose est r\u00e9ductible \u00e0 l&#8217;Un, \u00e0 quoi l&#8217;Un est-il r\u00e9ductible? &#8220;. Le doute, nourri dans l&#8217;esprit pendant une longue dur\u00e9e, devient tellement intensif que tout autre chose s&#8217;\u00e9vapore de la conscience, hormis ce K\u014dan qui y r\u00e8gne \u00e0 lui seul. Voil\u00e0 l&#8217;\u00e9l\u00e9ment primordial qui am\u00e8ne l&#8217;adepte \u00e0 la r\u00e9alisation de l\u2019Illumination.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LE SUCC\u00c8S DE L&#8217;EXERCICE DU K\u014cAN&nbsp; R\u00c9SIDE DANS LA M\u00c9DITATION<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Le Bouddha a pu analyser sa qu\u00eate spirituelle qui l&#8217;avait habit\u00e9 pendant onze ann\u00e9es cons\u00e9cutives gr\u00e2ce \u00e0 la pratique de la m\u00e9ditation, et ce depuis son apprentissage avec les ma\u00eetres r\u00e9put\u00e9s de son temps jusqu&#8217;\u00e0 ce qu&#8217;il ait pu r\u00e9aliser le Sambodhi* au bout de quarante neuf jours et quarante neuf nuits au pied d\u2019un arbre pippal*. Le Sa\u1e43bodhi ne survint pas de fa\u00e7on fortuite, mais au prix de nombreuses ann\u00e9es d&#8217;effort et de concentration aboutissant \u00e0 l&#8217;\u00e9tat non-mental*. C&#8217;est seulement lorsque la force du sam\u0101dhi* est devenue tr\u00e8s puissante que la concentration sur un K\u014dan peut trouver sa force d&#8217;\u00e9closion.<\/p>\n\n\n\n<p>Selon la description des s\u016btra, lorsque le Bodhisattva, assis au pied de l&#8217;arbre bodhi*, orienta son esprit vers son pass\u00e9, Il vit une infinit\u00e9 de ses existences ant\u00e9rieures, r\u00e9alisant le pouvoir supranaturel qu&#8217;est la m\u00e9moire des vies ant\u00e9rieures*. Ensuite son esprit s\u2019orienta vers la question de la naissance et de la mort des \u00eatres, Il d\u00e9couvrit instantan\u00e9ment les causes karmiques qui d\u00e9terminent leur renaissance dans les diff\u00e9rents mondes, r\u00e9alisant la vue c\u00e9leste ou la vision du sa\u1e43s\u0101ra*. De m\u00eame, lorsque son esprit se pencha sur les moyens de lib\u00e9ration du sa\u1e43s\u0101ra, Il appr\u00e9henda parfaitement les voies conduisant \u00e0 la cessation du sa\u1e43s\u0101ra, r\u00e9alisant l&#8217;extinction des souillures ou des passions* qui masquaient l&#8217;Illumination.<\/p>\n\n\n\n<p>Lorsque la force du calme mental se r\u00e9alise, la Sagesse trouve davantage de facilit\u00e9 pour son d\u00e9veloppement, comme cela est indiqu\u00e9 dans l&#8217;Enseignement sur &#8220;l\u2019\u00e9thique bouddhique*, la concentration mentale* et la connaissance parfaite*&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>L&#8217;observance des pr\u00e9ceptes \u00e9thiques constitue le premier moyen capable de r\u00e9duire les perturbations environnantes, facilitant ainsi la concentration pr\u00e9cise sur un sujet \u00e0 m\u00e9diter. Le Sam\u0101dhi est l&#8217;\u00e9tat de calme mental qui n\u2019est ni troubl\u00e9 par le fr\u00e9missement des &#8221; d\u00e9sirs des cinq sens*&#8221; ni entra\u00een\u00e9 par le courant des &#8220;sept sentiments&#8221;*. Il reste aussi in\u00e9branlable qu&#8217;une montagne. C&#8217;est seulement \u00e0 ce stade que nous pouvons acqu\u00e9rir la force suffisante pour briser le mur d&#8217;ignorance qui obscurcissait notre esprit depuis d\u2019innombrables existences, et appr\u00e9hender parfaitement le probl\u00e8me que nous cherchons \u00e0 r\u00e9soudre. Cela a pour nom la Connaissance parfaite. D&#8217;o\u00f9 l&#8217;importance de ces trois conditions de l&#8217;\u00c9mancipation: S\u012bla, Sam\u0101dhi, Pa\u1fc6\u1fc6a.<\/p>\n\n\n\n<p>Cependant, le pratiquant zen n\u2019aborde pas dans l&#8217;ordre les pr\u00e9ceptes \u00e9thiques, la concentration mentale et la connaissance parfaite. Ainsi quand il se concentre sur un objectif spirituel, il tient \u00e0 l\u2019\u00e9cart toutes les autres pr\u00e9occupations externes. Cela constitue le S\u012bla. Il ne se laisse pas troubler par les ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs (Sam\u0101dhi). Durant ce calme mental, il vit avec sa sagesse transcendantale, le Pa\u1fc6\u1fc6a. Ce Pa\u1fc6\u1fc6a est la reconnaissance du non-n\u00e9* qui se r\u00e9alise dans l&#8217;\u00e9tat de calme mental. Celle-ci est encore nomm\u00e9e la reconnaissance du Soi*. Cet \u00e9tat de non-n\u00e9 \u00e9tant notre propre guide int\u00e9rieur, le fait de vivre en unicit\u00e9 avec ce &#8220;Ma\u00eetre&#8221; tout en gardant le contact direct avec tous les \u00e9v\u00e9nements environnants, nous procure une vision authentique sur les choses. Aussi le deuxi\u00e8me patriache Hu\u1ec7 Kh\u1ea3** a-t-il dit un jour \u00e0 son ma\u00eetre Bodhi-Dharma** :<br>&#8211; Mon esprit est lib\u00e9r\u00e9 de tous les \u00e9tats conditionn\u00e9s.<br>Le premier patriache chinois lui r\u00e9plique:<br>&#8211; Prenez garde de ne pas tomber dans le vide!<br>Hu\u1ec7 Kh\u1ea3 s&#8217;explique:<br>&#8211; En pleine conscience \u00e0 tout instant, comment peut-on tomber dans le vide? Bodhi-Dharma lui reconnut l&#8217;authenticit\u00e9 de sa r\u00e9alisation de soi.<\/p>\n\n\n\n<p>Lors du contact quotidien avec les ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs, si notre esprit ne se laisse pas entra\u00eener par eux et ne subit aucune entrave de leur part, nous atteignons la concentration mentale ; le sam\u0101dhi qui n\u2019est pas tributaire de la posture assise de m\u00e9ditation ni de l\u2019entr\u00e9e et de la sortie de la m\u00e9ditation est alors appel\u00e9 le grand sam\u0101dhi.<\/p>\n\n\n\n<p>Avec un esprit non-n\u00e9, non-annihilable, omnipr\u00e9sent et omniscient*, nous acc\u00e9dons \u00e0 la Connaissance transcendantale. Ce Pa\u1fc6\u1fc6a, cette Connaissance intuitive, nous appartenant depuis la nuit des temps et ne provenant de nulle part, est aussi appel\u00e9e Connaissance directe ou Compr\u00e9hension du non-n\u00e9. Une fois que notre guide a \u00e9t\u00e9 retrouv\u00e9, tous les probl\u00e8mes deviennent transparents. D\u00e8s cet instant, notre perception des choses sera une vue sans discrimination. Tel est le mode de vie du ma\u00eetre zen.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LA M\u00c9DITATION : D\u00c9COUVERTE, CR\u00c9ATION<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>M\u00e9diter signifie \u00e9veiller en soi l&#8217;esprit d&#8217;investigation \u00e0 l&#8217;\u00e9gard d&#8217;un probl\u00e8me essentiel en maintenant l&#8217;effort jusqu&#8217;\u00e0 ce que la question finisse par s\u2019\u00e9clairer. Le r\u00e9sultat obtenu constitue la d\u00e9couverte d&#8217;une \u00e9nigme qui \u00e9tait occult\u00e9e jusqu&#8217;alors. L&#8217;essentiel du zen est donc cette d\u00e9couverte encore nomm\u00e9e le Sa\u1e43bodhi* qui est, en fait, le passage de la m\u00e9connaissance \u00e0 la connaissance. En fonction de l&#8217;enjeu du sujet \u00e0 m\u00e9diter, l&#8217;\u00e9veil aura des port\u00e9es diff\u00e9rentes. Il en est de m\u00eame pour les recherches scientifiques. La d\u00e9couverte du savant pourra \u00eatre plus ou moins importante selon la port\u00e9e du sujet de sa recherche.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab Hi\u00e9ron**, le roi de Syracuse avait demand\u00e9 \u00e0 un bijoutier de lui fabriquer une couronne royale en or. Comme il doutait de l&#8217;honn\u00eatet\u00e9 de cet artisan qui avait utilis\u00e9 l&#8217;amalgame or-argent pour la r\u00e9aliser, il alla demander l&#8217;avis d\u2019Archim\u00e8de** pour savoir s&#8217;il y avait un moyen de d\u00e9couvrir la supercherie sans ab\u00eemer la couronne. Le savant eut beau r\u00e9fl\u00e9chi pendant longtemps : il ne trouva pas la solution. Un jour, en prenant son bain, Archim\u00e8de se rendit compte que ses membres immerg\u00e9s dans l&#8217;eau perdaient une partie de leur poids. C&#8217;est ainsi qu&#8217;il d\u00e9couvrit le principe qui porta son nom: &#8221; Tout corps plong\u00e9 dans un liquide subit une pouss\u00e9e verticale, dirig\u00e9e de bas en haut, \u00e9gale au poids du liquide d\u00e9plac\u00e9. &#8221; Si heureux de sa d\u00e9couverte, il quitta h\u00e2tivement sa salle de bains et courut dans la rue en s&#8217;\u00e9criant &#8220;Eureka, Eureka !&#8221;, c\u2019est-\u00e0-dire : \u00ab J\u2019ai compris, j\u2019ai compris ! \u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>La pomme de Newton** qui tombe est un \u00e9v\u00e9nement fortuit qui aida le physicien \u00e0 d\u00e9couvrir le principe de l&#8217;attraction universelle. Un jour, il \u00e9tait assis sous un pommier en train de r\u00e9fl\u00e9chir aux math\u00e9matiques. Soudain, une pomme tombant juste devant ses yeux le fit r\u00e9fl\u00e9chir sur la force qui attire vers le sol tout objet dans l&#8217;air sans l\u2019\u00e9jecter en dehors de la Terre. Il se posa alors cette question : &#8220;Quelle est donc cette force qui dirige le mouvement de la Lune autour de la Terre, ainsi que celui des plan\u00e8tes du syst\u00e8me solaire? &#8221; Ce fut les premiers pas de la d\u00e9couverte de la loi de la gravitation universelle qui identifiait la pesanteur terrestre aux attractions entre les corps c\u00e9lestes.<\/p>\n\n\n\n<p>Ces deux histoires nous permettent de comprendre que la d\u00e9couverte des savants na\u00eet du fait que la concentration sur un sujet d\u00e9termin\u00e9 conduit \u00e0 la r\u00e9solution compl\u00e8te du probl\u00e8me. Il en est de m\u00eame pour l\u2019adepte zen qui, face \u00e0 une qu\u00eate de haute importance, se concentre tout autant, lui aussi, jusqu\u2019\u00e0 la r\u00e9alisation subite de l\u2019Eveil. Cette illumination est une r\u00e9alit\u00e9 scientifique ne provenant pas d\u2019une imagination mystique. C\u2019est pourquoi le but du m\u00e9ditant est d\u2019atteindre cet Eveil. Celui-ci n\u2019est autre que la d\u00e9couverte ou la cr\u00e9ation et non l\u2019enlisement ou la cristallisation du m\u00e9ditant qui devrait attendre jusqu\u2019\u00e0 la mort pour conna\u00eetre enfin le r\u00e9sultat de sa pratique. C\u2019est pourquoi, par pratique de m\u00e9ditation, on devra entendre d\u00e9termination, courage et pers\u00e9v\u00e9rance, c\u2019est-\u00e0-dire oser prendre le risque de mourir afin de pouvoir appr\u00e9cier ce qu\u2019est la vie.<\/p>\n\n\n\n<p>La m\u00e9ditation forme des hommes courageux capables de d\u00e9couverte ou de cr\u00e9ation. Elle constitue la pratique essentielle dans la Voie de l&#8217;\u00c9veil et de l&#8217;\u00c9mancipation de soi.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>AUCUNE D\u00c9PENDANCE \u00c0 L&#8217;\u00c9GARD DES \u00c9CRITURES, UNE TRANSMISSION SP\u00c9CIALE&nbsp; EN DEHORS DE L\u2019ENSEIGNEMENT<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>S\u2019interroger sur une question et la suivre suffisamment longtemps jusqu&#8217;\u00e0 ce qu&#8217;elle arrive \u00e0 maturit\u00e9 et explose d&#8217;elle-m\u00eame, voil\u00e0 ce qu&#8217;est l&#8217;Eveil. La m\u00e9thode ne rel\u00e8ve pas de l&#8217;enseignement issu des s\u016btra, d&#8217;o\u00f9 &#8221; aucune d\u00e9pendance \u00e0 l&#8217;\u00e9gard des \u00c9critures&#8221;. La mise en pratique du zen ne se base ni sur &#8220;les quatre \u00c9tablissements de l&#8217;Attention* ni sur la m\u00e9ditation sur &#8220;la Production Interd\u00e9pendante*&#8221;, ou encore sur &#8220;la vacuit\u00e9 des \u00eatres et des ph\u00e9nom\u00e8nes*&#8221;&#8230;, mais consiste simplement \u00e0 ne pas laisser notre esprit \u00eatre envahi par les \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs. Pour se faire, il ne faut pas \u00e9mettre de pens\u00e9es \u00e0 l&#8217;\u00e9gard des ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs, d&#8217;o\u00f9 &#8220;une transmission sp\u00e9ciale en dehors de l\u2019Enseignement&#8221;. N\u00e9anmoins, tant que persistent des questions, l&#8217;assujettissement au langage demeure. Dans la tradition zen, affirmer &#8220;aucune d\u00e9pendance \u00e0 l&#8217;\u00e9gard des mots et lettres&#8221; signifie que la r\u00e9citation ou la pri\u00e8re des s\u016btra ne sert pas de base pour la pratique.<\/p>\n\n\n\n<p>Aucune poursuite ou aucune discrimination de l\u2019esprit envers des ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs signifie qu\u2019il s\u2019agit bien &#8220;de la transmission sp\u00e9ciale en dehors de l\u2019Enseignement&#8221; constituant en r\u00e9alit\u00e9 le point capital de l&#8217;enseignement bouddhique zen. L\u2019essentiel des s\u016btra consiste \u00e0 apprendre aux pratiquants \u00e0 ne pas poursuivre les \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs et \u00e0 ne pas s\u2019y s&#8217;attacher, ce qui d\u00e8s lors permet la pacification de l&#8217;esprit. Cependant parvenir \u00e0 cet \u00e9tat, exige du pratiquant l\u2019apprentissage de plusieurs dharma tels que le non-attachement, la m\u00e9ditation sur &#8220;l&#8217;Impermanence, les impuret\u00e9s du corps&#8221;&#8230;afin de pouvoir prot\u00e9ger son esprit des souillure.<\/p>\n\n\n\n<p>L&#8217;ultime finalit\u00e9 de l&#8217;Enseignement bouddhique r\u00e9side dans la pratique du zen, \u00e0 savoir que ce dernier ne suit aucun mod\u00e8le \u00e9tabli, mais plut\u00f4t le chemin de la cr\u00e9ation. Bien qu&#8217;il s&#8217;agisse de la voie de cr\u00e9ation, le zen ne se d\u00e9tourne point du but final de l&#8217;Enseignement. C&#8217;est pourquoi, tout en faisant mention &#8220;de la transmission sp\u00e9ciale en dehors de l\u2019Enseignement&#8221;, Bodhidharma avait en fait l\u00e9gu\u00e9 au Patriarche Hu\u1ec7 Kh\u1ea3** les quatre tomes du La\u1e45k\u0101vat\u0101ra S\u016btra*, et que le cinqui\u00e8me Patriache Ho\u00e0ng Nh\u1eabn** avait, quant \u00e0 lui, donn\u00e9 des instructions \u00e0 T\u1ed5 Hu\u1ec7 N\u0103ng** sur le Vajracchedik\u0101 S\u016btra*. Le zen vise directement la voie trac\u00e9e jadis par Bouddha depuis le premier moment o\u00f9 il a pos\u00e9 la question cruciale : &#8220;Pourquoi, depuis toujours, l&#8217;humanit\u00e9 accepte-t-elle la naissance-vieillesse-maladie-mort comme une loi incontournable? \u2026Y a-t-il un moyen de se lib\u00e9rer de ces souffrances?&#8221; Ce fut la qu\u00eate que le Bienheureux a nourrie jusqu&#8217;au jour de son Illumination.<\/p>\n\n\n\n<p>Aussi, de nos jours, pouvons-nous \u00e9galement nous interroger: Puisque dans les s\u016btra, il est \u00e9crit que &#8220;tous les \u00eatres poss\u00e8dent la bouddh\u00e9it\u00e9*&#8221;, quelle est donc cette bouddh\u00e9it\u00e9? Si nous poussons ainsi la recherche jusqu&#8217;au jour de notre Eveil, comme l&#8217;avait fait jadis le Bienheureux, la concordance entre les deux r\u00e9alisations ne sera plus \u00e0 d\u00e9montrer. C&#8217;est pour cette raison que la m\u00e9thode s\u2019intitule &#8221; la Voie de l&#8217;Esprit de Bouddh\u00e9it\u00e9*&#8221;. Ainsi, quoiqu&#8217;il n\u2019y ait &#8220;aucune d\u00e9pendance \u00e0 l&#8217;\u00e9gard des \u00c9critures et une transmission sp\u00e9ciale en dehors de l\u2019Enseignement &#8220;, le zen repr\u00e9sente sans aucun doute le pivot du bouddhisme. C\u2019est le garant de la diffusion de la lign\u00e9e Buddhacitt\u0101*, l&#8217;h\u00e9ritier de la Loi authentique bouddhique*, le porteur du flambeau de Buddhadharma*.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>GRANDE QU\u00caTE, GRANDE REALISATION, PETITE QU\u00caTE, PETITE REALISATION<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Selon l\u2019importance de notre qu\u00eate int\u00e9rieure, la r\u00e9alisation de l\u2019Eveil sera grande ou petite. L&#8217;interrogation &#8220;Avant notre naissance, qui sommes-nous?&#8221; est une grande question. Une fois ce probl\u00e8me d\u00e9pouill\u00e9 de ses attributs, nous d\u00e9couvrons cet \u00eatre omnipr\u00e9sent en nous depuis des multitudes d\u2019\u00e8res cosmiques*, en d&#8217;autres termes nous retrouvons notre &#8220;vrai visage originel*&#8221; ou la reconnaissance de notre bouddh\u00e9it\u00e9*&#8230;<\/p>\n\n\n\n<p>Il peut s\u2019agir aussi de simples questions telles que &#8220;Pourquoi les pratiquants bouddhiques devraient-ils choisir le v\u00e9g\u00e9talisme comme r\u00e9gime de base ?&#8221;, ou &#8220;Pourquoi devraient-ils pratiquer la m\u00e9ditation?&#8221; Nous sommes en pr\u00e9sence de ces questions dites minimes pour lesquelles toute r\u00e9ponse sera r\u00e9v\u00e9latrice de la port\u00e9e de notre engagement petit ou grand.<\/p>\n\n\n\n<p>Cependant, ces qu\u00eates et leurs r\u00e9alisations ne ressemblent pas \u00e0 la pratique du K\u014dan*. De nos jours, certains adeptes observent cette pratique avec une telle intensit\u00e9 qu\u2019elle risque de provoquer la surtension ou l&#8217;agitation mentale. Cependant, ils sont fiers de consid\u00e9rer la pratique comme issue directement du zen, de la m\u00e9ditation des patriarches, etc., alors que le Bouddha lui-m\u00eame n&#8217;a pas \u00e9mis de K\u014dan, pas plus que le premier Patriarche chinois Bodhidharma**, ni le sixi\u00e8me Patriarche Houei Neng**. Cette pratique du K\u014dan n&#8217;\u00e9tait autre qu&#8217;un moyen cr\u00e9\u00e9 et enseign\u00e9 par les patriarches chinois \u00e0 l&#8217;\u00e9poque de la dynastie Song**. Pour nous qui pratiquons le bouddhisme, il est primordial de pouvoir reconna\u00eetre le vrai sens profond du dharma et de ne pas tomber dans des rituels scl\u00e9rosants.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>CONNAISSANCE ACQUISE, CONNAISSANCE DIRECTE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Dans l\u2019enseignement bouddhique, on distingue deux types de Connaissance. L&#8217;une, nomm\u00e9e Connaissance acquise, s&#8217;obtient gr\u00e2ce \u00e0 l&#8217;\u00e9tude de l&#8217;Enseignement bouddhique ou \u00e0 la lecture personnelle des s\u016btra. Son acquisition est due \u00e0 l&#8217;apprentissage aupr\u00e8s des ma\u00eetres ou amis \u00e9clair\u00e9s, ou encore par ses propres moyens d&#8217;assimilation. Elle provient des interactions de nos sens avec l\u2019environnement, lesquelles sont ensuite crypt\u00e9es en m\u00e9moire. Ce codage est tout \u00e0 fait p\u00e9rissable et n\u2019engendre pas de connaissance qui soit vraiment n\u00f4tre. En revanche, l&#8217;autre Connaissance, dite directe, na\u00eetra d&#8217;un esprit qui, une fois totalement pacifi\u00e9 et apais\u00e9 de toutes les afflictions, parviendra \u00e0 la clairvoyance gr\u00e2ce \u00e0 la pratique de la Concentration mentale, d&#8217;o\u00f9 le nom de Connaissance inn\u00e9e*. Cette derni\u00e8re enfouie jusque-l\u00e0 dans notre inconscient se manifeste une fois d\u00e9gag\u00e9e de toutes les afflictions qui nous ont entrav\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n<p>Ainsi comme l\u2019\u00e9nonce le Patriarche T\u1ed5 B\u00e1 Tr\u01b0\u1ee3ng**: &#8221; Si la terre de l&#8217;esprit est vacuit\u00e9*, le soleil de Connaissance brillera&#8221;. Jadis, le Bhagavant avait pu d\u00e9couvrir l&#8217;\u00e9nigme de sa grande qu\u00eate gr\u00e2ce effectivement \u00e0 cette Connaissance. En pratiquant la m\u00e9ditation pendant de nombreuses ann\u00e9es, son esprit fut parfaitement pacifi\u00e9. Puis en posture assise sous l&#8217;arbre bodhi*, Il m\u00e9dita sans interruption pendant quarante neuf jours et quarante neuf nuits, et r\u00e9alisa la Connaissance supr\u00eame \u00e0 la quarante neuvi\u00e8me nuit. Pour cette raison la lign\u00e9e Thi\u1ec1n* a toujours pr\u00e9conis\u00e9 le d\u00e9veloppement de cette Connaissance intuitive, car il s&#8217;agit bien de la n\u00f4tre issue de nous-m\u00eames. C\u2019est une entit\u00e9 non-n\u00e9e et non-annihilable.<\/p>\n\n\n\n<p>Pr\u00eatons attention \u00e0 la conversation suivante entre les deux ma\u00eetres zen Nham \u0110\u1ea7u To\u00e0n Kho\u00e1t** et Tuy\u1ebft Phong Ngh\u0129a T\u1ed3n**:<br>Ngh\u0129a T\u1ed3n confia :<br>&#8211; Je ne suis pas encore tout \u00e0 fait serein.<br>To\u00e0n Kho\u00e1t r\u00e9pondit :<br>&#8211; Si r\u00e9ellement vous \u00eates ainsi, faites-moi part de toutes vos perceptions. Si elles sont justes, je vous les confirmerai. Si elles sont fausses, je vous aiderai \u00e0 les \u00e9liminer.<br>Ngh\u0129a T\u1ed3n dit :<br>&#8211; Quand je suis arriv\u00e9 chez ma\u00eetre zen Di\u00eam Quan**, il montait sur l\u2019estrade pour donner le sermon sur le sens de la Vacuit\u00e9 des formes*. Je d\u00e9couvris tout de suite l&#8217;acc\u00e8s.<br>To\u00e0n Kho\u00e1t coupa :<br>&#8211; \u00c0 partir de maintenant et pour trente ann\u00e9es encore, \u00e9vitez d&#8217;en parler !<br>Ngh\u0129a T\u1ed3n continua :<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p>&#8211; J&#8217;ai lu les stances du ma\u00eetre zen \u0110\u1ed9ng S\u01a1n** lors de sa travers\u00e9e d&#8217;un ruisseau :<br>Serait-il louable de chercher ailleurs ?<br>En s&#8217;\u00e9loignant , on oublie son propre Soi.<br>Si &#8221; Lui &#8221; pr\u00e9sent est bien &#8221; Moi &#8220;,<br>&#8221; Moi &#8221; sans doute n&#8217;est pas &#8221; Lui &#8220;.<br>( &#8221; Lui &#8221; est le reflet de &#8221; Moi &#8221; sur l&#8217;eau.)<\/p><p><em>[ R\u1ea5t k\u1ef5 t\u00ecm n\u01a1i kh\u00e1c,<br>Xa x\u00f4i b\u1ecf l\u00e3ng ta,<br>Va nay ch\u00ednh l\u00e0 ta,<br>Ta nay ch\u1eb3ng ph\u1ea3i va.]<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>To\u00e0n Kho\u00e1t r\u00e9pliqua :<br>&#8211; Avec cette perception, il n&#8217;est m\u00eame pas possible de se lib\u00e9rer soi-m\u00eame.<br>Ngh\u0129a T\u1ed3n poursuivit :<br>&#8211; \u00c0 un autre moment, j&#8217;ai demand\u00e9 au ma\u00eetre zen \u0110\u1ee9c S\u01a1n**: &#8220;Aurais-je ma part de contribution dans le d\u00e9veloppement de notre lign\u00e9e ch\u2019an*?&#8221;<br>\u0110\u1ee9c S\u01a1n m\u2019a donn\u00e9 un coup de b\u00e2ton en disant:<br>&#8211; De quoi parlez-vous?<br>A ce moment, j&#8217;ai eu le sentiment d&#8217;\u00eatre comme un tonneau perc\u00e9.<br>To\u00e0n Kho\u00e1t s\u2019\u00e9cria:<br>&#8211; N&#8217;avez-vous pas entendu que toute chose provenant de l&#8217;ext\u00e9rieur ne peut pas \u00eatre le vrai tr\u00e9sor int\u00e9rieur ?<br>Ngh\u0129a T\u1ed3n insista :<br>&#8211; Comment dois-je faire au juste dans l&#8217;avenir?<br>To\u00e0n Kho\u00e1t r\u00e9pondit :<br>&#8211; Si apr\u00e8s, vous vouliez diffuser la Voie de l\u2019Eveil supr\u00eame, il faudrait d&#8217;abord que vous arriviez \u00e0 vivre en pleine conscience tous les mouvements \u00e9manant de votre for int\u00e9rieur, \u00e0 ce moment l\u00e0, nous pourrions nous unir afin de couvrir le Ciel et la Terre!<\/p>\n\n\n\n<p>A telle enseigne, Ngh\u0129a T\u1ed3n r\u00e9alisa sa compr\u00e9hension ultime, se prosterna aussit\u00f4t en signe de remerciement et se releva en s&#8217;\u00e9criant :<br>&#8211; Mon cher fr\u00e8re, c&#8217;est seulement aujourd\u2019hui ici \u00e0 Ngao S\u01a1n** que je crois pouvoir r\u00e9aliser ma Voie !<\/p>\n\n\n\n<p>Ce n&#8217;est pas seulement dans la tradition zen que l&#8217;on s&#8217;int\u00e9resse \u00e0 cette Connaissance imm\u00e9diate, mais on la retrouve \u00e9galement dans toutes les \u00c9critures sacr\u00e9es. Lisons maintenant sommairement une partie du quinzi\u00e8me chapitre du S\u016btra du Lotus de la Loi merveilleuse*, nomm\u00e9 \u00ab Les Bodhisattva surgis du monde terrestre \u00bb :<br>\u00ab \u00c0 cette \u00e9poque, des Mah\u0101-Bodhisattva venus des autres univers, se lev\u00e8rent tous ensemble et s&#8217;adress\u00e8rent au Bhagavant dans une attitude respectueuse, les mains jointes :<br>&#8211; \u00d4 Bhagavant! Nous serions tr\u00e8s heureux, avec votre assentiment, d\u2019\u00eatre en mesure de bien prot\u00e9ger, de bien psalmodier, de bien recopier et de bien faire offrande de cette Loi merveilleuse dans cet univers Sah\u0101*. Lorsque le Tath\u0101gata* sera entr\u00e9 au Nirv\u0101\u1e47a, nous promettons de rester dans ce monde afin de pouvoir la pr\u00eacher largement.<br>Alors Bhagavant leur r\u00e9pondit:<br>&#8211; Chers V\u00e9n\u00e9rables, il est inutile que vous vous occupiez de cette t\u00e2che. Dans ce monde terrestre, il existe \u00e9galement des Mah\u0101-Bodhisattva aussi nombreux que le sable de mille fleuves Gange r\u00e9unis. Chaque Bodhisattva disposant de soixante milliers d&#8217;acolytes sera pr\u00eat, une fois que je tr\u00e9passerai, \u00e0 accomplir la protection, la psalmodie et la propagation de ce S\u016btra.<br>A peine le Bouddha eut-il prononc\u00e9 ces paroles que ce monde Sah\u0101 se mit \u00e0 trembler, de ces crevasses apparues au sol, il sortit un flot infini de Bodhisattva&#8230; \u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Le S\u016btra du Lotus n&#8217;a pas nomm\u00e9 pr\u00e9cis\u00e9ment, dans ses textes, les deux Connaissances acquise et directe, mais utilise des m\u00e9taphores pour nous les sugg\u00e9rer. Litt\u00e9ralement, le Bodhisattva est l&#8217;\u00eatre sensible et illumin\u00e9 et celui qui aide \u00e0 amener les autres \u00eatres sensibles \u00e0 l&#8217;Eveil, c&#8217;est \u00e0 dire que les \u00eatres, une fois parvenus \u00e0 l\u2019Eveil, cherchent \u00e0 aider \u00e9galement leurs semblables \u00e0 atteindre l\u2019Eveil. Les Bodhisattva provenant d\u2019autres mondes d\u00e9signaient l\u2019\u00e9veil comme une Connaissance venant de l\u2019ext\u00e9rieur. Le Bhagavant leur avait refus\u00e9 la protection et la diffusion de ce S\u016btra du Lotus en ce monde, car le but de cette Loi merveilleuse est de nous montrer la bouddh\u00e9it\u00e9, cet \u00e9tat-de-Bouddha inn\u00e9 en nous, une Connaissance ne venant point de l&#8217;ext\u00e9rieur. Les Bodhisattva surgis de la Terre du Sah\u0101 repr\u00e9sentaient l\u2019Eveil issu de l&#8217;int\u00e9rieur, la Connaissance directe. C\u2019est justement celle-ci qui n\u2019est autre que la Sagesse du Bouddha*. Ce fut la raison pour laquelle le Bhagavant avait r\u00e9serv\u00e9 aux Bodhisattva du Sah\u0101 la pr\u00e9cieuse t\u00e2che de divulguer le S\u016btra du Lotus dans ce monde.<\/p>\n\n\n\n<p>Nous avons pu constater que les Canons des \u00c9critures et le Zen ont soulign\u00e9 l&#8217;importance de cette Compr\u00e9hension imm\u00e9diate. Bien que ces deux Connaissances aient \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9es de mani\u00e8re diff\u00e9rente, l&#8217;adepte bouddhiste devrait avoir la subtilit\u00e9 n\u00e9cessaire pour faire cette distinction. N\u00e9anmoins, pour le d\u00e9but de sa pratique, le novice a besoin de cette Connaissance acquise, comme l&#8217;a enseign\u00e9 le texte canonique sur l&#8217;acquisition des trois Connaissances gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019apprentissage suivant: &#8220;apprendre, analyser et appliquer*&#8221;. La Connaissance acquise nous guide sur la bonne voie et nous encourage dans la pratique. Cependant, elle rel\u00e8ve d&#8217;un savoir non immuable qu&#8217;il faut surpasser afin de pouvoir acc\u00e9der au stade du Non-n\u00e9 de la Connaissance*.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>MEDITATION, SOURCE ORIGINELLE DU BOUDDHISME<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>La M\u00e9ditation zen suit scrupuleusement la pratique en laquelle Bouddha a lui m\u00eame excell\u00e9 jadis, mais semble ne pas se plier \u00e0 l&#8217;Enseignement du Tath\u0101gata*. Le Zen ne pratique ni le S\u016btra des Quatre Etablissements de l\u2019Attention* ni les cinq \u00c9difices de la Vision p\u00e9n\u00e9trante de l\u2019esprit* de la Voie des Deux V\u00e9hicules*.<\/p>\n\n\n\n<p>Le Zen ne suit pas non plus l&#8217;apprentissage de la m\u00e9ditation sur la Production Interd\u00e9pendante* ou sur la Vacuit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes conditionn\u00e9s*. De m\u00eame, il ne suit pas la m\u00e9thode de m\u00e9ditation Concentration-Vision P\u00e9n\u00e9trante du Mah\u0101y\u0101na* de la Voie du Grand V\u00e9hicule*.<\/p>\n\n\n\n<p>N\u00e9anmoins, le Zen a mis en application directe la pratique du Bouddha qui a d\u00e9but\u00e9 avec le questionnement originaire sur les conditions existentielles de l&#8217;homme: &#8220;Pourquoi l&#8217;homme devrait-il subir le processus de naissance- vieillesse-maladie-mort ? Existe-t-il des moyens pour s&#8217;en lib\u00e9rer ?&#8221; Le Zen utilise cette m\u00e9thode de questionnement comme le guide premier pour le m\u00e9ditant durant toute sa vie de pratique, et cela jusqu\u2019\u00e0 ce que l&#8217;\u00e9nigme du probl\u00e8me se d\u00e9couvre subitement comme ce fut le cas pour Bouddha au moment de la r\u00e9alisation de son Eveil. En suivant parfaitement la Voie trac\u00e9e par Bouddha, la m\u00e9ditation zen peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme &#8221; l&#8217;h\u00e9ritier de la Voie de l&#8217;Esprit-Bouddh\u00e9it\u00e9* &#8220;.<\/p>\n\n\n\n<p>Nous pourrons reconna\u00eetre cette derni\u00e8re \u00e0 travers les r\u00e9cits de plusieurs ma\u00eetres zen.<\/p>\n\n\n\n<p>Le ma\u00eetre zen Ngh\u0129a Huy\u1ec1n L\u00e2m T\u1ebf**, alors qu&#8217;il \u00e9tait encore disciple du patriarche Ho\u00e0ng B\u00e1**, n&#8217;avait pu poser aucune question \u00e0 son ma\u00eetre, et cela durant les trois ann\u00e9es pendant lesquelles il avait s\u00e9journ\u00e9 \u00e0 la communaut\u00e9. Le V\u00e9n\u00e9rable Tr\u1ea7n T\u00f4n T\u00fac \u0110\u1ea1o Minh**, qui \u00e9tait son chef d&#8217;\u00e9tudes, lui proposa une audience aupr\u00e8s du Ma\u00eetre.<br>Ngh\u0129a Huy\u1ec1n lui demanda :<br>&#8211; Quelle question dois-je lui poser?<br>Le V\u00e9n\u00e9rable lui sugg\u00e9ra :<br>&#8211; Quelle est l&#8217;essence du bouddhisme?<br>Ngh\u0129a Huy\u1ec1n alla voir le ma\u00eetre et l&#8217;interrogea comme on le lui avait conseill\u00e9. \u00c0 peine eut-il fini de poser sa question que Ho\u00e0ng B\u00e1 lui administra trois coups de b\u00e2ton. Trois fois de suite, il fut renvoy\u00e9 avec le m\u00eame traitement. Le pauvre Ngh\u0129a Huy\u1ec1n, plein de chagrin pensa \u00e0 quitter la communaut\u00e9. Le V\u00e9n\u00e9rable lui conseilla d&#8217;aller faire ses adieux au Ma\u00eetre. Celui-ci lui recommanda d&#8217;aller chez ma\u00eetre Chi \u00e0 la montagne \u0110\u1ea1i Ngu**. \u00c0 son arriv\u00e9e chez ma\u00eetre \u0110\u1ea1i Ngu, celui-ci lui demanda:<br>&#8211; D&#8217;o\u00f9 venez-vous?<br>&#8211; De chez ma\u00eetre Ho\u00e0ng B\u00e1.<br>&#8211; Quel enseignement vous a-t-il donn\u00e9?<br>&#8211; Je l&#8217;ai interrog\u00e9 trois fois de suite sur le sens ultime du Buddhadharma* et chaque fois j&#8217;ai re\u00e7u des coups. Je ne sais quelle faute j&#8217;ai pu commettre.<br>\u0110\u1ea1i Ngu dit :<br>&#8211; Ce vieux Ho\u00e0ng B\u00e1 a agi comme une grand-m\u00e8re au c\u0153ur compatissant. Il vous a montr\u00e9 l\u2019essence de l&#8217;Enseignement. Voulez-vous encore savoir en quoi vous \u00e9tiez fautif ?<br>\u00c0 cette remarque, &#8220;l&#8217;\u0153il du satori*&#8221; de Ngh\u0129a Huy\u1ec1n s&#8217;ouvrit, il s&#8217;\u00e9cria:<br>&#8211; Apr\u00e8s tout, il n&#8217;y a pas grand-chose dans l&#8217;enseignement de Ho\u00e0ng B\u00e1 !<br>\u0110\u1ea1i Ngu le saisit par le collet et lui dit :<br>&#8211; Petit diable (qui pisse sous le van), il y a un instant vous ne saviez pas encore si vous \u00e9tiez ou non fautif, et maintenant vous d\u00e9clarez que l&#8217;enseignement de Ho\u00e0ng B\u00e1 est bien sommaire ! Qu&#8217;avez-vous donc compris? Parlez vite! Parlez vite!<br>Ngh\u0129a Huy\u1ec1n L\u00e2m T\u1ebf, sans ajouter un mot, lui flanqua trois coups au flanc. \u0110\u1ea1i Ngu desserra son \u00e9treinte et dit :<br>&#8211; Votre ma\u00eetre est Ho\u00e0ng B\u00e1. Cette affaire ne me concerne en rien.<br>Ngh\u0129a Huy\u1ec1n s&#8217;inclina et retourna ensuite chez Ho\u00e0ng B\u00e1.<\/p>\n\n\n\n<p>L&#8217;essence du bouddhisme, probl\u00e8me soulev\u00e9 par le V\u00e9n\u00e9rable Tr\u1ea7n T\u00f4n T\u00fac dans l\u2019enseignement prodigu\u00e9 \u00e0 Ngh\u0129a Huy\u1ec1n, est une question de grande importance. En saisissant cette essence du bouddhisme, on comprendra plus ais\u00e9ment l&#8217;Enseignement contenu dans les trois Corbeilles*.<\/p>\n\n\n\n<p>Ho\u00e0ng B\u00e1, \u00e9minent ma\u00eetre, en n\u2019adressant aucun mot \u00e0 Ngh\u0129a Huy\u1ec1n, mais en lui infligeant trois coups de b\u00e2ton, s&#8217;\u00e9tait servi d&#8217;un stratag\u00e8me pour l\u2019obliger \u00e0 vivre corps et \u00e2me avec sa question pos\u00e9e. En recevant les coups de b\u00e2ton d\u00e8s la premi\u00e8re entrevue, il avait d\u00fb souffrir dans toutes ses entrailles, rendant le doute encore plus vif. Apr\u00e8s quelques journ\u00e9es d\u2019inapp\u00e9tence et d\u2019insomnie, il fit une deuxi\u00e8me tentative et subit le m\u00eame traitement qui avait bris\u00e9 toute sa r\u00e9sistance. Pourquoi le ma\u00eetre ne daignait-il pas r\u00e9pondre \u00e0 la question? Ce refus laissa des traces profondes dans son subconscient.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 la troisi\u00e8me visite, en guise de r\u00e9ponse, il obtint toujours des coups. Etant dans un \u00e9tat extr\u00eame de tourment spirituel qui le sid\u00e9rait, il fut d\u00e9courag\u00e9 au point qu&#8217;il dut quitter le lieu. Durant son voyage vers \u0110\u1ea1i Ngu, l&#8217;\u00e9nigme sur l&#8217;essence du bouddhisme avait envahi et habit\u00e9 tout son \u00eatre. Pourquoi cette question essentielle avait-elle m\u00e9rit\u00e9 une telle bastonnade ? Cette derni\u00e8re l\u2019avait tellement envahi que son esprit n&#8217;avait plus de possibilit\u00e9 d&#8217;\u00e9mettre aucune autre pens\u00e9e. Elle occupait la totalit\u00e9 du champ de sa conscience. Il suffisait d\u00e8s lors d&#8217;un simple rappel des paroles de \u0110\u1ea1i Ngu telles que &#8220;ce vieux Ho\u00e0ng B\u00e1 a agi comme une grand-m\u00e8re au c\u0153ur compatissant. Il vous a montr\u00e9 l\u2019essence de l&#8217;Enseignement. Vous voulez encore savoir en quoi vous \u00e9tiez fautif !&#8221;, pour que l&#8217;\u00e9nigme vole en \u00e9clats. Ngh\u0129a Huy\u1ec1n L\u00e2m T\u1ebf avait d\u00e8s lors parachev\u00e9 sa recherche. Il r\u00e9alisa le sens du stratag\u00e8me de son ma\u00eetre en s&#8217;exclamant : &#8220;Apr\u00e8s tout, l&#8217;enseignement de Ho\u00e0ng B\u00e1 se r\u00e9duit \u00e0 peu de chose !&#8221;. Cette affirmation marquait l&#8217;aboutissement d&#8217;une longue recherche dans son questionnement. Cet \u00e9tat de maturit\u00e9 est appel\u00e9 r\u00e9alisation de conscience zen*.<\/p>\n\n\n\n<p>Le ma\u00eetre zen Tuy\u00ean Gi\u00e1m \u00e0 \u0110\u1ee9c S\u01a1n** poss\u00e9dait une grande connaissance des Canons des \u00c9critures auxquels il accordait une croyance absolue. Un jour, il fut exasp\u00e9r\u00e9 en apprenant qu&#8217;il existait une autre voie rapide et simplifi\u00e9e pour la r\u00e9alisation spirituelle : \u00ab Les moines pratiquent les postures du Bouddha pendant des milliers de kappa*, apprennent ses conduites parfaites pendant des myriades de kappa, sans pouvoir devenir Bouddha. Quelques esprits malins du Sud osaient pr\u00e9tendre &#8220;qu&#8217;en visant directement l&#8217;Esprit humain, on retrouve sa nature inn\u00e9e et on devient Bouddha&#8221;. En signe de reconnaissance au Bhagavant, se dit-il, je devrais faire une exp\u00e9dition jusqu&#8217;\u00e0 leur repaire afin de pouvoir les exterminer tous. \u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>C&#8217;\u00e9tait cet ardent dessein de prot\u00e9ger la Loi authentique qui lui fit se poser la question : &#8220;Pourquoi les pratiquants zen osent-ils affirmer que le retour direct \u00e0 l\u2019Esprit humain permet la rencontre de soi avec sa bouddh\u00e9it\u00e9?&#8221; En projetant d&#8217;aller r\u00e9primer le zen, la semence du doute avait d\u00fb grandir en lui. Se dirigeant vers le Sud, il rencontra, en premier lieu, le ma\u00eetre zen S\u00f9ng T\u00edn** \u00e0 Long \u0110\u00e0m.<br>Il l&#8217;interrogea aussit\u00f4t :<br>&#8211; J&#8217;ai longtemps entendu parler de Long \u0110\u00e0m &#8211; l&#8217;\u00c9tang du Dragon. Maintenant \u00e0 mon arriv\u00e9e, je ne vois ni \u00c9tang ni Dragon.<br>S\u00f9ng T\u00edn r\u00e9pondit calmement :<br>&#8211; Vous vous approchez en effet du site.<br>D\u00e8s cet instant, l&#8217;orgueil de Tuy\u00ean Gi\u00e1m se dissipa compl\u00e8tement. Le dessein de pourchasser les d\u00e9mons l\u2019ayant quitt\u00e9, le doute naquit en lui :&#8221;Comment reconna\u00eetre sa propre nature-de-Bouddha inn\u00e9e ?&#8221;<\/p>\n\n\n\n<p>Il d\u00e9cida de s\u2019int\u00e9grer \u00e0 la communaut\u00e9 afin de faciliter sa recherche. Cette qu\u00eate de la bouddh\u00e9it\u00e9 le tourmenta sans rel\u00e2che. Un soir pendant qu&#8217;il se tenait debout aupr\u00e8s du Ma\u00eetre, ce dernier lui demanda :<br>&#8211; Il se fait d\u00e9j\u00e0 tard. Pourquoi ne rentrez-vous pas?<br>Il salua le Ma\u00eetre et se retira, mais \u00e0 peine sorti, il revint aussit\u00f4t en disant :<br>&#8211; Il fait nuit dehors.<br>Le ma\u00eetre alluma une chandelle et la lui tendit. Au moment o\u00f9 celui-ci allait la prendre, le ma\u00eetre la souffla. Aussit\u00f4t, \u0110\u1ee9c S\u01a1n Tuy\u00ean Gi\u00e1m r\u00e9alisa sa conscience zen et s&#8217;inclina respectueusement.<br>Le ma\u00eetre demanda :<br>&#8211; Qu&#8217;avez-vous compris?<br>Il r\u00e9pondit :<br>&#8211; D\u00e9sormais, je ne me permettrais plus de douter de l&#8217;enseignement des grands ma\u00eetres zen de ce monde.<\/p>\n\n\n\n<p>Le doute de \u0110\u1ee9c S\u01a1n partit de cette affirmation : &#8220;En retrouvant sa nature inn\u00e9e, on devient Bouddha.&#8221; Ce doute prit forme \u00e0 partir du moment o\u00f9 il commen\u00e7a \u00e0 transporter avec lui tous ses ouvrages bouddhiques, les s\u016btra pour aller au Sud afin de pourchasser les esprits malins. Une fois qu\u2019il avait compris que les ma\u00eetres zen \u00e9taient loin d&#8217;\u00eatre de ceux qu&#8217;il croyait, il se soumit mais garda encore un doute : &#8220;Comment acc\u00e9der \u00e0 la r\u00e9alisation de cette bouddh\u00e9it\u00e9 en reconnaissant simplement sa nature inn\u00e9e?&#8221; Lorsque S\u00f9ng T\u00edn lui sugg\u00e9ra de se retirer et qu\u2019il lui r\u00e9pondit qu\u2019il faisait nuit dehors, son c\u0153ur charriait encore de l\u2019ins\u00e9curit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>L&#8217;obscurit\u00e9 \u00e9voqu\u00e9e par \u0110\u1ee9c S\u01a1n s&#8217;apparentait \u00e0 celle de la nuit, mais refl\u00e9tait \u00e9galement un c\u0153ur suspicieux et ombrageux. S\u00f9ng T\u00edn connaissant son souci, lui tendit la chandelle allum\u00e9e; mais, \u00e0 peine \u0110\u1ee9c S\u01a1n avait-il touch\u00e9 cette derni\u00e8re que le Ma\u00eetre l&#8217;\u00e9teignit en soufflant. Ce geste subit provoqua la dissolution de son doute. Ce fut alors la grande r\u00e9alisation, c&#8217;est-\u00e0-dire la reconnaissance de sa pure nature-de-Bouddha int\u00e9rieure, sans recourir \u00e0 aucune intervention ext\u00e9rieure. Pour \u0110\u1ee9c S\u01a1n, cette perception directe ou imm\u00e9diate de la Bouddh\u00e9it\u00e9 constitua ainsi une r\u00e9alit\u00e9 en soi insoup\u00e7onnable. C&#8217;est la raison pour laquelle il confia \u00e0 son ma\u00eetre que &#8220;d\u00e9sormais, il ne se permettrait plus de douter de l&#8217;enseignement des grands ma\u00eetres zen de ce monde &#8220;. \u0110\u1ee9c S\u01a1n avait donc accompli la grande qu\u00eate de sa vie monastique, nomm\u00e9e Grand Eveil.<\/p>\n\n\n\n<p>Le moine zen Tr\u00ed Nh\u00e0n \u00e0 H\u01b0\u01a1ng Nghi\u00eam** s\u00e9journa \u00e0 la communaut\u00e9 du ma\u00eetre Linh H\u1ef1u \u00e0 la montagne Qui S\u01a1n**.<\/p>\n\n\n\n<p>Un jour, ce dernier lui demanda :<br>&#8211; J&#8217;ai entendu que lorsque vous \u00e9tiez encore chez feu ma\u00eetre B\u00e1 Tr\u01b0\u1ee3ng**, vous \u00e9tiez capable d&#8217;apporter dix r\u00e9ponses \u00e0 une question pos\u00e9e ou une centaine pour une dizaine pos\u00e9e. Cela suppose que vous avez une connaissance susceptible de percer le myst\u00e8re de l\u2019origine du Sa\u1e43s\u0101ra. Pourriez-vous m\u2019expliquer maintenant ce qui se passa pour vous avant que vous ayez \u00e9t\u00e9 mis au monde?&#8221;<br>Ainsi interrog\u00e9, il ne sut quoi r\u00e9pondre. De retour dans sa cabane, il fouilla dans tous ses ouvrages \u00e9tudi\u00e9s sans pouvoir trouver une quelconque r\u00e9ponse. Il se lamenta : &#8221; Le g\u00e2teau dessin\u00e9 n&#8217;apaise pas un estomac vide.&#8221;<br>Il revint voir ma\u00eetre Qui S\u01a1n pour l&#8217;implorer d&#8217;expliquer. Celui-ci lui r\u00e9pondit :<br>&#8211; Si je vous le montre maintenant, vous allez me le reprocher plus tard. D&#8217;ailleurs, en quoi ce que je dis vous regarde-t-il ?<br>Il rentra d\u00e9\u00e7u et mit au feu tous ses documents acquis jusqu&#8217;alors : &#8220;D\u00e9sormais, il est bon de cesser d\u2019encombrer mon esprit de toutes les Lois bouddhiques, je vais t\u00e2cher simplement de mener une vie de moine qui ne s&#8217;occupe plus que de son quotidien&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>Il fit alors ses adieux \u00e0 Qui S\u01a1n et alla se fixer \u00e0 Nam D\u01b0\u01a1ng, pr\u00e8s de la tombe de Qu\u1ed1c s\u01b0 Hu\u1ec7 Trung**. Un jour, alors qu&#8217;il \u00e9tait en train de d\u00e9sherber, il ramassa un caillou qu&#8217;il jeta contre le bambou. Au bruit sec produit par le choc, son esprit s&#8217;\u00e9veilla subitement.<br>Il \u00e9clata de rire et prof\u00e9ra ce g\u0101th\u0101*:<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p>Un bruit m&#8217;a fait oublier toute ma connaissance acquise,<br>Aucune pratique rituelle n&#8217;est alors n\u00e9cessaire.<br>La mouvance des choses r\u00e9v\u00e8le la voie ancienne,<br>Sans toutefois tomber dans l&#8217;orni\u00e8re d\u2019une morne qui\u00e9tude.<br>Aucune trace n&#8217;a \u00e9t\u00e9 laiss\u00e9e,<br>Majestueusement maintenus au-del\u00e0 de toute forme et de tout son,<br>Ceux qui parviennent \u00e0 cette V\u00e9rit\u00e9,<br>font partie de la tr\u00e8s haute sph\u00e8re.<\/p><p><em>[M\u1ed9t ti\u1ebfng qu\u00ean s\u1edf tri<br>Ch\u1eb3ng c\u1ea7n ph\u1ea3i tu tr\u00ec<br>\u0110\u1ed5i s\u1eafc b\u00e0y \u0111\u01b0\u1eddng x\u01b0a<br>Ch\u1eb3ng r\u01a1i c\u01a1 l\u1eb7ng y\u00ean<br>N\u01a1i n\u01a1i kh\u00f4ng d\u1ea5u v\u1ebft<br>Oai nghi ngo\u00e0i s\u1eafc thinh<br>Nh\u1eefng b\u1eadc \u0111\u00e3 \u0111\u1ea1t \u0111\u1ea1o<br>\u0110\u1ec1u g\u1ecdi th\u01b0\u1ee3ng th\u01b0\u1ee3ng c\u01a1 ]<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Sur cette question de savoir &#8220;ce qui se passa pour lui avant qu&#8217;il ait \u00e9t\u00e9 mis au monde&#8221;, Tr\u00ed Nh\u00e0n avait \u00e9t\u00e9 interpell\u00e9 par ma\u00eetre Qui S\u01a1n. C&#8217;\u00e9tait une grande \u00e9nigme de pouvoir retrouver ce qui s\u2019est pass\u00e9 avant la naissance. Bien \u00e9videmment, il n&#8217;avait pu trouver la r\u00e9ponse dans aucun ouvrage. En imposant cette question \u00e0 Tr\u00ed Nh\u00e0n, Qui S\u01a1n l&#8217;obligea \u00e0 vivre intens\u00e9ment avec elle. En l&#8217;emportant avec lui dans son refuge en montagne, Tr\u00ed Nh\u00e0n laissa tout de c\u00f4t\u00e9 afin de s&#8217;y adonner pleinement. \u00c0 la diff\u00e9rence des K\u014dan qui sont pratiqu\u00e9s de nos jours, il avait nourri cette \u00e9nigme pendant des mois, des ann\u00e9es jusqu&#8217;\u00e0 ce qu\u2019elle m\u00fbrisse compl\u00e8tement.<\/p>\n\n\n\n<p>Le simple bruit du caillou contre le bambou suffit \u00e0 d\u00e9clencher son \u00e9veil. C&#8217;\u00e9tait la r\u00e9solution du probl\u00e8me pos\u00e9 par le ma\u00eetre concernant : &#8220;ce qui se passa pour lui avant qu&#8217;il ait \u00e9t\u00e9 mis au monde&#8221;. En effet, il avait retrouv\u00e9 son vrai visage originel*. Il se lib\u00e9ra alors du cycle du Sa\u1e43s\u0101ra. En observant que Tr\u00ed Nh\u00e0n \u00e9tait dou\u00e9 d&#8217;une intelligence remarquable et d&#8217;une sensibilit\u00e9 exquise, Qui S\u01a1n savait qu&#8217;il s&#8217;agissait d&#8217;une connaissance issue d&#8217;une formation non immuable et qu&#8217;il faudrait l&#8217;aider \u00e0 s&#8217;en d\u00e9barrasser afin qu\u2019il puisse sortir du Sa\u1e43s\u0101ra.<\/p>\n\n\n\n<p>De nos jours, nous sommes tr\u00e8s fiers de notre propre intelligence, croyant que nous pouvons la manipuler \u00e0 l&#8217;infini et nous oublions qu&#8217;elle est \u00e0 l&#8217;origine du Sa\u1e43s\u0101ra. Tr\u00ed Nh\u00e0n avait pu ainsi d\u00e9couvrir sa propre nature inn\u00e9e, sans forme ni apparence, mais pr\u00e9sente \u00e0 tout instant, en d\u00e9voilant ceci : &#8221; Aucune trace n\u2019a \u00e9t\u00e9 laiss\u00e9e. Sa propre nature inn\u00e9e est majestueusement maintenue au-del\u00e0 de toute forme et de tout son.&#8221;<br><br>L&#8217;Eveil \u00e9voqu\u00e9 ici est la reconnaissance en soi du non-n\u00e9, non-annihilable, encore appel\u00e9e la lib\u00e9ration dans le futur du processus de la naissance-vieillesse-maladie-mort. C&#8217;est bien la voie emprunt\u00e9e jadis par le Bhagavant.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 travers ces trois r\u00e9cits, nous avons constat\u00e9 que la M\u00e9ditation applique le m\u00eame principe que celui utilis\u00e9 par le Bhagavant. La cause premi\u00e8re est la recherche de l&#8217;origine du Sa\u1e43s\u0101ra, l&#8217;effet produit est la lib\u00e9ration du cycle des renaissances. Le Bouddha \u015a\u0101kyamuni avait pratiqu\u00e9 et r\u00e9ussi ainsi. Les moines zen avaient, eux, pratiqu\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re et obtenu le m\u00eame r\u00e9sultat. Au d\u00e9part, le Bhagavant souleva un doute spirituel qui, \u00e0 la fin, se transforma subitement en Illumination. Les moines zen partirent en qu\u00eate et pos\u00e8rent leur question essentielle aux ma\u00eetres. A la fin, ils arriv\u00e8rent en fait \u00e0 obtenir l&#8217;Eveil par leurs propres moyens. C&#8217;est pour cette raison que nous osons d\u00e9clarer que &#8220;le Zen constitue la source originelle du bouddhisme&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>PAS DE HIERARCHIE DANS LA R\u00c9ALISATION DE LA CONSCIENCE ZEN<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Pour les m\u00e9ditants zen, tant qu&#8217;il y a encore du doute, il y a de l&#8217;ignorance spirituelle. Une fois le doute \u00e9clat\u00e9, survient l&#8217;Eveil. De l&#8217;ignorance \u00e0 l&#8217;Eveil, il n&#8217;y a pas de grade. Autrement dit : &#8220;Visant directement l&#8217;esprit humain, on retrouve sa nature inn\u00e9e et on devient Bouddha&#8221;. L&#8217;ignorance rel\u00e8ve des \u00eatres profanes, l&#8217;Eveil rel\u00e8ve de Bouddha. Aucun degr\u00e9 n\u2019est apparu entre les deux. \u00c0 la diff\u00e9rence de la Voie de Dviy\u0101na*, dans laquelle il existe des \u00e9tats de Concentration &#8211; Vision p\u00e9n\u00e9trante \u00e0 atteindre dont la r\u00e9alisation est tout \u00e0 fait graduelle. Aussi peut-on d\u00e9marrer avec le premier \u00e9tat de la M\u00e9ditation*, le deuxi\u00e8me \u00e9tat de la M\u00e9ditation*, et m\u00eame acc\u00e9der \u00e0 la Sainte Voie* depuis la premi\u00e8re \u00e9tape Sot\u0101panna* jusqu\u2019\u00e0 devenir \u00e0 la fin un Arahat*. Gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019existence de la gradation, il est facile de progresser et de reconna\u00eetre son niveau.<\/p>\n\n\n\n<p>En ce qui concerne la voie du Boddhisattva, on peut aussi distinguer dans sa progression l&#8217;accomplissement de diff\u00e9rents stades, tels que les dix Croyances*, les dix Assises*, les dix Perfections de Vertu*&#8230; jusqu&#8217;aux dix Terres*, enfin, l&#8217;Iso-Illumination*, l&#8217;Illumination merveilleuse* correspondant \u00e0 la r\u00e9alisation de l\u2019 Eveil (Bouddha).<\/p>\n\n\n\n<p>Bien que soient \u00e9voqu\u00e9s les &#8220;dix tableaux d\u2019illustration de dressage du buffle*&#8221; dans la lign\u00e9e thi\u1ec1n*, ceux-ci ne d\u00e9crivent que les diff\u00e9rents \u00e9tats de conscience du pratiquant depuis le d\u00e9but jusqu&#8217;\u00e0 la fin de sa r\u00e9alisation. Ces tableaux ne servent qu\u2019\u00e0 illustrer temporairement, de fa\u00e7on concr\u00e8te, l&#8217;\u00e9volution de l\u2019Esprit du pratiquant et non la gradation de sa propre r\u00e9alisation.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>LA R\u00c9ALISATION DE L\u2019EVEIL NE PROVIENT PAS DE LA GR\u00c2CE DIVINE<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>En M\u00e9ditation zen, le pratiquant se pose avec d\u00e9termination pour sa recherche spirituelle, la question essentielle qui le tourmente sans cesse tant que l\u2019\u00e9nigme n\u2019est pas d\u00e9voil\u00e9e. La dur\u00e9e de cette recherche peut \u00eatre longue ou courte. Parfois la recherche se d\u00e9cante pendant tr\u00e8s longtemps dans le subconscient, mais quand les circonstances favorables sont r\u00e9unies, l\u2019Eveil jaillit instantan\u00e9ment. Cet Eveil est la r\u00e9solution d&#8217;un probl\u00e8me qui hanta jadis le m\u00e9ditant tout comme ce qui se passa lors de l&#8217;Eveil du Bouddha. Le Bhagavant obtint l&#8217;Illumination \u00e0 partir de sa question sur la naissance-mort, question qu&#8217;Il avait soulev\u00e9e depuis le d\u00e9but de son questionnement. L&#8217;Eveil r\u00e9sulte d&#8217;un long travail de recherche et de pratique pers\u00e9v\u00e9rante. Cette derni\u00e8re ne s&#8217;\u00e9carte pas du but fix\u00e9 au d\u00e9part. Lorsqu&#8217;on parle de l&#8217;Eveil subit, on \u00e9voque plut\u00f4t le caract\u00e8re brusque de la r\u00e9v\u00e9lation, mais c&#8217;est aussi gr\u00e2ce au suivi de la pratique quotidienne que l&#8217;Eveil peut \u00e9clore soudainement.<\/p>\n\n\n\n<p>Cet Eveil n&#8217;est certes pas de l\u2019ordre de la b\u00e9n\u00e9diction ou de la gr\u00e2ce divine, mais r\u00e9sulte plut\u00f4t d\u2019un entra\u00eenement r\u00e9gulier de la pratique. Il en est de m\u00eame pour l&#8217;invention des savants. Leur d\u00e9couverte n&#8217;est autre que le fruit de nombreuses ann\u00e9es de recherche sur un sujet longuement \u00e9tudi\u00e9. Le m\u00e9ditant ne doit donc pas vivre dans l&#8217;attente d&#8217;un Eveil, mais plut\u00f4t garder cette concentration attentive qui, une fois les conditions r\u00e9unies, d\u00e9clenchera subitement l&#8217;Eveil.<br>\uf068\uf0f5\uf067<\/p>\n\n\n\n<p>Pour conclure, il semble exister des points de divergence entre la M\u00e9ditation zen et l&#8217;Enseignement de Bouddha, comme l\u2019illustre l\u2019affirmation zen de la \u00ab transmission sp\u00e9cifique en dehors de l\u2019Enseignement\u2026 \u00bb, laquelle a sem\u00e9 le doute dans certains esprits qui croient que le Zen n&#8217;appartiendrait pas v\u00e9ritablement au bouddhisme, ou m\u00eame constituerait son propre &#8220;enfant-monstre&#8221;. En approfondissant nos connaissances sur la M\u00e9ditation zen, nous d\u00e9couvrons au contraire, que c&#8217;est plut\u00f4t elle qui a raviv\u00e9 l&#8217;esprit bouddhique. La M\u00e9ditation zen respecte de fa\u00e7on absolue l\u2019objectif d&#8217;Eveil et d&#8217;\u00e9mancipation fix\u00e9 par le Bhagavant. En effet, le but du m\u00e9ditant est l&#8217;Eveil. Sans Eveil, la t\u00e2che pour lui n\u2019est pas encore accomplie. Si l&#8217;Illumination est repr\u00e9sent\u00e9e par le phare, les pratiquants zen seront des navigateurs dont le regard est riv\u00e9 sur lui.<\/p>\n\n\n\n<p>La M\u00e9ditation zen ne suit pas les r\u00e8gles conventionnelles des Canons des \u00c9critures, mais dispose d&#8217;une voie propre semblable \u00e0 celle choisie par Bouddha. L&#8217;essentiel du Zen est de raviver la connaissance imm\u00e9diate inn\u00e9e en nous. En la red\u00e9couvrant, nous reconnaissons la bouddh\u00e9it\u00e9, et en la cultivant \u00e0 la perfection, nous obtiendrons l&#8217;Illumination et l&#8217;Emancipation. Cette connaissance transcendantale est de m\u00eame nature que la Sagesse r\u00e9alis\u00e9e par Bouddha au pied de l&#8217;arbre bodhi.<\/p>\n\n\n\n<p>La d\u00e9couverte ou la cr\u00e9ation sont les pr\u00e9occupations principales du Zen. Autrement dit, la r\u00e9alisation selon une formule d\u00e9j\u00e0 \u00e9tablie ne pourra \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une d\u00e9couverte. Pour qu\u2019il y ait d\u00e9couverte, il faudra tourner et retourner le probl\u00e8me jusqu\u2019\u00e0 ce que l\u2019Illumination se r\u00e9alise. C&#8217;est pour cette raison que la M\u00e9ditation ne peut pas \u00eatre absente sur le chemin de l&#8217;Eveil. Comme il s&#8217;agit de la d\u00e9couverte, la M\u00e9ditation est l&#8217;esprit m\u00eame de la cr\u00e9ativit\u00e9. L&#8217;invention, la cr\u00e9ation, la confiance en soi constituent la base fondamentale de la M\u00e9ditation. Ces trois caract\u00e9ristiques sont propres \u00e0 l&#8217;homme civilis\u00e9 et \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 \u00e9panouie.<\/p>\n\n\n\n<p><br><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>THI\u1ec0N T\u00d4NG VI\u1ec6T NAM BOUDDHISME THIEN VIETNAMIEN K\u1ec6 NGUY\u1ec6N H\u01af\u01a0NG(Qu\u1ef3 nguy\u1ec7n h\u01b0\u01a1ng) Tr\u1ea7m th\u1ee7y, r\u1eebng thi\u1ec1n h\u01b0\u01a1ng s\u1ef1c n\u1ee9c,Chi\u00ean \u0111\u00e0n v\u01b0\u1eddn tu\u1ec7 \u0111\u00e3 vun tr\u1ed3ng.\u00d0ao \u2026 <a class=\"continue-reading-link\" href=\"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=6513\">Continue \u00e0 lire <span class=\"meta-nav\">&rarr; <\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":6395,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"templates\/template-onecolumn.php","meta":{"_mc_calendar":[],"footnotes":""},"class_list":["post-6513","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/6513","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6513"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/6513\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6519,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/6513\/revisions\/6519"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/6395"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6513"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}