{"id":241,"date":"2011-05-02T13:04:34","date_gmt":"2011-05-02T13:04:34","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=241"},"modified":"2016-03-16T09:50:29","modified_gmt":"2016-03-16T09:50:29","slug":"g-generosite","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=241","title":{"rendered":"La G\u00e9n\u00e9rosit\u00e9"},"content":{"rendered":"

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\n<\/a>Pourquoi utilise-t-on le terme “g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9” dans la pratique du bouddhisme et dans le voie vers l\u2019\u00e9veil.<\/p>\n

Pour expliquer cette notion, on va se placer au niveau de la cr\u00e9ation des \u00e9tats des \u00eatres: Les \u00eatres dans leur conception, ont une facilit\u00e9 de s\u2019attacher aux croyances li\u00e9es ou non aux courants religieux ou spirituels. Souvent ils ne comprennent pas le sens profond de ces voies.<\/p>\n

Leur ignorance li\u00e9e aux croyances les poussent\u00a0vers une\u00a0v\u00e9n\u00e9ration et d\u2019adulation de ces courants: aveugl\u00e9s dans la pratique de ces courants et de leur “cr\u00e9ateur”, tels que Dieu, J\u00e9sus, Bouddha, Allah …, les \u00eatres s’enferment de plus en plus dans leur foi et leur croyances.<\/p>\n

Les \u00eatres qui sont dans le d\u00e9tresse mentale ou psychologique recherche une solution pour sortir de leur \u00e9tat de souffrance, ils essayent rapidement de trouver la sortie, ce qui expliquerait leur comportement qui les \u00e9l\u00e8verait vers un \u00e9tat plus stable que celui dans lequel ils vivent\u00a0: les \u00eatres “sensibles” qui sont \u00e0 la t\u00eate des courants spirituels savent reconna\u00eetre la d\u00e9tresse des \u00eatres. On peut avoir deux cat\u00e9gories d\u2019\u00eatres\u00a0: ceux qui vouent \u00e0 sauver les \u00eatres en souffrance et ceux qui profitent de la situation pour renforcer leur croyance en s\u2019aidant des \u00eatres en souffrance. Parmi ceux de la deuxi\u00e8me cat\u00e9gorie, on peut aussi citer les \u00eatres qui peuvent profiter de la faiblesse des \u00eatres en souffrance, pour leur “voler” leur “vie” mat\u00e9rielle, physique ou psychologique, en leur cr\u00e9ant une forte d\u00e9pendance mentale vis \u00e0 vis d\u2019eux\u00a0: ce qui serait la pire des situations que pourrait vivre une personne.<\/p>\n

C\u2019EST L\u2019IMAGE “D\u2019UNE BO\u00ceTE QUI S\u2019EMBO\u00ceTE”\u00a0:<\/em><\/h3>\n

“DANS LA PRISON DE LA SOUFFRANCE<\/em><\/h3>\n

“ON” SE CR\u00c9E UNE AUTRE PRISON DE SOUFFRANCE”.<\/em><\/h3>\n

C\u2019est pour cela qu\u2019il faut absolument rester vigilant, \u00e0 rester dans la conscience et \u00e0 faire attention \u00e0 tout moment m\u00eame si on sait que tel ou tel courant est par nature une solution pour faire cesser notre \u00e9tat de d\u00e9tresse. Ce ne sont pas les courants qui sont dangereux, ce sont les \u00eatres qui les “pilotent”. La confiance en soi et la vigilance nous permettent de r\u00e9fl\u00e9chir “correctement” aux actions psychologiques, verbales ou physiques qu\u2019on pourrait amener \u00e0 subir pour sortir de notre \u00e9tat.<\/p>\n

Par exemple, ce n\u2019est pas parce qu\u2019on per\u00e7oit un \u00e9tat de bien chez un pratiquant, on sera aussi dans cet \u00e9tat dans cette pratique\u00a0: cela demande aussi une r\u00e9flexion, une compr\u00e9hension de cette pratique et surtout dans quelle direction va nous amener ce chemin de pratique. On peut \u00e9couter, on peut respecter, mais on doit r\u00e9fl\u00e9chir avant de l\u2019exp\u00e9rimenter.<\/p>\n

Pour les cas du courant religieux, sa connaissance et sa pratique est b\u00e9n\u00e9fique par nature \u00e0 l\u2019\u00eatre d\u2019un point de vue mentale ou “spirituelle” puisque toutes les religions du monde apportent a priori un \u00e9tat de bien \u00eatre. Ces voies sont des directions qui sont dict\u00e9es par les \u00eatres “cr\u00e9ateurs”. Cette image de cr\u00e9ateur de courant ou conceptions est aussi ressentie au premier abord dans le bouddhisme par les \u00eatres sensibles.<\/p>\n

D\u2019un point de vue de la connaissance bouddhiste, Bouddha a compris que si le bouddhisme est consid\u00e9r\u00e9 comme un courant religieux ou spirituel, alors il se placerait au m\u00eame niveau que les autres courants du pass\u00e9, du pr\u00e9sent et du futur. A cet \u00e9gard, le bouddhisme serait plac\u00e9 au m\u00eame niveau que les autres courants. C\u2019est pour cela que le Bouddha a donn\u00e9 un enseignement sur la nature du bouddhisme, qui n\u2019est pas issu d\u2019une cr\u00e9ation du Bouddha lui-m\u00eame, ni m\u00eame d\u2019une conception de l\u2019esprit. Le bouddhisme est “quelque chose” qui a toujours exist\u00e9 dans l\u2019espace et le temps, c\u2019est comme un amas de connaissances issues d\u2019aucune conception, ni d\u2019aucune cr\u00e9ation. C\u2019est aussi dans ce sens que le bouddhisme, voir le dharma du Bouddha est vu comme un courant universel et surtout dans une “\u00e9galit\u00e9” absolue. La notion d\u2019\u00e9galit\u00e9 ici ne doit \u00eatre pas prise comme une conception d\u2019\u00e9galit\u00e9, car quand l\u2019\u00e9galit\u00e9 est une conception de l\u2019esprit, on aura alors la conception “contraire” de cette notion qui est celle de l\u2019in\u00e9galit\u00e9, en cons\u00e9quence le bouddhisme et sa pratique ne rentreraient plus dans l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00e9galit\u00e9. L\u2019\u00e9tat d\u2019\u00e9galit\u00e9 du bouddhisme n\u2019est pas issu ni du concept d\u2019\u00e9galit\u00e9, ni d\u2019in\u00e9galit\u00e9. C\u2019est pour cette raison que Bouddha se positionnait au m\u00eame niveau que les \u00eatres pour \u00e9viter d\u2019inciter les \u00eatres \u00e0 construire des concepts de v\u00e9n\u00e9ration ou de croyance, sur un \u00e9tat d\u2019\u00eatre sup\u00e9rieur.<\/p>\n

Bouddha a dit clairement qu\u2019il n\u2019est en aucun cas le “cr\u00e9ateur” ou le “concepteur” du courant bouddhiste. En un sens ce courant reste ouvert \u00e0 tous par son \u00e9coute, par son adaptation, par son chemin, par sa pratique et surtout par son aboutissement vers un \u00e9tat unique, celui de l\u2019Eveil. A cet \u00e9gard, Bouddha se consid\u00e9rait en toute logique comme un m\u00e9decin, un professeur, un enseignant voir m\u00eame un simple guide, et cela\u00a0:<\/p>\n

POUR QUE LES \u00caTRES PUISSENT PRENDRE LE CHEMIN QU\u2019IL A LUI-M\u00caME PRIS,<\/strong><\/em><\/h3>\n

POUR QU\u2019ILS PUISSENT R\u00c9ALISER LES EXP\u00c9RIENCES QU\u2019IL A LUI-M\u00caME R\u00c9ALIS\u00c9ES<\/strong><\/em><\/h3>\n

ET POUR QU\u2019ILS PUISSENT R\u00c9COLTER LES FRUITS QU\u2019IL A LUI-M\u00caME R\u00c9COLT\u00c9S.<\/strong><\/em><\/h3>\n

Bouddha avait enseign\u00e9 que bien qu\u2019il soit devenu un Bouddha, tous les \u00eatres qui n\u2019ont pas encore atteint l\u2019\u00e9tat de Bouddha, deviendront aussi \u00e0 un moment donn\u00e9 un Bouddha, c\u2019est \u00e0 dire que l\u2019\u00e9tat de Bouddha sommeille en chaque \u00eatre. Ce qui prouve tout simplement que chaque \u00eatre est un Bouddha potentiel. C\u2019est aussi dans ce sens d\u2019\u00e9galit\u00e9 que le Bouddha voulait faire comprendre aux \u00eatres. Si cette forme d\u2019\u00e9galit\u00e9 est compris, par d\u00e9duction logique, le Bouddha disait qu\u2019\u00e0 chaque instant de notre vie on est entour\u00e9 de Bouddhas potentiels, on cotoie des Bouddhas potentiels, on vit avec des Bouddhas potentiels, parfois on aide des Bouddhas potentiels mais parfois ou plut\u00f4t souvent on cr\u00e9e des souffrances aux Bouddhas potentiels en agissant par tuerie, par violence, par agressivit\u00e9, par des paroles remplies de m\u00e9chancet\u00e9, … par des actes de destruction et non de construction, et ceux-ci en opposition avec les propres valeurs de la vie. De plus comme l\u2019\u00e9tat de Bouddha est aussi int\u00e9gr\u00e9 en nous, le Bouddha a expliqu\u00e9 que si on d\u00e9truit un Bouddha potentiel de l\u2019environnement, cela veut simplement dire qu\u2019on “d\u00e9truit” notre propre \u00e9tat de Bouddha. C\u2019est par compassion aux \u00eatres, par pr\u00e9servation de la vie et surtout de l\u2019\u00e9tat de Bouddha que le Bouddha a donn\u00e9 une conscience de la souffrance et du chemin de s\u2019en lib\u00e9rer, pour lui la v\u00e9ritable pratique vers l\u2019\u00e9tat d\u2019Eveil se trouve dans l\u2019environnement et non pas dans une v\u00e9n\u00e9ration et une croyance en lui ou sur ces principes. Ainsi il nous a montr\u00e9 la voie et \u00e0 nous de la prendre et de l\u2019exp\u00e9rimenter. C\u2019est aussi pour cette raison que savoir respecter, \u00eatre reconnaissant en se rappelant des principes du Dharma sont des moyens de pr\u00e9servation de la connaissance de la voie, ce qui est d\u00e9j\u00e0 un b\u00e9n\u00e9fice de la pratique mais cela reste insuffisant. Le Bouddha a dit que la vraie pratique se trouve dans l\u2019effort, le travail qu\u2019on devra fournir pour construire la barque qui nous m\u00e8nera jusqu\u2019\u00e0 la rive de l\u2019Eveil, et ceci avec l\u2019aide de l\u2019environnement et donc l\u2019aide des Bouddhas potentiels.<\/p>\n

Toute cette d\u00e9marche permet de dire que l\u2019environnement est un enseignement, un ma\u00eetre qui nous apprend \u00e0 cr\u00e9er des moyens pour avancer vers l\u2019\u00e9veil, \u00e0 d\u00e9velopper des qualit\u00e9s, \u00e0 cultiver l\u2019ouverture et l\u2019\u00e9coute. Et par cons\u00e9quent, comme pour le Bouddha, on doit et on devra donner \u00e0 notre environnement, \u00e0 ces Bouddhas potentiels, du respect, de la reconnaissance, de la confiance, du bien \u00eatre, en pratiquant simplement l\u2019\u00e9tat de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9. A la base, cet \u00e9tat transforme compl\u00e8tement la personne qui le pratique, en lui faisant passer d\u2019une image construite par la soci\u00e9t\u00e9 \u00e0 une image construite par l\u2019Eveil, ce qui transformera sa vision de ces \u00e9tats et aussi ceux de son environnement.<\/p>\n

La g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 est un \u00e9tat qui doit \u00eatre cultiv\u00e9, d\u00e9velopp\u00e9 en soi et pratiqu\u00e9 avec l\u2019environnement. Elle a \u00e9t\u00e9 enseign\u00e9e par le Bouddha pour que tous les \u00eatres puissent vivre dans l\u2019Eveil et la voie du milieu, celle qui positionne chaque \u00eatre sur une \u00e9galit\u00e9 de vie, de non peur dans les conceptions, de stabilit\u00e9 et d\u2019\u00e9quilibre.<\/p>\n

Que repr\u00e9sente cet \u00e9tat de G\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et comment pourrons-nous le pratiquer dans le quotidien\u00a0?<\/p>\n

Une question qu\u2019on pourrait se poser\u00a0: est-ce que la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 se r\u00e9sumerait par une action de don \u00e0 notre environnement\u00a0? C\u2019est vrai que souvent lorsqu\u2019on demande \u00e0 notre environnement comment la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 se d\u00e9veloppe et surtout comment on la pratique, on d\u00e9finirait par l\u2019image d\u2019une personne qui “donne” un objet mat\u00e9riel \u00e0 son environnement. De nos jours et dans un environnement de plus en plus consommateur et mat\u00e9rialiste, en plus conditionn\u00e9 par la “crise” professionnelle, par une visibilit\u00e9 incertaine de l\u2019avenir professionnel et par cons\u00e9quent l\u2019incertitude du “comment combler les besoins de l\u2019environnement”, les \u00eatres se cr\u00e9ent des peurs, des stress, des inqui\u00e9tudes, des frustrations et sont de plus en plus r\u00e9ticents sur la pratique du don, et parfois essayent de trouver des raisons voir des pr\u00e9textes pour \u00e9viter d\u2019agir par le don ou l\u2019offrande. Si cette exp\u00e9rience du don se r\u00e9sumerait \u00e0 cet \u00e9tat physique de cette action entre la personne et son environnement, et si le Bouddha a d\u00e9fini le don de cette fa\u00e7on, le bouddhisme ne serait plus pratiqu\u00e9 dans un \u00e9tat d\u2019”\u00e9galit\u00e9” et donc ce ne serait plus du bouddhisme\u00a0!<\/p>\n

Cette “pratique in\u00e9gale” montrera que la pratique du don ne pourra pas \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e par tout le monde\u00a0: seules les personnes qui poss\u00e8deront une richesse mat\u00e9rielle importante pourront pratiquer le don, ce qui d\u00e9finirait la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 comme un \u00e9tat “injuste” et les personnes qui auront tr\u00e8s peu de moyens mat\u00e9riels ne pourront pas le pratiquer, en quelque sorte. Cette vision serait triste et la pratique du bouddhisme serait le fruit des \u00e9tats de la soci\u00e9t\u00e9, et non plus de l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00e9veil qui \u00e9manerait du fruit de l\u2019esprit. Ce qui par d\u00e9duction montrerait que la pratique du bouddhisme se r\u00e9aliserait dans la diff\u00e9rence, l\u2019\u00e9cart, le d\u00e9s\u00e9quilibre et l\u2019instabilit\u00e9.<\/p>\n

De plus si l\u2019environnement est l\u2019enjeu de la pr\u00e9servation de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 ferait ainsi partie de l\u2019environnement\u00a0: on d\u00e9velopperait la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 pour l\u2019environnement, et non pas pour soi m\u00eame. Elle serait donc li\u00e9e \u00e0 l\u2019environnement dans ce sens. Par cons\u00e9quent, ce raisonnement n\u2019aiderait pas la personne \u00e0 cultiver sa g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 mais plut\u00f4t elle cultiverait la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 de son propre environnement. Ce qui encore une fois est en opposition avec la pratique de l\u2019Eveil. C\u2019est pour cette raison que le Bouddha insiste fortement sur l\u2019importance\u00a0:<\/p>\n