{"id":2158,"date":"2012-02-26T08:25:51","date_gmt":"2012-02-26T08:25:51","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=2158"},"modified":"2013-03-14T08:03:30","modified_gmt":"2013-03-14T08:03:30","slug":"nirvana-le-bonheur-supreme","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=2158","title":{"rendered":"Nirvana &#8211; Le Bonheur Supr\u00eame"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center;\"><strong>NIRVANA<br \/>\nLE BONHEUR SUPREME<\/strong><\/p>\n<p><em><strong>DU MEME AUTEUR :<\/strong><\/em><\/p>\n<ul>\n<li>Major Religions of India<\/li>\n<li>Divine Messengers of Our Time<\/li>\n<li>Homage to Yogaswami<\/li>\n<li>New Insights into Buddhism<\/li>\n<li>Miraculous Waters of Lourdes<\/li>\n<li>Servant of God : Sayings of a Self-Realised Sage Swami Ramdas<\/li>\n<li>Mysterious Stories of Sri Lanka<\/li>\n<li>The Stranger &amp; Other Stories<\/li>\n<li>The Holy Guru and Other Stories<\/li>\n<li>So You Want to Emigrate toEngland, Mohandas<\/li>\n<li>Living and Dying From Moment to Moment<\/li>\n<li>That Pathless Land<\/li>\n<li>Bliss of Reality<\/li>\n<li>J.Krishnamurti As I Knew Him<\/li>\n<li>Sayings of J.Krishnamurti<\/li>\n<li>A Bibliography of the Life and Teachings of Jiddu Krishnamurti<\/li>\n<li>Jiddu Krishnamurti : A Bibliographical Guide<\/li>\n<li>Staff Exchanges in Librarianship<\/li>\n<li>In-Service Training in Librarianship<\/li>\n<li>The Role of Conferences in the Further Education of Librarians<\/li>\n<li>Memoirs of an Oriental Philosopher<\/li>\n<li>My Philosophy of Life<\/li>\n<li>The Pure in Heart<\/li>\n<\/ul>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>S U S U N A G A W E E R A P E R U M A<\/strong><\/p>\n<h2 style=\"text-align: center;\"><strong>Nirvana<\/strong><\/h2>\n<h4 style=\"text-align: center;\">Le Bonheur Supr\u00eame<\/h4>\n<h4 style=\"text-align: center;\">Traduit de l\u2019anglais par Nestor Denet<\/h4>\n<h4 style=\"text-align: center;\">et Claudia Weeraperuma<\/h4>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>Titre original :<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><em><strong>Nirvana the Highest Happiness<\/strong><\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La premi\u00e8re version de cette traduction par Nestor Denet a \u00e9t\u00e9 r\u00e9vis\u00e9e par Dr Claudia Weeraperuma. La deuxi\u00e8me version par Dr Claudia Weeraperuma a \u00e9t\u00e9 informatis\u00e9e par elle.<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\">\u00a9 <em><strong>Susunaga Weeraperuma<\/strong><\/em><\/p>\n<address style=\"text-align: center;\">*****************<\/address>\n<address style=\"text-align: center;\">Table des Mati\u00e8res<\/address>\n<ol>\n<li><span style=\"text-align: center;\">La personnalit\u00e9 de Bouddha _____________________ 1<\/span><\/li>\n<li>Ambapali : une femme de plaisir _________________ \u00a010<\/li>\n<li>Angulimala : un meurtrier en s\u00e9rie devenu Arhat ______ 22<\/li>\n<li>La doctrine bouddhiste du karma ________________ \u00a025<\/li>\n<li>R\u00e9flexions sur la pratique de la m\u00e9ditation __________ 33<\/li>\n<li>L\u2019art de la m\u00e9ditation v\u00e9ritable __________________ 39<\/li>\n<li>Le \u00ab je \u00bb existe-t-il r\u00e9ellement ? __________________45<\/li>\n<li>Quel est l\u2019objet du Dharma ? ____________________ 55<\/li>\n<li>La croyance en un Dieu-Cr\u00e9ateur ________________ \u00a060<\/li>\n<li>Pourquoi croire en Dieu ? _____________________ \u00a064<\/li>\n<li>Conversation du Bouddha avec un fermier __________ 71<\/li>\n<li>Eloge d\u2019une vie solitaire _______________________75<\/li>\n<li>Qu&#8217;est-ce qu\u2019un brahmane authentique ? ___________ \u00a086<\/li>\n<li>Qui est un ami sinc\u00e8re ? ______________________ \u00a0118<\/li>\n<li>Le bouddhisme excuse-t-il ou condamne-t-il la consommation de viande? _________________________________ 123<\/li>\n<li>La force de la psalmodie Paritta _________________133<\/li>\n<li>Notre dette de gratitude envers nos parents ________ \u00a0 141<\/li>\n<li>Qu&#8217;est-ce le Nirvana ? _______________________ \u00a0147<\/li>\n<\/ol>\n<p><strong><em>Remerciements<\/em><\/strong><\/p>\n<address style=\"text-align: justify;\">J\u2019exprime mes remerciements les plus profonds \u00e0 mon \u00e9pouse le Dr Claudia Weeraperuma pour avoir consacr\u00e9 tout son temps \u00e0 \u00e9diter mon manuscrit dont nous avons longtemps discut\u00e9 la teneur.<\/address>\n<address>Les illustrations de ce livre sont aussi l\u2019\u0153uvre de Claudia.<\/address>\n<p style=\"text-align: justify;\">Toute ma reconnaissance va au V\u00e9n\u00e9rable Bhikkhu Bodhi dela Soci\u00e9t\u00e9d\u2019\u00e9dition bouddhiste ( Buddhist Publication Society) du Sri Lanka, au V\u00e9n\u00e9rable K. Sri Dhammananda du Vihara Buddhiste de Kuala Lumpur (Malaisie) et au V\u00e9n\u00e9rable Thanissaro Bhikku du Monast\u00e8re dela Metta Forest(Metta Forest Monastery) en Californie pour m\u2019avoir permis de citer leurs excellentes traductions des \u00e9critures du bouddhisme pali.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00ab <em>Ambapali : A Lady of Pleasure Who Attained Buddhist Sainthood<\/em> \u00bb a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 pour la premi\u00e8re fois dans The Mountain Path en d\u00e9cembre 2000 et plus tard dans Vedanta en juillet-ao\u00fbt 2001.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00ab <em>Meditations on the Practice of Meditation<\/em> \u00bb a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 pour la premi\u00e8re fois dans The Mountain Path en juin 2001.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00ab<em> What is Nirvana ?<\/em> \u00bb a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 pour la premi\u00e8re fois dans le num\u00e9ro Jayanti 2001 de The Mountain Path.<\/p>\n<p>\u00ab In Praise of a Solitary Life \u00bb a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 pour la premi\u00e8re fois dans le num\u00e9ro Aradhana 2002 de The Mountain Path.<\/p>\n<p>\u00ab Our Debt of Gratitude to Our Parents \u00bb a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 pour la premi\u00e8re fois dans le num\u00e9ro Jayanti 2002 de The Mountain Path.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans le livre actuel, j\u2019ai inclus des extraits de certains \u0153uvres publi\u00e9s ant\u00e9rieurement, particuli\u00e8rement des trois livres suivants, tous publi\u00e9s par Motilal Banarsidass, Delhi (Inde) :<\/p>\n<ul>\n<li>Major Religions of India<\/li>\n<li>Living and Dying From Moment to Moment<\/li>\n<li>Bliss of Reality<\/li>\n<li>That Pathless Land<\/li>\n<\/ul>\n<h2>1. La personnalit\u00e9 du Bouddha<\/h2>\n<p style=\"text-align: right;\">\u00ab<em> Cette religion (le Bouddhisme) \u2026 doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme la plus noble sur cette terre \u00e0 cause de son excellence int\u00e9rieure et de sa v\u00e9rit\u00e9&#8230;<\/em>&#8220;<\/p>\n<address style=\"text-align: right;\"><strong>Arthur Schopenhauer<\/strong><\/address>\n<address style=\"text-align: right;\"><strong>\u00dcber den Willen in der Natur 1854<\/strong><\/address>\n<p style=\"text-align: justify;\">Quel genre d\u2019homme \u00e9tait le Bouddha ? Le mot \u00ab Bouddha \u00bb n\u2019est pas un nom mais bien un titre signifiant \u00ab l\u2019Eveill\u00e9 \u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ceux qui ne sont pas enti\u00e8rement \u00e9veill\u00e9s et qui n\u2019en ont pas conscience ne sont \u00e9videmment pas des Bouddhas. Lorsque la conscience est compl\u00e8tement lib\u00e9r\u00e9e et s\u2019aper\u00e7oit vivement \u00e0 la fois du monde int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur, alors l\u2019individu peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme ayant atteint l\u2019\u00e9tat de Bouddha. Car chaque \u00eatre humain est un Bouddha potentiel. Mais cet \u00e9tat n\u2019est pas un don des dieux. La transformation spirituelle de Gautama \u00e9tait le r\u00e9sultat d\u2019un travail tr\u00e8s ardu. Le Bouddha n\u2019\u00e9tait pas \u00ab l\u2019\u00e9lu \u00bb d\u2019une puissance divine ou non.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Avant sa transformation qui eut lieu \u00e0 l\u2019\u00e2ge de 35 ans, le Bouddha s\u2019appelait Prince Siddharta Gautama. Bien que les dates exactes de sa naissance et de son d\u00e9c\u00e8s soient inconnues, il naquit au 6e si\u00e8cle avant J.C. \u00e0 Kapilavastu dans une r\u00e9gion s\u2019\u00e9tendant du sud de N\u00e9pal au Gange. Il \u00e9tait fils unique du roi Suddhodhana et de la reine Maha Maya. Sa m\u00e8re mourut sept jours apr\u00e8s sa naissance et il fut \u00e9lev\u00e9 par la s\u0153ur de sa m\u00e8re qui \u00e9tait aussi l\u2019autre \u00e9pouse de son p\u00e8re.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Siddharta v\u00e9cut une vie fastueuse \u00e0 la cour de Kapilavastu, ignorant des vicissitudes de la vie telles que la vieillesse, la maladie et la mort, menant joyeuse vie sans privations. Il \u00e9pousa assez jeune sa cousine Yasodhara qui lui donna un fils unique appel\u00e9 Rahula.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ce chapitre est une version revue de la conf\u00e9rence donn\u00e9e en 1977 \u00e0 l\u2019occasion du Vesak en comm\u00e9moration de la naissance, de l\u2019Illumination et du d\u00e9c\u00e8s du Bouddha \u00e0 la Soci\u00e9t\u00e9 Th\u00e9osophique d\u2019Ad\u00e9la\u00efde (Australie).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">On conna\u00eet mal la vie qu\u2019il mena dans ses jeunes ann\u00e9es, mais on peut se faire une id\u00e9e de sa personnalit\u00e9 en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 la litt\u00e9rature bouddhique. Un de ces amis se plaignit \u00e0 son p\u00e8re, qu\u2019il consacrait trop de temps aux plaisirs, et qu&#8217;il n\u00e9gligeait l\u2019art militaire, art n\u00e9cessaire pour mener son peuple \u00e0 une guerre \u00e9ventuelle. Un jour, il d\u00e9fia ses adversaires et prouva son habilet\u00e9 en surpassant le meilleur archer. C\u2019est ainsi qu\u2019il regagna l\u2019estime des chefs de tribus.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">D\u00e9\u00e7u de la vie qu\u2019il menait, il d\u00e9cida \u00e0 l\u2019\u00e2ge de 29 ans de quitter le palais et de consacrer tous ses efforts \u00e0 l\u2019\u00e9tude de la religion et de la philosophie. Il prit cette d\u00e9cision soudaine et \u00e9trange apr\u00e8s avoir rencontr\u00e9 un malade, un vieillard, un cadavre et un mendiant religieux dont la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 l\u2019avait frapp\u00e9. Il commen\u00e7a ainsi \u00e0 se rendre compte que bien que l\u2019homme \u00e9tait sujet \u00e0 la maladie, \u00e0 la vieillesse et \u00e0 la mort, il \u00e9tait possible de transcender ces souffrances en devenant sannyasi ou mendiant.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La d\u00e9cision de devenir mendiant errant ne fut pas facile \u00e0 prendre en \u00e9gard \u00e0 ses obligations d\u2019\u00e9poux, de p\u00e8re et d\u2019h\u00e9ritier du tr\u00f4ne. Malgr\u00e9 tout, il d\u00e9cida une nuit de quitter sa famille. Il franchit le seuil de la chambre de sa femme et la trouva endormie pr\u00e8s de son fils. Il voulait embrasser son fils une derni\u00e8re fois avant de partir, mais il s\u2019abstint de peur de r\u00e9veiller sa femme. Il quitta le ch\u00e2teau accompagn\u00e9 de son cocher Channa et s\u2019enfon\u00e7a dans la nuit profonde. Cet \u00e9pisode de la vie du Bouddha s\u2019appelle \u00ab le Grand Renoncement \u00bb car la d\u00e9cision de Siddharta de devenir un mendiant errant \u00e0 la recherche de la V\u00e9rit\u00e9 l\u2019obligeait \u00e0 abandonner sa maison, sa famille, sa richesse et sa puissance.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">S\u2019il est relativement facile de renoncer aux biens terrestres, il est bien plus difficile d\u2019abandonner la s\u00e9curit\u00e9 psychologique. La d\u00e9cision de quitter son foyer n\u2019\u00e9tait pas de se soustraire aux obligations terrestres, mais au contraire de se charger de la plus grande responsabilit\u00e9 qu\u2019un homme puisse prendre, c\u2019est-\u00e0-dire de rechercher l\u2019origine de la douleur, et de la vaincre pour lui-m\u00eame et pour l\u2019humanit\u00e9 souffrante. Ce Renoncement n\u2019\u00e9tait pas une fuite mais plut\u00f4t le d\u00e9but d\u2019une grande aventure, d\u2019une exploration de l\u2019inconnu. Je suppose que les grands chercheurs de l\u2019histoire ne sont pas seulement ceux qui explorent le monde ext\u00e9rieur, mais surtout ceux qui se plongent dans les profondeurs d\u00e9routantes de la psych\u00e9 humaine.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pendant six ann\u00e9es dans les for\u00eats d\u2019Uruvela, le prince, devenu ermite, fit des exp\u00e9riences avec lui-m\u00eame dans sa lutte pour la r\u00e9alisation de l\u2019\u00e9tat d\u2019au-del\u00e0 de la douleur. Il fr\u00e9quenta divers sages dont Alara et Uddaka. Bien qu\u2019il ait suivi tout leur enseignement, il restait n\u00e9anmoins insatisfait. A cette \u00e9poque les Brahmanes croyaient que des p\u00e9nitences extr\u00eames \u00e9taient un moyen s\u00fbr du salut spirituel. Ces p\u00e9nitences comprenaient le je\u00fbne et diverses mortifications. Pendant qu\u2019il se mortifiait ainsi, Siddharta avait cinq disciples fid\u00e8les. Un jour, il s\u2019effondra totalement \u00e9puis\u00e9 au point que ses disciples le crurent mort. Il surmonta sa faiblesse et d\u00e9cida d\u2019arr\u00eater ces p\u00e9nitences et recommen\u00e7a \u00e0 s\u2019alimenter r\u00e9guli\u00e8rement. Lorsqu\u2019il commen\u00e7a \u00e0 mendier sa nourriture comme n\u2019importe quel mendiant, ses disciples l\u2019abandonn\u00e8rent. Il avait perdu leur estime parce qu\u2019il avait abandonn\u00e9 les p\u00e9nitences comme un moyen de lib\u00e9ration. Son \u00e9chec ne le d\u00e9courageait pas et, anim\u00e9 d\u2019une d\u00e9termination extraordinaire pour r\u00e9ussir dans sa recherche, il continua \u00e0 m\u00e9diter.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">L\u2019art bouddhiste a d\u00e9crit depuis des si\u00e8cles, la sc\u00e8ne du futur Bouddha faisant de s\u00e9rieux efforts de recherche sous l\u2019arbre de Bodhi. Il ne faisait peut-\u00eatre pas d\u2019effort du tout, il \u00e9tait simplement conscient de son travail psychologique int\u00e9rieur. C\u2019est par l\u2019\u00e9veil de sa conscience ou en lib\u00e9rant son esprit de tout conditionnement que Gautama d\u00e9couvrit enfin la Lib\u00e9ration appel\u00e9e aussi \u00ab Moksha \u00bb, \u00ab Nirvana \u00bb, \u00ab Illumination \u00bb ou \u00ab Perfection \u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le Nirvana est l\u2019extinction de toute illusion dans la conscience et particuli\u00e8rement l\u2019illusion profond\u00e9ment ancr\u00e9e du \u00ab moi \u00bb. C\u2019est la fin de toute activit\u00e9 \u00e9go\u00efste, ce qui entra\u00eene n\u00e9cessairement la naissance de l\u2019amour pur ou de la compassion. Le Nirvana a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9 comme ce qui est Non-n\u00e9, Sans-origine et Sans-forme. Puisqu\u2019il n\u2019est pas dans le domaine du karma ou de la causalit\u00e9, le Nirvana est sans cause : de l\u00e0 il est Non-n\u00e9, Sans-origine et Sans-forme. Il faut remarquer que les plus grands penseurs orientaux et occidentaux ont d\u00e9crit eux aussi le Divin avec les m\u00eames mots que ceux employ\u00e9s pour d\u00e9crire le Nirvana.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Apr\u00e8s son Illumination, le Bouddha se demanda si cela valait la peine de faire conna\u00eetre sa philosophie \u00e0 un monde, qui ne l\u2019\u00e9couterait ou ne le comprendrait pas. N\u00e9anmoins il donna des conf\u00e9rences partout dans les milieux les plus divers, asc\u00e8tes, brahmanes, criminels, prostitu\u00e9es, artisans, rois et courtisans pendant les quarante-cinq derni\u00e8res ann\u00e9es de sa vie.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le Bouddha se rappela les cinq asc\u00e8tes qui furent ses disciples et qui l\u2019abandonn\u00e8rent. Il pr\u00eacha la doctrine de la Voie du Milieu dans le Parc aux Daims \u00e0 B\u00e9nar\u00e8s. Il soutenait que le salut ne se trouvait pas dans la pratique de mortifications extr\u00eames et de complaisance personnelle. Il avait essay\u00e9 ces m\u00e9thodes qui lui firent d\u00e9faut.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le Roi Suddhodhana aspirait \u00e0 rencontrer son fils devenu maintenant un Bouddha. Il l\u2019envoya chercher et le Bouddha arriva \u00e0 Kapilavastu accompagn\u00e9 de ses disciples. Le lendemain ils se mirent tous \u00e0 mendier. Le Roi Suddhodhana \u00e9tait boulevers\u00e9 \u00e0 la vue de son fils arpentant les rues son bol \u00e0 la main. Choqu\u00e9 par sa conduite, le roi l\u2019interpella et lui demanda : \u00ab Pourquoi nous fais-tu honte ? Pourquoi mendies-tu ta nourriture ? \u00bb Le Bouddha r\u00e9pondit que la mendicit\u00e9 \u00e9tait une coutume bouddhiste. Son p\u00e8re lui fit remarquer qu\u2019ils descendaient d\u2019une noble lign\u00e9e de guerriers illustres qui n\u2019avaient jamais d\u00fb mendier leur nourriture. Le Bouddha r\u00e9pliqua : \u00ab Vous pouvez pr\u00e9tendre descendre de rois, moi je descends des anciens Bouddhas qui ont toujours v\u00e9cu d\u2019aum\u00f4nes. \u00bb Le Bouddha pronon\u00e7a ensuite un discours adress\u00e9 \u00e0 son p\u00e8re sur l\u2019importance de la vertu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Yasodhara \u00e9tait tr\u00e8s triste d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 abandonn\u00e9e pendant plusieurs ann\u00e9es par son mari qui \u00e9tait devenu le Bouddha. Elle pressa son fils unique Rahula, rev\u00eatu de ses plus beaux habits, de r\u00e9clamer son h\u00e9ritage \u00e0 son p\u00e8re. Le petit gar\u00e7on r\u00e9pondit qu\u2019il ne connaissait d\u2019autre p\u00e8re que son grand-p\u00e8re le Rajah Suddhodhana. Yasodhara lui montra le Bouddha et lui dit que ce moine radieux \u00e9tait son vrai p\u00e8re. Elle lui fit remarquer qu\u2019il poss\u00e9dait de grandes richesses. Elle demanda \u00e0 Rahula de dire \u00e0 son p\u00e8re : \u00ab Je suis votre fils. Plus tard je serai le chef du clan. Je vous en prie, donnez-moi mon h\u00e9ritage. \u00bb Le Bouddha resta silencieux, mais son fils persistait dans sa demande. Le Bouddha dit alors \u00e0 son disciple Sariputta qu\u2019il ne pouvait donner \u00e0 son fils un tr\u00e9sor qui ne ferait qu\u2019apporter du chagrin, mais qu\u2019il pr\u00e9f\u00e9rait lui donner les richesses d\u2019une vie de saintet\u00e9. S\u2019adressant ensuite \u00e0 Rahula, le Bouddha dit qu\u2019il ne poss\u00e9dait ni argent, ni bijoux. Mais que s\u2019il voulait accepter un tr\u00e9sor spirituel, alors il serait accueilli dans la confr\u00e9rie des saints hommes. Rahula acquies\u00e7a et, se faisant, il h\u00e9rita d\u2019un tr\u00e9sor bien plus pr\u00e9cieux qu\u2019un banal h\u00e9ritage.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le surnaturel et les sciences occultes fascinent beaucoup de personnes. Quelle \u00e9tait l\u2019opinion du Bouddha \u00e0 ce sujet ? Dans la ville de Rajagaha vivait Jotikkha. Il avait plant\u00e9 une longue perche au sommet de laquelle se trouvait attach\u00e9e une coupe de santal pleine de bijoux. Jotikkha promettait \u00e0 tout moine qui pouvait atteindre la coupe sans employer de perche ou d\u2019\u00e9chelle et en utilisant des moyens surnaturels, de gagner le tr\u00e9sor. Sur ce Kassapa, disciple du Bouddha, \u00e9tendit la main et attrapa la coupe gr\u00e2ce \u00e0 son pouvoir surnaturel. Lorsque le Bouddha apprit l\u2019histoire, il rencontra Kassapa, brisa la coupe et interdit \u00e0 ses disciples de pratiquer des actes surnaturels.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Kevaddha proposa au Bouddha de former un de ses disciples \u00e0 la pratique du miracle \u00e0 Nalanda, dans le but de ramener des novices. La proposition fut refus\u00e9e. Sur ce le Bouddha distingua trois esp\u00e8ces de miracles :<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le miracle des myst\u00e8res rend invisible, permet de traverser les murs et de marcher sur l\u2019eau ; Le miracle des secrets permet de conna\u00eetre les pens\u00e9es et le for int\u00e9rieur des autres ; (le Bouddha d\u00e9sapprouvait ces deux miracles) ; Mais surtout le miracle de l\u2019\u00e9ducation par lequel on devient illumin\u00e9 apr\u00e8s avoir entendu un discours du Bouddha. Quiconque avait le privil\u00e8ge rare d\u2019\u00e9couter un discours du Bouddha n\u2019atteignait pas le Nirvana. Si une minorit\u00e9 l\u2019atteignait de cette fa\u00e7on, on peut supposer qu\u2019elle poss\u00e9dait un degr\u00e9 avanc\u00e9 de spiritualit\u00e9 avant d\u2019avoir rencontr\u00e9 le Bouddha. Il est probable que dans ce cas le Bouddha ne servait que de catalyseur.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Les \u00e9critures relatent une conversation int\u00e9ressante entre le Bouddha et son disciple Sunakkhatta qui, d\u00e9sappoint\u00e9, avait d\u00e9cid\u00e9 de le quitter parce que le Bouddha ne faisait pas de miracles. Le Bouddha r\u00e9pondit \u00e0 sa critique en lui disant que le but de l\u2019enseignement de la V\u00e9rit\u00e9 \u00e9tait la destruction du mal. Faire des miracles n\u2019\u00e9tait s\u00fbrement pas son but. Sunakkhatta lui reprocha aussi de ne pas r\u00e9v\u00e9ler l\u2019origine du monde. Alors le Bouddha lui dit que ce n\u2019\u00e9tait non plus l\u2019objet de son enseignement, et il r\u00e9p\u00e9ta que le but de son enseignement \u00e9tait l\u2019\u00e9limination du mal.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Un jour, un disciple demanda s\u2019il n\u2019y avait pas de choses miraculeuses et merveilleuses. Le Bouddha r\u00e9pliqua que le moine qui renonce aux plaisirs passagers de l\u2019existence pour go\u00fbter la b\u00e9atitude de la saintet\u00e9 r\u00e9alisait le seul miracle digne d\u2019\u00eatre mentionn\u00e9. Tandis que le d\u00e9sir de faire des miracles naissait de la vanit\u00e9 ou de la convoitise, celui qui y renonce se lib\u00e8re de son karma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Bien qu\u2019il soit \u00e9vident que le Bouddha condamnait les miracles, il appara\u00eet n\u00e9anmoins dans les \u00e9critures que le Bouddha avait r\u00e9alis\u00e9 des faits surnaturels. Il est difficile d\u2019expliquer une telle contradiction. Les \u00e9critures bouddhistes se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 des actes miraculeux faits soi disant par le Bouddha lui-m\u00eame. Le Bouddha d\u00e9courageait-il l\u2019ex\u00e9cution de miracles faits par d\u2019autres et faisait-il hypocritement en m\u00eame temps des miracles ? De nombreuses histoires impressionnantes de miracles ont contribu\u00e9 \u00e0 donner au Bouddha une aura de surhomme myst\u00e9rieux comme s\u2019il \u00e9tait une sorte de dieu ou d\u2019\u00eatre c\u00e9leste sorti d\u2019un monde de fiction religieuse, alors qu\u2019il \u00e9tait simplement un \u00eatre humain qui avait n\u00e9anmoins r\u00e9alis\u00e9 quelque chose d\u2019extraordinaire. A la lumi\u00e8re des arguments clairement exprim\u00e9s sur les miracles, ne devrait-on pas douter de l\u2019authenticit\u00e9 de tels r\u00e9cits \u00e9crits ?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La d\u00e9monstration vulgaire de faits surnaturels qui sont spectaculaires et merveilleux, attire une foule admirative, ce qui a pour effet d\u2019accro\u00eetre la vanit\u00e9 du charlatan. La sensation de son exploit va augmenter son ego, alors que la vraie spiritualit\u00e9 consiste en son annihilation et non son accroissement.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De tout temps l\u2019homme a toujours d\u00e9sir\u00e9 ardemment le pouvoir. Sa soif de puissance est insatiable, non seulement dans le domaine \u00e9conomique, social et politique, mais aussi dans le domaine spirituel. Une personne vraiment religieuse ne s\u2019int\u00e9resse pas \u00e0 cette qu\u00eate orgueilleuse de puissance qui augmente in\u00e9vitablement l\u2019ego. Au contraire il consacre tout son \u00e9nergie \u00e0 cette recherche de la nature de l\u2019ego, qui le conduit \u00e0 la compr\u00e9hension totale des mani\u00e8res de l\u2019ego, et en cons\u00e9quence \u00e0 sa disparition \u00e9ventuelle.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lorsque les messages de certains soi-disant chefs religieux manquent du pouvoir intrins\u00e8que de persuasion et de conviction, alors ils doivent recourir aux miracles pour impressionner les gens cr\u00e9dules. Il faut mettre au cr\u00e9dit du Bouddha sa condamnation des miracles en des termes clairs.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ceux qui d\u00e9sirent adorer le Bouddha comme une sorte de dieu, lui ont attribu\u00e9 diverses qualit\u00e9s surnaturelles. Pendant des si\u00e8cles, il fut consid\u00e9r\u00e9 comme une esp\u00e8ce de sauveur, ayant le pouvoir d\u2019accorder des faveurs aux pieux adorateurs. Cependant l\u2019enseignement du Bouddha ne pr\u00e9voit pas de place pour une divinit\u00e9, ni le don de gr\u00e2ces \u00e0 ceux qui le prient ou le v\u00e9n\u00e8rent. La v\u00e9rit\u00e9 de son enseignement appara\u00eet clairement dans ses deux principes cardinaux, \u00e0 savoir : \u00ab Vous \u00eates votre propre sauveur \u00bb, et \u00ab Il n\u2019y a d\u2019autre dieu que l\u2019homme parfait\u00bb. N\u00e9anmoins le Bouddha \u00e9tait dans un sens divin. Divin non dans le sens d\u00e9iste bien s\u00fbr, mais dans le sens qu\u2019il s\u2019est d\u00e9barrass\u00e9 de tous les d\u00e9fauts, atteignant ainsi le Nirvana de fa\u00e7on surhumaine. Car pendant sa vie et ses vies ant\u00e9rieures, sans aucune aide ext\u00e9rieure, il est arriv\u00e9 par ses efforts et sa perspicacit\u00e9 \u00e0 un \u00e9tat de perfection appel\u00e9 Nirvana, z\u00e9nith de la spiritualit\u00e9.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le mot \u00ab Bouddha \u00bb est souvent synonyme de compassion et de bont\u00e9 affectueuse dans le monde bouddhiste. Les actes d\u2019un pr\u00e9dicateur sont plus \u00e9loquents que ses paroles. Il y a beaucoup d\u2019\u00e9v\u00e8nements dans la vie du Bouddha qui illustrent son naturel doux.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Un moine \u00e2g\u00e9 souffrait d\u2019une maladie si affreuse qu\u2019il sentait si mauvais au point que personne ne voulait le soigner. Lorsque le Bouddha apprit ce manque de piti\u00e9, il r\u00e9clama de l\u2019eau chaude et soigna ce pauvre patient en personne. Ceci montre que la personnalit\u00e9 du Bouddha \u00e9tait \u00e0 la fois amour, humilit\u00e9 et sagesse.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Un jour, le Bouddha qui vivait \u00e0 Savatthi, entra chez un brahmane pour lui demander de la nourriture. Ce dernier l\u2019injuria, l\u2019appelant m\u00eame paria. Le Bouddha r\u00e9pondit qu\u2019un paria portait la malveillance et la haine, qu\u2019il \u00e9tait pervers, hypocrite, avare et fourbe. On ne devient pas brahmane ou paria de naissance, on le devient par ses actes. Le Bouddha s\u2019opposait toute sa vie aux brahmanes, membres \u00e9litistes et snobs de la soci\u00e9t\u00e9 indienne, non seulement parce qu\u2019il n\u2019\u00e9tait pas brahmane lui-m\u00eame, mais \u00e0 cause de son enseignement radical. Par ses actes et ses discours, le Bouddha minait la structure ancienne de la soci\u00e9t\u00e9 indienne bas\u00e9e sur des distinctions cruelles et brutales de caste. Il soutenait la supr\u00e9matie de la vertu et de la rectitude morale dans une soci\u00e9t\u00e9 qui croyait \u00e0 tort que le degr\u00e9 de spiritualit\u00e9 d\u00e9pendait de la caste dont on \u00e9tait issu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Deux royaumes s\u2019appr\u00eataient \u00e0 entrer en guerre pour la possession de la rive d\u2019un fleuve. Voyant cela le Bouddha intervint et \u00e9couta les all\u00e9gations et les arguments des parties adverses. Le Bouddha leur demanda si la rive contest\u00e9e avait une valeur intrins\u00e8que autre que celle de son utilit\u00e9 pour la population. La r\u00e9ponse fut que la rive n\u2019avait aucune valeur intrins\u00e8que. Le Bouddha montra que lors d\u2019une bataille, les hommes comme les rois risquaient de se faire tuer. Et il posa la question : \u00ab Le sang des hommes a-t-il moins de valeur qu\u2019un tas de terre ? \u00bb Les rois r\u00e9pondaient que la vie des personnes impliqu\u00e9es dans la querelle n\u2019avait pas de prix. \u00ab Dans ce cas \u00bb demanda le Bouddha, \u00ab vous proposez-vous de risquer ce qui n\u2019a pas de prix contre quelque chose qui n\u2019a aucune valeur intrins\u00e8que ? \u00bb Les rois revinrent bient\u00f4t \u00e0 la raison et conclurent un accord pacifique. Le Bouddha aidait ceux qui \u00e9taient aveugl\u00e9s par la passion \u00e0 r\u00e9aliser la folie de leurs pens\u00e9es et de leurs actes dans des entretiens amicaux, entretiens dans lesquels il raisonnait simplement, calmement, clairement et logiquement.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Il n\u2019y a pas de place pour la revanche, ni pour les repr\u00e9sailles dans l\u2019enseignement du Bouddha compatissant. Il aimait ses adversaires.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Un homme insens\u00e9 l\u2019injuria. Lorsque l\u2019homme eut fini de l\u2019insulter, le Bouddha lui demanda : \u00ab Si quelqu\u2019un refusait le cadeau qui lui \u00e9tait offert, \u00e0 qui appartiendrait-il ? \u00bb L\u2019homme r\u00e9pondit qu\u2019il appartenait \u00e0 celui qui lui offrait.<br \/>\nLe Bouddha dit alors : \u00ab Vous m\u2019avez d\u00e9nigr\u00e9, mais je refuse d\u2019accepter vos insultes et vous prie de les garder pour vous. \u00bb Le Bouddha comparait un mauvais homme qui injurie une personne vertueuse \u00e0 quelqu\u2019un qui crache vers le ciel. Le crachat ne souille pas le ciel, il retombe et souille celui qui a crach\u00e9. Le Bouddha comparait aussi un calomniateur \u00e0 quelqu\u2019un qui jette de la poussi\u00e8re \u00e0 un autre lorsque le vent souffle dans la mauvaise direction : la poussi\u00e8re retourne vers celui qui l\u2019a jet\u00e9e. Puisque l\u2019homme vertueux reste indemne, l\u2019offenseur ne peut s\u2019emp\u00eacher de souffrir de ses mauvaises actions. On dit que l\u2019offenseur de cette histoire s\u2019en alla honteux, mais qu\u2019il revint pr\u00e8s du Bouddha pour se r\u00e9fugier pr\u00e8s de lui et dans son enseignement.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Beaucoup de personnes diff\u00e9rentes rendaient visite au Bouddha pour \u00e9couter ses discours car sa r\u00e9putation de philosophe \u00e9tait bien \u00e9tablie. Il n\u2019\u00e9tait pas rare qu\u2019il rencontr\u00e2t des adversaires malicieux qui tiraient une satisfaction perverse de l\u2019injurier et de le ridiculiser.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pendant de tels moments, il r\u00e9agissait avec calme et dignit\u00e9. M\u00eame dans des situations difficiles, sans s\u2019\u00e9nerver, il prenait la peine de corriger ses adversaires par compassion et int\u00e9r\u00eat pour leur ignorance et leurs souffrances. Il y avait parfois dans ses remarques un peu d\u2019humour, non l\u2019humour sardonique qui na\u00eet de l\u2019amertume, mais celui qui d\u00e9coule d\u2019une joie pu\u00e9rile n\u00e9e de situations dr\u00f4les.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A la fin de sa vie, le Bouddha souffrit d\u2019une p\u00e9nible maladie et d\u00e9clara qu\u2019il ne vivrait plus longtemps. Il semblait avoir une pr\u00e9monition de sa mort. \u00ab L\u2019illumin\u00e9 d\u00e9c\u00e8dera dans les trois mois. Ma mission est accomplie, ma vie est finie ; Je vous quitterai et partirai en n\u2019ayant compt\u00e9 que sur moi-m\u00eame. Soyez s\u00e9rieux, \u00f4 moines, vigilants et purs ! Fermes dans vos r\u00e9solutions, surveillez votre propre c\u0153ur ! Celui qui adh\u00e8re \u00e0 l\u2019enseignement traversera l\u2019oc\u00e9an de la vie et mettra fin au chagrin ! \u00bb<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lorsque le Bouddha vivait \u00e0 Pava, il accepta de d\u00e9jeuner chez un orf\u00e8vre appel\u00e9 Chunda. Chunda s\u2019effor\u00e7a de pr\u00e9parer un bon repas de riz et de champignons du mieux qu\u2019il put, car il v\u00e9n\u00e9rait beaucoup le Bouddha. Apr\u00e8s avoir pris place avec sa suite de moines dans la maison de Chunda, le Bouddha lui dit : \u00ab Sers-moi les champignons et sers la nourriture solide aux moines. Ses instructions furent suivies \u00e0 la lettre. Le Bouddha dit alors \u00e0 Chunda : \u00ab Jette les champignons restants dans un puit. Je ne vois personne d\u2019autre que le Bouddha dans le monde des dieux et des hommes, qui puisse les manger et les dig\u00e9rer. \u00bb Chunda jeta les champignons restants dans le puits. Peu apr\u00e8s en avoir mang\u00e9, le Bouddha souffrit de violentes douleurs et de dysenterie. Il supporta ses douleurs et demanda \u00e0 son disciple favori Ananda de l\u2019accompagner \u00e0 Kusinara.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">C\u2019est l\u00e0 que le Bouddha donna ses derni\u00e8res instructions avant de quitter le monde. Le Bouddha dit \u00e0 Ananda : \u00ab Tu penses peut-\u00eatre que \u2018nous n\u2019avons plus de Ma\u00eetre\u2019, c\u2019est faux car, apr\u00e8s ma disparition, c\u2019est l\u2019enseignement qui deviendra le Ma\u00eetre \u00bb. Les derniers moments de sa vie furent scrupuleusement not\u00e9s dans tous les d\u00e9tails comme le fit Platon dans sa description de la mort de Socrate. Avant de rendre le dernier soupir, le Bouddha demanda \u00e0 l\u2019assembl\u00e9e des cinq cents moines pr\u00e9sents si des points doctrinaux ou des r\u00e8gles de conduite devaient \u00eatre clarifi\u00e9s. Il les pressa de poser des questions afin qu\u2019ils ne se reprocheraient pas plus tard de ne pas les avoir pos\u00e9es alors que le Ma\u00eetre \u00e9tait face \u00e0 face avec eux. Les moines rest\u00e8rent silencieux. Le Bouddha r\u00e9p\u00e9ta sa demande \u00e0 deux et trois reprises, mais les moines rest\u00e8rent muets. \u00ab Moines\u00bb dit le Bouddha, \u00ab c\u2019est peut-\u00eatre par respect pour le Ma\u00eetre que vous ne demandez rien, alors parlons d\u2019homme \u00e0 homme. \u00bb Les moines gard\u00e8rent encore le silence. Ananda s\u2019adressa alors au Bouddha et lui fit remarquer combien c\u2019\u00e9tait merveilleux de voir qu\u2019aucun membre de l\u2019assembl\u00e9e n\u2019avait de doute sur les mati\u00e8res de l\u2019enseignement. Le Bouddha pronon\u00e7a alors ses m\u00e9morables derni\u00e8res paroles :<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">\u00ab <em>La d\u00e9composition est inh\u00e9rente \u00e0 toutes choses composites ;<\/em><br \/>\n<em> Faites votre salut avec z\u00e8le !<\/em> \u00bb<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ainsi mourut un des plus grand, noble et sage \u00eatre humain qui ait jamais v\u00e9cu. Les \u00e9rudits se querelleront probablement toujours sur l\u2019authenticit\u00e9 des documents d\u00e9crivant l\u2019enseignement donn\u00e9 au monde il y a plus de 2500 ans. Les \u00e9v\u00e8nements exacts de la vie du Bouddha ne seront jamais connus avec certitude. En examinant d\u00e9j\u00e0 objectivement et intelligemment sa biographie telle qu\u2019elle est rapport\u00e9e dans les annales traditionnelles, on en retire l\u2019essence de l\u2019esprit qui habitait la vaste pens\u00e9e et le doux c\u0153ur de Gautama le Bouddha.<\/p>\n<h2>2. Ambapali : une femme de plaisir<\/h2>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lorsqu\u2019un \u00eatre humain au pass\u00e9 trouble devient un saint il y a lieu de se r\u00e9jouir. La nouvelle d\u2019un \u00e9v\u00e8nement si rare inspire ceux ou celles qui r\u00eavent \u00e0 cet \u00e9tat. Un tel changement donne de l\u2019espoir \u00e0 nous pauvres mortels.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Voyons pourquoi Ambapali est r\u00e9v\u00e9r\u00e9e dans le monde bouddhiste. C\u2019est en raison du bon karma de ses vies ant\u00e9rieures qu\u2019elle renaquit en contemporaine du Bouddha. Elle paraissait mener une vie excitante et agr\u00e9able, mais son existence \u00e9tait trouble. Elle a d\u00e9montr\u00e9 que chacun est capable de transcender la d\u00e9pravation et d\u2019atteindre le sommet de la spiritualit\u00e9. L\u2019histoire de sa vie est \u00e9difiante. Pourquoi cette beaut\u00e9 riche et renomm\u00e9e qui aimait la compagnie des princes et des nobles s\u2019est-elle fatigu\u00e9e de l\u2019esclavage triste du cycle samsarique des naissances et des morts ?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ambapali naquit \u00e0 Vaisali, capitale du royaume des aristocratiques et riches Lichchavis qui n\u2019\u00e9taient pas seulement puissants mais aussi orgueilleux. Nous associons le nom du Bouddha \u00e0 celui de Vaisali parce qu\u2019il a visit\u00e9 la ville plusieurs fois et qu\u2019il s\u2019est retir\u00e9 dans un village voisin.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Un jour le jardinier d\u2019un dirigeant Lichchavai d\u00e9couvrit un b\u00e9b\u00e9 f\u00e9minin sous un \u00ab amba \u00bb (manguier). Naturellement, on appela la petite fille Ambapali (la fille manguier).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La tradition nous dit qu\u2019Ambapali \u00e9tait n\u00e9e spontan\u00e9ment, elle n\u2019avait pas de parents. Au cours de ses vies pass\u00e9es elle avait non seulement recherch\u00e9 la perfection spirituelle mais m\u00eame \u00e9t\u00e9 religieuse, ayant entr\u00e9 dans les ordres pendant le sacerdoce d\u2019un ancien Bouddha appel\u00e9 Sikhi. Elle \u00e9tait d\u00e9go\u00fbt\u00e9e d\u2019une naissance normale, aussi aspirait-elle \u00e0 une renaissance spontan\u00e9e sans aucun interm\u00e9diaire humain ext\u00e9rieur. Ce fut le cas de sa r\u00e9incarnation finale. Le jardinier qui ramena l\u2019enfant en ville ne pouvait pas conna\u00eetre les circonstances myst\u00e9rieuses de sa naissance. Il la consid\u00e9ra simplement comme une enfant trouv\u00e9e.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Il est difficile de trouver une explication simple \u00e0 son apparition spontan\u00e9e. Toutes les explications proviennent de notre esprit faillible. L\u2019homme cr\u00e9e des th\u00e9ories pour en devenir l\u2019esclave plus tard. Certaines questions d\u00e9passent l\u2019entendement humain. Examinons n\u00e9anmoins ce fait \u00e9trange. Des d\u00e9istes argumentent que certains \u00e9v\u00e8nements semblent se passer accidentellement. Ils pr\u00e9tendent qu\u2019il s\u2019agit seulement d\u2019apparence puisqu\u2019ils sont en r\u00e9alit\u00e9 pr\u00e9ordonn\u00e9s par un \u00eatre omnipotent invisible. D\u2019autres maintiennent que les d\u00e9tours de la pens\u00e9e ne sont pas myst\u00e9rieux mais compr\u00e9hensibles par ceux qui comprennent les lois du karma. La d\u00e9termination volontaire d\u2019Ambapali de rena\u00eetre comme elle le souhaitait \u00e9tait si forte que son souhait se r\u00e9alisa. La graine de karma qu\u2019elle avait sem\u00e9e dans une vie ant\u00e9rieure a germ\u00e9 dans une autre vie.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Les ann\u00e9es pass\u00e8rent et la jeune fille se transforma en une jeune femme belle et charmante qui devint la coqueluche des gens c\u00e9l\u00e8bres et riches. Elle fut courtis\u00e9e par les hommes puissants et privil\u00e9gi\u00e9s. Quand des princes Lichchavi d\u00e9sir\u00e8rent l\u2019\u00e9pouser dans l\u2019espoir de la garder pour eux seuls, il en r\u00e9sulta de l\u2019amertume, des conflits et des combats.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le th\u00e8me d\u2019hommes se battant pour une femme, aussi vieux que le monde, inspira Hom\u00e8re dans L\u2019Iliade. L\u2019enl\u00e8vement de Sita par le roi des d\u00e9mons constitue le c\u0153ur du chef-d\u2019\u0153uvre de la litt\u00e9rature religieuse, Le Ramayana, de Valmiki. Mais \u00e0 notre connaissance aucun prince n\u2019osa enlever Ambapali par la force. Cependant ils l\u2019importun\u00e8rent par des demandes en mariage.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Les princes tent\u00e8rent de partager leur diff\u00e9rend par la n\u00e9gociation. Apparemment leurs efforts furent d\u00e9primants et frustrants \u00e0 cause de leurs pr\u00e9tentions antagoniques \u00e0 la possession d\u2019Ambapali. Nous ignorons si Ambapali avait eu son mot \u00e0 dire, mais ces hommes pleins de tact men\u00e8rent la n\u00e9gociation avec beaucoup de diplomatie. Ils d\u00e9cid\u00e8rent de se la partager \u00e9quitablement ! Ainsi la demoiselle n\u2019\u00e9tait pas exactement une prostitu\u00e9e ordinaire mais une courtisane respectable qui distribuait ses faveurs \u00e0 ceux que l\u2019on consid\u00e9rait comme socialement sup\u00e9rieurs.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Apr\u00e8s tout, Ambapali n\u2019\u00e9tait pas si mauvaise parce que son penchant philanthropique et sa compassion la poussait \u00e0 faire des dons consid\u00e9rables de sa richesse aux pauvres. Ce d\u00e9tail particulier est important puisque la vertu de Dana (lib\u00e9ralit\u00e9, g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 ou don d\u2019aum\u00f4nes) est la premi\u00e8re des dix Paramitas (qualit\u00e9s ou ach\u00e8vements) menant \u00e0 l\u2019\u00e9tat supr\u00eame de Bouddha. Il est possible de diminuer son propre penchant \u00e0 s\u2019attacher aux choses en se s\u00e9parant de ses biens.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le Roi Bimbisara \u00e9tait un des amis distingu\u00e9s d\u2019Ambapali. Il \u00e9tait le premier des rois qui servaient et aidaient le Bouddha. Un jour le roi demanda au grand sage o\u00f9 il aimerait vivre. Le Bouddha sp\u00e9cifia que l\u2019endroit devrait \u00eatre agr\u00e9able et retir\u00e9, sans trop de foule, ni trop bruyant la nuit. Il devrait \u00eatre a\u00e9r\u00e9, les bruits y devraient \u00eatre limit\u00e9s autant que possible, et il y serait possible de vivre en toute intimit\u00e9. Sur ce le roi fit don de sa for\u00eat de bambous et d\u2019arbres ombreux appel\u00e9e Veluvanarama Park. Le Bouddha y passa plusieurs saisons de pluies.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Apr\u00e8s avoir rencontr\u00e9 Ambapali, le bon Roi Bimbisara, malgr\u00e9 son esprit vertueux et noble, succomba \u00e0 la tentation de faire l\u2019amour avec elle. Par cons\u00e9quent Ambapali donna naissance \u00e0 un fils.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le r\u00e9cit est maintenant interrompu mais il sera repris plus tard.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En route pour son dernier voyage, le Bouddha demeura provisoirement \u00e0 Vaisali accompagn\u00e9 d\u2019un grand nombre de moines. Il vivait dans la for\u00eat de manguiers appartenant \u00e0 Ambapali. L\u00e0 il s\u2019adressa \u00e0 sa suite de moines comme suit : \u00ab <em>Soyez m\u00e9ditatifs et attentifs, \u00f4 bhikkus, quoique vous fassiez, gardez toujours l\u2019esprit ouvert. Soyez vigilants \u00e0 chaque instant quand vous mangez ou buvez, marchez ou soyez debout, dormez ou \u00eates r\u00e9veill\u00e9s, parlez ou vous taisez.<\/em> \u00bb<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La nouvelle que le Bouddha s\u00e9journait dans sa for\u00eat de manguiers r\u00e9jouit beaucoup Ambapali. Qui ne prendrait pas la visite inattendue d\u2019un sage de si haut rang pour une b\u00e9n\u00e9diction ? V\u00eatue d\u2019une simple robe sans bijoux Ambapali s\u2019approcha respectueusement du Bouddha et s\u2019assit \u00e0 ses pieds. Le Bouddha se dit en lui-m\u00eame : \u00ab Voici une femme au coeur calme et apais\u00e9 malgr\u00e9 des amis jouisseurs, des rois et des princes qui l\u2019entretiennent avec une gentillesse particuli\u00e8re. Cette femme est r\u00e9fl\u00e9chie et stable en d\u00e9pit de ses relations avec des jouisseurs. Quel \u00eatre exceptionnel ! Cette femme sage d\u2019une pi\u00e9t\u00e9 v\u00e9ritable est capable de comprendre la V\u00e9rit\u00e9 enti\u00e8re malgr\u00e9 une vie luxueuse. \u00bb Apr\u00e8s le Bouddha lui fit un sermon. Son visage s\u2019illumina au moment o\u00f9 elle \u00e9coutait le Dharma, l\u2019enseignement lib\u00e9rateur de l\u2019Illumin\u00e9.<\/p>\n<address style=\"text-align: justify;\">\u00ab Voulez-vous me faire l\u2019honneur, dit Ambapali, de vous inviter avec votre suite chez moi demain ? \u00bb<\/address>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le Bouddha acquies\u00e7a silencieusement.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Les princes Lichchavi apprirent qu\u2019Ambapali avait le privil\u00e8ge d\u2019accueillir le Bouddha chez elle. Cela les rendit envieux et rancuniers. Par\u00e9s de leurs plus beaux v\u00eatements, ils s\u2019en all\u00e8rent \u00e0 la rencontre du Bouddha dans leurs carrosses somptueux. Mais Ambapali s\u2019approcha d\u2019eux dans son carrosse. Les deux troupes \u00e9taient face \u00e0 face.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00ab <em>Ambapali, la pri\u00e8rent-t-ils, nous te donnerons cent mille pi\u00e8ces d\u2019or si tu nous laisses inviter le Bienheureux.<\/em> \u00bb<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00ab <em>Non, mes seigneurs, r\u00e9pondit Ambapali, je ne vais pas refuser ce grand honneur m\u00eame pour tout Vaisali et son territoire.<\/em> \u00bb<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">D\u00e9\u00e7us mais non battus, les princes rencontr\u00e8rent le Bouddha en personne. Ils furent tr\u00e8s heureux lorsqu\u2019il pronon\u00e7a un sermon. Ensuite les princes l\u2019invit\u00e8rent \u00e0 un repas dans leur palais.<br \/>\n\u00ab <em>J\u2019ai d\u00e9j\u00e0 promis \u00e0 Ambapali de prendre un repas chez elle<\/em> \u00bb dit le Bouddha. De retour chez eux les princes se plaignirent qu\u2019une banale courtisane les avait humili\u00e9s.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">T\u00f4t le matin, le bol du mendiant \u00e0 la main, le Bouddha et ses moines se rendirent \u00e0 la r\u00e9sidence d\u2019Ambapali. Elle leur pr\u00e9senta du riz sucr\u00e9, des g\u00e2teaux et d\u2019autres mets pr\u00e9par\u00e9s dans son parc. Le repas termin\u00e9, elle prit place aux pieds du Bouddha et parla : \u00ab <em>Seigneur, je fais don de ma for\u00eat de manguiers \u00e0 la communaut\u00e9 des moines dirig\u00e9e par le Bouddha.<\/em> \u00bb Il accepta le don et lui donna des instructions spirituelles.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nous avons parl\u00e9 du petit gar\u00e7on n\u00e9 des amours du roi Bimbisara et de sa ma\u00eetresse Ambapali. Ce fils devint non seulement moine sous le nom de Wimala-Kondanna mais aussi un Arhat. Apr\u00e8s un sermon \u00e9difiant de son c\u00e9l\u00e8bre fils, Ambapali d\u00e9cida d\u2019entrer dans les ordres. Elle devint elle-m\u00eame plus tard Arhat. Quelle ironie que l\u2019\u00eatre humain qui \u00e9tait n\u00e9 \u00e0 cause de la promiscuit\u00e9 sexuelle d\u2019Ambapali devienne l\u2019instrument indirect de sa propre lib\u00e9ration du joug de samsara et de karma !<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Qu\u2019est-ce qui provoqua son aboutissement au Nirvana ? Elle prit comme sujet de m\u00e9ditation la nature p\u00e9rissable de son corps.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Apr\u00e8s un sermon de son fils, l\u2019Arhat Wimala-Kondanna, Ambapali d\u00e9cida non seulement de devenir nonne mais aussi de m\u00e9diter sur la fragilit\u00e9 de ses attraits. Ce sadhana l\u2019aida \u00e0 comprendre Anicca, la loi de l\u2019impermanence.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Bien que l\u2019on soit d\u2019accord pour dire que cet exercice spirituel est la raison et le seul facteur important de sa Lib\u00e9ration, il ne faut pas ignorer qu\u2019elle s\u2019\u00e9tait pr\u00e9par\u00e9e \u00e0 cet \u00e9v\u00e8nement pendant ses vies ant\u00e9rieures. Il y a habituellement une grande succession de causes karmiques qui conduit \u00e0 l\u2019avant-derni\u00e8re \u00e9tape avant l\u2019Illumination. Il est n\u00e9cessaire de r\u00e9p\u00e9ter que c\u2019est le bon karma accumul\u00e9 pendant ses vies pass\u00e9es qui lui a permis de rena\u00eetre du vivant du Bouddha, b\u00e9n\u00e9ficiant ainsi de sa relation personnelle avec le Ma\u00eetre. M\u00eame son fils devint disciple du Bouddha et devint plus tard Arhat. La question de savoir si le Bouddha ou son fils favoris\u00e8rent sa Transformation int\u00e9rieure est controvers\u00e9e. Mais d\u2019autre part, on peut soutenir que c\u2019\u00e9tait la pratique assidue du sadhana seule qui avait h\u00e2t\u00e9 son Nirvana. Il est difficile de dire pourquoi certains r\u00e9ussissent ou ratent leur qu\u00eate spirituelle, mais il suffit de dire que ces \u00e9nigmes \u00e9chappent \u00e0 la comp\u00e9tence humaine. Si nous devenons Arhat un jour, nous trouverons peut-\u00eatre la bonne r\u00e9ponse.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Les extraits suivants de The Songs of the Sisters, une adaptation de Theri Gatha ou Psaumes des Soeurs par Usula P. Wijesuriya, traduisent la voix d\u2019Ambapali m\u00e9ditant sur divers sujets et en particulier sur la nature \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de sa beaut\u00e9.<\/p>\n<p>Il y a une \u00e9ternit\u00e9, \u00e0 l\u2019\u00e9poque du Bouddha Sikhi<br \/>\nAmbapali \u00e9tait une nonne sup\u00e9rieure de son ordre<br \/>\nElle et ses s\u0153urs v\u00e9n\u00e9raient le Bodhi<br \/>\nQuand l\u2019une des s\u0153urs \u00e9ternua en \u00e9claboussant l\u2019arbre.<br \/>\n\u00ab Qui a fait cela ? \u00bb demandait Pali<br \/>\nEn disant du mal de la noble communaut\u00e9.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Elle paya cette insulte naissance apr\u00e8s naissance<br \/>\nSous l\u2019apparence d\u2019une courtisane, d\u00e9sir\u00e9e mais bon march\u00e9.<\/p>\n<p>A l\u2019\u00e9poque du Bouddha Gautama<br \/>\nElle apparut sous un manguier,<br \/>\nSa renomm\u00e9e d\u00e9passait la gloire du soleil levant,<br \/>\nSa gr\u00e2ce &#8212; les cygnes et les faons ;<br \/>\nCar elle avait souhait\u00e9 dans ses nombreuses vies pass\u00e9es<br \/>\nDe ne pas \u00eatre n\u00e9e d\u2019une m\u00e8re.<br \/>\nSes courtisans \u00e9taient plus nombreux que des abeilles sur<br \/>\nLes fleurs ou les feuilles de son manguier,<br \/>\nJusqu\u2019\u00e0 ce que le roi d\u00e9cr\u00e8te qu\u2019elle serait le<br \/>\nJouet lou\u00e9 du royaume.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Son fils unique Wimala Kondanna suivit le Bouddha<br \/>\nEt fit honneur \u00e0 la tunique jaune.<br \/>\nIl vint raconter \u00e0 sa m\u00e8re l\u2019altruisme qu\u2019il avait d\u00e9couvert<br \/>\nEt la priait de le suivre dans la voie du Seigneur.<\/p>\n<p>Ambapali, la d\u00e9esse ador\u00e9e de l\u2019\u00e9tat vint au Bouddha<br \/>\nDont le regard compatissant la troublait comme nul<br \/>\nAutre regard sensuel d\u2019un prince ou d\u2019un marchant ne l\u2019avait<br \/>\nJamais fait. Et elle le pria \u00e0 genoux :<br \/>\n\u00ab Puis-je entrer dans votre ordre, v\u00eatue d\u2019une tunique de bure ?<br \/>\nAcceptez mon verger de manguiers, Oh Sire,<br \/>\nPuisse-t-il \u00eatre un havre pour une personne telle que moi<br \/>\nQui a enfin compris que la vie \u00e9tait un r\u00eave. \u00bb<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">La s\u0153ur Ambapali \u00e9tait plong\u00e9e dans la contemplation<br \/>\nDu changement que les ann\u00e9es vol\u00e9es avait grav\u00e9<br \/>\nSur ses traits jadis si \u00e9blouissants &#8212;<br \/>\nEt sur son pouvoir d\u2019attirer les princes et les pauvres<br \/>\nPour les artifices de l\u2019amour.<\/p>\n<p>Avant ma chevelure \u00e9tait d\u2019un noir brillant,<br \/>\nDes boucles orn\u00e9es de glands encadraient mon visage.<br \/>\nAujourd\u2019hui, elle pend mollement comme du chanvre<br \/>\nLa v\u00e9rit\u00e9 d\u2019impermanence du Bouddha est ici.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Dans le pass\u00e9, ma coiffure parfum\u00e9e et orn\u00e9e de fleurs,<br \/>\nPeign\u00e9e comme de la soie, orn\u00e9e d\u2019\u00e9pingles pr\u00e9cieuses, enj\u00f4lait<br \/>\nLes puissants de ce pays.<br \/>\nMais maintenant &#8212; l\u2019odeur moisie de l\u2019\u00e2ge l\u2019envahit.<br \/>\nLes boucles \u00e9paisses parties,<br \/>\nElle est devenue semblable \u00e0 des<br \/>\nQueues de rat.<\/p>\n<p>Il fut un temps o\u00f9 les po\u00e8tes vantaient, o\u00f9 les artistes<br \/>\nR\u00eavaient de l\u2019arc parfait de mes sourcils.<br \/>\nAujourd\u2019hui, ils se tordent en une myriade de rides<br \/>\nSur mon front, mes joues et mon menton.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Qu\u2019est-ce qui a terni le lustre de mes yeux limpides ?<br \/>\nO\u00f9 est parti mon nez juv\u00e9nile si d\u00e9licat et fin ?<br \/>\nLes lobes de mes oreilles orn\u00e9es de<br \/>\nPendants d\u2019or et de perles, r\u00e9duits maintenant<br \/>\nA l\u2019os et \u00e0 une peau rid\u00e9e.<\/p>\n<p>Il fut un temps o\u00f9 mes dents blanches et \u00e9tincelantes<br \/>\nSouriaient, attirantes, aux princes du royaume.<br \/>\nMais qui me saluerait maintenant avec mes<br \/>\nDents jaunes et manquantes comme une cl\u00f4ture bris\u00e9e ?<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Ma voix surpassait les chants d\u2019amour des nuits \u00e9toil\u00e9es du<br \/>\nRossignol ;<br \/>\nMais maintenant elle chevrote, plaintive et vieille,<br \/>\nJe peux \u00e0 peine parler pour vous raconter ce que j\u2019ai appris.<\/p>\n<p>Ma nuque si gracieuse &#8212; les cygnes sauvages m\u2019enviaient &#8212; Rivalisait en douceur avec les conques sur les fonds de la mer.<br \/>\nAujourd\u2019hui, rid\u00e9e et courb\u00e9e, je grogne mon message.<br \/>\nCeci est la v\u00e9rit\u00e9 in\u00e9vitable.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Mes bras si bien galb\u00e9s, doux ils \u00e9taient comme l\u2019alb\u00e2tre,<br \/>\nPendent maintenant comme des tiges dess\u00e9ch\u00e9es.<br \/>\nMes mains &#8212; douces, lisses, orn\u00e9es de bagues,<br \/>\nRappellent les griffes d\u2019oiseaux d\u00e9cr\u00e9pits.<\/p>\n<p>Mes seins ronds, si fermes, si doux, si pleins, dress\u00e9s comme des<br \/>\nCygnes, se r\u00e9clamaient d\u2019une fi\u00e8re f\u00e9minit\u00e9.<br \/>\nMaintenant ils pendent vides entre les c\u00f4tes<br \/>\nComme des filtres quand le jus est parti.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Mon corps &#8212; dor\u00e9 et chaud,<br \/>\nMaintenant un amas de chair flasque et desquam\u00e9e.<br \/>\nMes cuisses, compar\u00e9es jadis \u00e0 des trompes d\u2019\u00e9l\u00e9phant<br \/>\nNe sont plus que des cannes \u00e0 sucre craqu\u00e9es et \u00e9cras\u00e9es.<\/p>\n<p>O\u00f9 sont mes chevilles qui dansaient au son des clochettes<br \/>\nD\u2019argent de mes bracelets de cheville ?<br \/>\nO\u00f9 sont mes pieds &#8212; doux coussins de soie<br \/>\nMaintenant craquel\u00e9s et paralys\u00e9s. Je bo\u00eete douloureusement.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Telle est le corps que l\u2019\u00e2ge va s\u00fbrement g\u00e2ter,<br \/>\nTelle est la beaut\u00e9 passag\u00e8re, pill\u00e9e par les ann\u00e9es rampantes<br \/>\nSe mouvant silencieusement.<br \/>\nCe corps, jadis l\u2019envie du pays<br \/>\nN\u2019est plus qu\u2019une maison d\u2019argile aux murs pel\u00e9s.<\/p>\n<p>S\u0153ur Ambapali se r\u00e9alisa un jour<br \/>\nAbsorbant tout le savoir de la mani\u00e8re triple,<br \/>\nElle ne revint pas, avant la fin de ses jours,<br \/>\nTentatrice d\u2019un empire &#8212; le Nibbana trouv\u00e9.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Au lieu de sp\u00e9culer sur l\u2019Imp\u00e9rissable, les bouddhistes essaient de comprendre pourquoi ils sont attach\u00e9s aux choses p\u00e9rissables. En m\u00e9ditant sur leur triste condition, ils se rendent compte que c\u2019est leur app\u00e9tit pour les choses p\u00e9rissables qui les emp\u00eache de r\u00e9aliser l\u2019Imp\u00e9rissable. Il ne peut \u00eatre ni recherch\u00e9 ni appel\u00e9.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Les philosophes bouddhistes ont sagement \u00e9vit\u00e9 de d\u00e9crire le Nirvana. Est-il possible de le d\u00e9crire avec exactitude ? Toute description du Nirvana ne pourrait \u00eatre qu\u2019un ramassis de mots insignifiants sauf pour les Arhats qui ont atteint cet \u00e9tat \u00e9lev\u00e9. Voyant l\u2019impossibilit\u00e9 de transmettre sa connaissance en d\u00e9tail, le Bouddha a abord\u00e9 la question dans le sens n\u00e9gatif en d\u00e9clarant ce que le Nirvana n\u2019est pas : \u00ab Ce s\u00e9jour, d\u00e9clara le Bouddha, n\u2019est pas n\u00e9, ni cr\u00e9\u00e9, ni r\u00e9v\u00e9l\u00e9, ni conditionn\u00e9\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Y a-t-il dans tout l\u2019Univers quelque chose qui ne change jamais et qui dure toujours ? M\u00eame le soleil et les \u00e9toiles dispara\u00eetront un jour. Existe-t-il un \u00eatre vivant qui ne soit pas soumis \u00e0 la d\u00e9cr\u00e9pitude et \u00e0 la mort ? Toutes les choses et tous les \u00eatres vivants ont une existence passag\u00e8re et sont de ce fait impermanents. Ambapali avait compris parfaitement la doctrine d\u2019Anicca, c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019impermanece.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Comme le monde ext\u00e9rieur, le monde int\u00e9rieur de la conscience est pris dans un tourbillon de changements incessants. Souvenirs, pens\u00e9es, sensations et sentiments rivalisent pour atteindre la surface. Les pens\u00e9es vont et viennent si rapidement qu\u2019il est tr\u00e8s difficile d\u2019en suivre quelques-unes. Les \u00e9l\u00e9ments de la conscience luttent de vitesse \u00e0 travers la couche inf\u00e9rieure de la conscience pure, cr\u00e9ant ainsi l\u2019illusion de l\u2019 \u00ab esprit \u00bb. L\u2019ensemble des pens\u00e9es prises collectivement donne l\u2019impression fallacieuse qu\u2019il existe une chose aussi concr\u00e8te que l\u2019esprit.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le concept du \u00ab moi \u00bb est tout aussi illusoire que celui de l\u2019 \u00ab esprit \u00bb. Alors que l\u2019 \u00ab esprit \u00bb et le \u00ab moi \u00bb semblent exister tous les deux, ils sont en fait constitu\u00e9s d\u2019\u00e9l\u00e9ments diff\u00e9rents. L\u2019 \u00ab esprit \u00bb et le \u00ab moi \u00bb ne sont que des assemblages qui n\u2019ont pas d\u2019existence r\u00e9elle et ind\u00e9pendante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La doctrine de l\u2019Anatta, c\u2019est-\u00e0-dire du non-moi, proclame qu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019 ego permanent existant par lui-m\u00eame soit dans les ph\u00e9nom\u00e8nes corporels ou mentaux toujours changeants soit hors d\u2019eux. Cet enseignement est en relation \u00e9troite avec le principe d\u2019Anicca ou impermanence. Comme l\u2019ego n\u2019est qu\u2019un arrangement temporaire de qualit\u00e9s, il n\u2019existe pas en lui-m\u00eame. Un proverbe bouddhiste populaire dit qu\u2019il y a en fait seulement de mauvaises qualit\u00e9s et non pas de mauvaises gens. Le sentiment \u00ab je suis \u00bb ou \u00ab j\u2019existe \u00bb est la cause principale de notre asservissement samsarique. Nous sommes port\u00e9s \u00e0 croire que le \u00ab je \u00bb est l\u2019acteur, que c\u2019est le \u00ab je \u00bb qui souffre, que le \u00ab je \u00bb traite les autres avec bont\u00e9 ou avec m\u00e9chancet\u00e9, que le \u00ab je \u00bb rena\u00eet apr\u00e8s la mort ; et finalement, que le \u00ab je \u00bb trouve la lib\u00e9ration.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cette doctrine est expos\u00e9e clairement dans le Visuddhi Magga (La voie de la puret\u00e9) bouddhiste :<\/p>\n<p style=\"padding-left: 60px;\"><strong><em>Il y a la souffrance et personne ne souffre ;<\/em><\/strong><br \/>\n<strong><em> Il y a des actes et personne n\u2019agit ;<\/em><\/strong><br \/>\n<strong><em> Le Nirvana est, mais personne n\u2019y entre ;<\/em><\/strong><br \/>\n<strong><em> La voie est, mais personne n\u2019y chemine.<\/em><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Anatta ou doctrine du non-moi est l\u2019enseignement de base du bouddhisme. Alors que l\u2019on trouve beaucoup d\u2019enseignements bouddhistes dans d\u2019autres philosophies et religions, cette doctrine particuli\u00e8re est caract\u00e9ristique du bouddhisme. En cons\u00e9quence, le Bouddha a \u00e9t\u00e9 appel\u00e9 Anattavadi ou professeur du non-moi.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Maintenant, Ambapali a pris conscience douloureusement que son corps avait perdu ses attraits et sa beaut\u00e9. Elle a ainsi acquis l\u2019exp\u00e9rience pratique de la Dukkha, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab la Noble V\u00e9rit\u00e9 de la Souffrance \u00bb. En constatant les changements choquants et p\u00e9nibles de son corps si charmant, elle a connu l\u2019Anicca ou doctrine de l\u2019impermanence. Finalement elle a d\u00e9couvert la doctrine de l\u2019Anatta, du non-moi ou du non-ego, lorsqu\u2019elle a vu que rien dans son corps et son esprit n\u2019\u00e9chappait \u00e0 la d\u00e9cr\u00e9pitude et \u00e0 la mort. Elle a vu clairement que tout dans son corps et son esprit doit t\u00f4t ou tard finir dans le n\u00e9ant car rien n\u2019est \u00e9ternel. C\u2019est ainsi que la paix imp\u00e9rissable du Nirvana passait par Ambapali.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La seule certitude dans la vie est la mort, c\u2019est un truisme. Que l\u2019homme soit mortel est un fait d\u00e9solant avec lequel nous devons composer t\u00f4t ou tard. Quelqu\u2019un a-t-il atteint mat\u00e9riellement l\u2019immortalit\u00e9 ? Bien qu\u2019il soit possible de prolonger la vie comme le devrait chaque personne intelligente en ayant la bonne nourriture, en pratiquant le hatha yoga et le pranayama, un \u00eatre vivant a-t-il jamais \u00e9chapp\u00e9 \u00e0 la mort ? D\u00e8s que nous naissons, nous sommes destin\u00e9s \u00e0 la tombe et pendant cet intervalle le processus inexorable de d\u00e9cr\u00e9pitude et de vieillissement ne s\u2019arr\u00eate pas. Pourquoi les gens veulent-ils aujourd\u2019hui masquer leur d\u00e9cr\u00e9pitude en se soumettant \u00e0 la chirurgie esth\u00e9tique ? Pourquoi se maquiller ? Pourquoi d\u00e9sirer maquiller un tas de chair et d\u2019os sale et mortel ?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Les Bouddhistes s\u00e9rieux s\u2019efforcent de se lib\u00e9rer de l\u2019attachement \u00e0 leur corps. Ils pratiquent la m\u00e9ditation sur les cinq parties du corps : Le corps est un ensemble provisoire de parties s\u00e9par\u00e9es pouvant tomber en pi\u00e8ces n\u2019importe quand, conduisant \u00e0 la mort.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 60px;\"><strong><em>La mati\u00e8re est comme la mousse,<\/em><\/strong><br \/>\n<strong><em> Les sensations sont comparables \u00e0 des bulles,<\/em><\/strong><br \/>\n<strong><em> La perception est analogue \u00e0 un mirage,<\/em><\/strong><br \/>\n<strong><em> Le mental est un peu le m\u00eame qu\u2019un bananier<\/em><\/strong><br \/>\n<strong><em> Et la conscience est semblable \u00e0 une illusion.<\/em><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ils pratiquent aussi la m\u00e9ditation sur les impuret\u00e9s du corps, se rendant compte que la renonciation authentique au monde consiste \u00e0 se lib\u00e9rer des d\u00e9sirs charnels :<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Mon corps est fait de mes cheveux, de mes poils, ongles, dents, peau, muscles, tendons, os, moelle, reins, c\u0153ur, foie, diaphragme, rate, poumons, intestins, estomac, excr\u00e9ments, cerveau, bile, phlegme, pus, sang, sueur, lymphe, larmes, s\u00e9rum, salive, mucosit\u00e9s, synovie et urine.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La beaut\u00e9 int\u00e9rieure des saints qui ont rejet\u00e9 leur ego est bien plus pr\u00e9cieuse que la beaut\u00e9 ext\u00e9rieure. Ainsi purifi\u00e9s, ils se sont trouv\u00e9s lib\u00e9r\u00e9s des rancunes. N\u2019\u00e9tant pas troubl\u00e9s par les pens\u00e9es n\u00e9gatives et par les \u00e9motions n\u00e9es de la peur, des soucis, de la col\u00e8re, de la jalousie, de la haine, de la violence, du d\u00e9pit, ils rayonnent une beaut\u00e9 insaisissable et \u00e9th\u00e9r\u00e9e. Il n\u2019y a pas de mots pour d\u00e9crire l\u2019immense beaut\u00e9 et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 de l\u2019\u00e2me qui rayonnait sur le visage aust\u00e8re et les yeux du Bhagavan Ramana Maharshi. Son absorption dans l\u2019Eternel \u00e9tait profonde. Etant si \u00e9loign\u00e9 des pr\u00e9occupations terrestres, il consid\u00e9rait probablement son aspect ext\u00e9rieur comme trop insignifiant.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Les premiers chr\u00e9tiens \u00e9taient remarquables car ils fuyaient le monde et menaient une vie extr\u00eamement simple. Il est significatif qu\u2019ils ne regardaient pas vers l\u2019ext\u00e9rieur, mais bien vers l\u2019int\u00e9rieur. Pourquoi J\u00e9sus-Christ d\u00e9non\u00e7a-t-il les docteurs de la loi et les Pharisiens ? R\u00e9fl\u00e9chissons profond\u00e9ment au reproche retentissant de J\u00e9sus :<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Vous ressemblez aux tombeaux blanchis qui paraissent beaux \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur, mais \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur vous \u00eates remplis d\u2019os d\u2019hommes morts et de tout ce qui est impur (Mathieu 23 : 27).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">L\u2019arriv\u00e9e de la vieillesse peut \u00eatre douloureusement insupportable aux vaniteux et sp\u00e9cialement aux acteurs beaux et c\u00e9l\u00e8bres, aux danseurs, aux stars qui \u00e9taient l\u2019objet de regards admiratifs et passionn\u00e9s. En regardant avec nostalgie \u00e0 leurs ann\u00e9es pass\u00e9es, ils regrettent de ne plus \u00eatre sous les feux de la rampe. Quelques-uns, h\u00e9las, ont m\u00eame choisi le suicide au lieu d\u2019accepter que leur corps et leur visage ne soient plus doux et charmants et se soient rid\u00e9s. Ils ont souffert inutilement et pay\u00e9 cher leur vanit\u00e9. Ils auraient pu conna\u00eetre la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et la joie s\u2019ils avaient cess\u00e9 de s\u2019enorgueillir de leur aspect ext\u00e9rieur. Cette s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et joie, \u00e0 son tour, serait provenue simplement du fait qu\u2019ils avaient compris la grande loi fondamentale de l\u2019impermanence (Anicca). Toutes les choses sont en mouvement perp\u00e9tuel ou en changement continuel, c\u2019est la caract\u00e9ristique principale du Bouddhisme.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Deux raisons majeures expliquent la d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence spirituelle et morale de l\u2019homme moderne : tout d\u2019abord, la popularit\u00e9 croissante du mat\u00e9rialisme, selon lequel il n\u2019y a aucune spiritualit\u00e9 puisque la seule r\u00e9alit\u00e9 est le monde mat\u00e9riel ; ensuite, l\u2019attitude h\u00e9doniste que le plaisir est le bien le plus pr\u00e9cieux. En fait, notre civilisation n\u2019est rien d\u2019autre que la recherche d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e du plaisir sous diff\u00e9rentes formes. L\u2019accent mis sur le plaisir est tel que les gens se sont tr\u00e8s attach\u00e9s \u00e0 leurs corps et malheureuse cons\u00e9quence, ils se posent rarement ou jamais les questions suivantes : Suis-je ce corps ? Pourquoi y suis-je attach\u00e9 ? Y a-t-il autre chose que cet organisme avec son ensemble de pens\u00e9es et d\u2019\u00e9motions constamment changeantes ?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans l\u2019Apadana, on trouve un cri de victoire attribu\u00e9 \u00e0 Ambapali :<\/p>\n<p><em>En cheminant sur la voie du Bouddha<\/em><br \/>\n<em> J\u2019ai d\u00e9couvert l\u2019\u00e9tat indestructible.<\/em><br \/>\n<em> Je suis sa vraie fille.<\/em><\/p>\n<p><em>Je me souviens de mes vies pass\u00e9es,<\/em><br \/>\n<em> Pur est l\u2019\u0153il surhumain,<\/em><br \/>\n<em> Purifi\u00e9e compl\u00e8tement \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur,<\/em><br \/>\n<em> Il n\u2019y a plus de devenir.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong><em>R\u00e9f\u00e9rences<\/em><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: left; padding-left: 30px;\">The Songs of the Sisters, by Usula P.Wijesuriya<br \/>\nDehiwala : Sridevi Printers, 1994<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Buddhist Dictionary : A Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Nyanatiloka 3rd edition revised by Nyanaponika<br \/>\nTaipei : Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, circa 1987<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">The Buddha and His Teachings, by Narada<br \/>\nColombo : Vajirarama, 1973<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Footprints of Gautama the Buddha, by Marie Beuzeville Byles<br \/>\nLondon: Rider, 1957<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">The Gospel of Buddha, compiled by Paul Carus<br \/>\nLondon: Alcove Press, 1974<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">The Life of the Buddha, by Nanamoli<br \/>\nKandy : Buddhist Publication Society, 1978<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Great Disciples of the Buddha,by Nyanaponika and Helmuth Hecker<br \/>\nBoston : Wisdom Publications, 1997<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Psalms of the Early Buddhists : 1&#8212; Psalms of the Sisters,by Rhys Davids<br \/>\nLondon : Pali Text Society, 1948<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;\">Ambapali : the immoral woman who later became an Arhat, by Siridhamma<br \/>\n(In Dhamma vol. 22 no. 5 December 1997 p.30-32)<\/p>\n<h2>3. Angulimala, un meurtrier en s\u00e9rie devenu Arhat<\/h2>\n<p>Qu\u2019il est long le chemin \u00e0 travers la mer houleuse de Samsara, si pleine de chagrin. La naissance sous la forme humaine, lorsqu\u2019elle se produit, est un \u00e9v\u00e9nement tr\u00e8s rare dans le cycle apparemment incessant des naissances et des d\u00e9c\u00e8s. Une vie pauvre en d\u00e9votion ou manquant de sadhana est une vie g\u00e2ch\u00e9e. Qu\u2019il est pr\u00e9cieux chaque moment de notre vie ! Il est par cons\u00e9quent immoral de raccourcir la vie de tout individu quelle qu\u2019en soit la raison.<\/p>\n<p>L\u2019histoire la plus spectaculaire de la litt\u00e9rature bouddhiste est celle de la conversion du brahmane meurtrier Angulimala. Son premier pr\u00e9nom \u00e9tait Ahimsaka. Ironiquement le mot \u00ab ahimsa \u00bb veut dire \u00ab inoffensivit\u00e9 \u00bb et \u00ab non-tuerie \u00bb.<\/p>\n<p>Le gar\u00e7on avait bon caract\u00e8re et \u00e9tait fort de constitution. Il \u00e9tait tr\u00e8s intelligent et tr\u00e8s studieux. A l\u2019universit\u00e9 renomm\u00e9e de Taxila il excellait dans les \u00e9tudes et d\u00e9passait ses condisciples. Il faisait l\u2019envie des autres \u00e9tudiants car non seulement il \u00e9tait le favori du professeur, mais aussi il recevait de la nourriture de sa famille. Les \u00e9tudiants enviaient Angulimala, allant jusqu\u2019\u00e0 dresser le professeur contre lui. Ils r\u00e9ussirent de faire douter le professeur de lui. Le professeur croyait \u00e0 tort que Angulimala voulait le faire r\u00e9voquer. Ainsi menac\u00e9 le professeur pensait : \u00ab il faut tuer ou faire tuer Angulimala, mais ceci sera difficile puisqu\u2019il est si fort. D\u2019autre part, si je le fais tuer, ma r\u00e9putation en souffrira et je perdrai mes \u00e9tudiants. Je devrais trouver un moyen de me d\u00e9barrasser de lui car il m\u00e9rite d\u2019\u00eatre puni. \u00bb Le professeur le convoqua et lui dit : \u00ab Puisque tes \u00e9tudes sont termin\u00e9es, tu dois me faire un cadeau. \u00bb \u00ab Bien s\u00fbr \u00bb r\u00e9pondit Ahimsaka. \u00ab Donne-moi un millier de doigts des mains droites d\u2019\u00eatres humains \u00bb demanda le professeur.<\/p>\n<p>Angulimala se retira dans une for\u00eat au bord d\u2019une falaise, d\u2019o\u00f9 il observait les voyageurs. Il les abattait les uns apr\u00e8s les autres pr\u00e9levant un doigt sur chaque cadavre. Les doigts \u00e9taient accroch\u00e9s \u00e0 un arbre pour permettre aux oiseaux d\u2019en manger la chair. Lorsque les doigts tombaient de l\u2019arbre, il les ramassait pour en faire un collier, d\u2019o\u00f9 l\u2019origine de son nom Angulimala car \u00ab anguli \u00bb signifie les doigts et \u00ab mala \u00bb le collier.<\/p>\n<p>Les villageois terroris\u00e9s l\u2019\u00e9vitaient. Mais il poursuivait impitoyablement sa mission jusqu\u2019\u00e0 la fin. Le meurtrier en s\u00e9rie avait rassembl\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent 999 doigts et il lui en fallait encore un.<\/p>\n<p>Sa m\u00e8re qui voulait dissuader son fils de triste renom de mener une telle vie vilaine, \u00e9tait en route pour le rencontrer. Angulimala aurait pu tuer sa propre m\u00e8re si le Bouddha n\u2019\u00e9tait pas arriv\u00e9 sur place. Voyant le Bouddha arriver il pensa : \u00ab Pourquoi \u00f4ter la vie \u00e0 ma m\u00e8re pour un doigt ? Voici quelqu\u2019un d\u2019autre que je peux tuer. Je sauve ainsi la vie de ma m\u00e8re. \u00bb La vie du Bouddha \u00e9tait en p\u00e9ril.<\/p>\n<p>Le Bouddha, pas effray\u00e9, se trouvait sur la route entre Angulimala et sa propre m\u00e8re. L\u2019Illumin\u00e9 se d\u00e9pla\u00e7ait si vite qu\u2019Angulimala avait peine \u00e0 le suivre.<br \/>\n\u00ab Arr\u00eate, arr\u00eate, oh moine \u00bb criait Angulimala.<br \/>\n\u00ab Je me suis arr\u00eat\u00e9, dit Le Bouddha, mais toi, t\u2019es-tu arr\u00eat\u00e9 aussi, Angulimala ? \u00bb<\/p>\n<p>Heureusement, Angulimala interpr\u00e9ta correctement la remarque \u00e9nigmatique du Bouddha. Elle peut s\u2019interpr\u00e9ter comme suit : \u00abJ\u2019ai d\u00e9couvert l\u2019\u00e9tat d\u2019Etre pur, le processus du Devenir s\u2019est arr\u00eat\u00e9 ; le cycle des naissances et des morts s\u2019est arr\u00eat\u00e9 ; la pens\u00e9e s\u2019est arr\u00eat\u00e9e et je vis dans un \u00e9tat Nirvanique d\u2019 Etre Immortel ; l\u2019accumulation de karma s\u2019est arr\u00eat\u00e9e. T\u2019es-tu arr\u00eat\u00e9 aussi, Angulimala ? \u00bb Quand Angulimala entendit le Bouddha parler, il comprit soudain la V\u00e9rit\u00e9 et il se transforma spirituellement. L\u2019ancien meurtrier en s\u00e9rie jeta ses armes et v\u00e9n\u00e9ra le grand Ma\u00eetre.<br \/>\n\u00ab Viens bhikkhu \u00bb lui dit le Bouddha, et c\u2019est ainsi qu\u2019Angulimala fut ordonn\u00e9.<\/p>\n<p>Alors que le v\u00e9n\u00e9rable Angulimala \u00e9tait \u00e0 la recherche journali\u00e8re d\u2019offrandes de nourriture, il surprit les cris d\u2019une femme en couches. Boulevers\u00e9 par cette \u00e9preuve, il en parla au Bouddha. Sur ce, le Bouddha lui demanda d\u2019aller au chevet de cette pauvre femme et de r\u00e9citer l\u2019Angulimala Paritta bien connue :<\/p>\n<p>Yatoham bhagini ariyaya jatiya jato<br \/>\nNabhi janami sancicca<br \/>\nPanam jivita voropeta<br \/>\nTena saccena sotthi te<br \/>\nHotu sotthi gabbhassa.<\/p>\n<p>\u00ab Ma s\u0153ur, depuis ma Noble Naissance, c\u2019est-\u00e0-dire depuis que je suis Arhat, je n\u2019ai pas tu\u00e9 consciemment un \u00eatre vivant. En vertu de cette V\u00e9rit\u00e9 puisses-tu \u00eatre en s\u00fbret\u00e9 et puisse l\u2019enfant que tu portes l\u2019\u00eatre aussi. \u00bb<\/p>\n<p>Le Bouddha attachait beaucoup d\u2019importance \u00e0 la non-violence (Ahimsa) et \u00e0 la non-destruction de la vie. Le sentier de la puret\u00e9 impose le respect du caract\u00e8re sacr\u00e9 de la vie en pens\u00e9e, en paroles et en actions. Ce principe est mis en \u00e9vidence dans ce court sutta parce que ce n\u2019est qu\u2019Angulimala lui-m\u00eame, le fameux meurtrier en s\u00e9rie, qui a d\u00e9clar\u00e9 avoir cess\u00e9 d\u2019\u00eatre un tueur apr\u00e8s son Grand Eveil.<\/p>\n<p>Agissant en accord avec les ordres du Bouddha, le V\u00e9n\u00e9rable Angulimala s\u2019assit aux pieds de la femme et pronon\u00e7a ces paroles. D\u00e8s que la paritta a \u00e9t\u00e9 r\u00e9cit\u00e9e, elle donna sans difficult\u00e9s vie \u00e0 un b\u00e9b\u00e9.<\/p>\n<p>Ainsi commen\u00e7a une pratique religieuse qui se poursuit encore de nos jours. Pendant que la paritta est r\u00e9cit\u00e9e, un ou plusieurs moines b\u00e9nissent un bol d\u2019eau que la femme enceinte boit ensuite. Voici une vieille coutume bouddhiste qui consiste \u00e0 r\u00e9citer l\u2019Angulimala Paritta pour faciliter l\u2019accouchement.<\/p>\n<p>Angulimala est v\u00e9n\u00e9r\u00e9 dans le monde bouddhiste en d\u00e9pit de son terrible pass\u00e9. Il devint non seulement un des premiers disciples du Bouddha mais aussi un Arhat remarquable, c\u2019est-\u00e0-dire un saint lib\u00e9r\u00e9 spirituellement.<\/p>\n<p>Le message est tr\u00e8s clair. Personne ne doit craindre d\u2019\u00eatre condamn\u00e9 \u00e0 la damnation \u00e9ternelle. La cha\u00eene du karma peut se rompre n\u2019importe quand. M\u00eame le meurtrier le plus endurci qui a touch\u00e9 le fond de la d\u00e9gradation peut s\u2019\u00e9lever au sommet de la spiritualit\u00e9 pendant cette vie m\u00eame.<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences<\/p>\n<p>Buddhist Dictionary : A Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Nyanatiloka 3rd edition revised by Nyanaponika<br \/>\nTaipei : Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, circa 1987<\/p>\n<p>Angulimala : A Murderer\u2019s Road to Sainthood, by Hellmuth Hecker<br \/>\nKandy : Buddhist Publication Society, 1984<\/p>\n<p>The Seeker\u2019s Glossary : Buddhism. 2nd edition<br \/>\nNew York : Sutra Translation Committee of the US and Canada, 1998<br \/>\n4. La doctrine bouddhiste du karma<\/p>\n<p>L\u2019application de la loi du karma d\u00e9passe souvent l\u2019entendement humain. On peut cependant r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 cette loi de cause et effet ; on peut aussi observer ses effets sur notre vie quotidienne. La premi\u00e8re \u00e9tape pour emp\u00eacher son influence sur nous c\u2019est d\u2019\u00eatre vivement conscient de la mani\u00e8re dont le karma dirige notre esprit. Nous ignorons sa pr\u00e9sence puissante et dominante \u00e0 nos risques et p\u00e9rils.<\/p>\n<p>Le mot \u00ab esprit \u00bb traduit le r\u00e9sultat direct des pens\u00e9es et actions pass\u00e9es qui, \u00e0 leur tours, aboutissent \u00e0 de nouvelles pens\u00e9es et actions. Cette suite apparemment sans fin de causes et effets est la loi du karma dont, h\u00e9las, tr\u00e8s peu de gens parviennent \u00e0 se lib\u00e9rer.<\/p>\n<p>Dans la premi\u00e8re strophe du Dhammapada, le Bouddha d\u00e9clare :<\/p>\n<p>\u00ab Nos vies sont conditionn\u00e9es par notre esprit ;<br \/>\nNotre nature est d\u00e9termin\u00e9e par ce que nous pensons.<br \/>\nComme la roue qui suit un char \u00e0 b\u0153ufs,<br \/>\nLa souffrance suivra toute pens\u00e9e impure. \u00bb<\/p>\n<p>Le karma est form\u00e9 des cons\u00e9quences de nos pens\u00e9es, paroles et actions pass\u00e9es. Le karma d\u00e9termine donc les caract\u00e8res sp\u00e9cifiques de la vie actuelle et des vies futures. Nous cr\u00e9ons donc notre propre karma qui est le moteur responsable de nos r\u00e9incarnations successives. Il n\u2019y a qu\u2019une \u00e9chappatoire \u00e0 ce cycle de renaissances : la r\u00e9alisation du Nirvana.<\/p>\n<p>Comme la s\u00e9nilit\u00e9, la maladie et le chagrin ont toujours \u00e9t\u00e9 le lot de nos nombreuses vies pass\u00e9es, sommes-nous vraiment pr\u00eats \u00e0 nous dissocier de cette cha\u00eene de karma ? Pourquoi acceptons-nous passivement notre conscience conditionn\u00e9e par notre karma, au lieu d\u2019essayer de nous lib\u00e9rer de cette \u00e9treinte embrouill\u00e9e ?<\/p>\n<p>Nous allons \u00eatre r\u00e9compens\u00e9s ou punis selon la nature bonne ou mauvaise de nos pens\u00e9es, paroles et actions. Mais prenez garde, il n\u2019y a ni r\u00e9compenseur ni punisseur car la loi du karma m\u00e8ne sa propre existence ind\u00e9pendante. Le karma est une loi per se dans le sens qu\u2019aucun Etre Supr\u00eame ne l\u2019applique ou ne l\u2019annule. Ne laissons pas notre imagination fertile s\u2019emballer en supposant qu\u2019un agent puissant, invisible et puritain est responsable de l\u2019application stricte des r\u00e8gles du karma.<\/p>\n<p>Bien que le ja\u00efnisme et le bouddhisme partagent un m\u00eame point de vue sur le karma, les deux religions diff\u00e8rent fortement sur un point contest\u00e9. Alors que le bouddhisme doute de l\u2019existence d\u2019une \u00e2me \u00e9ternelle, le ja\u00efnisme consid\u00e8re le karma comme une forme de mati\u00e8re subtile qui, en s\u2019attachant \u00e0 l\u2019\u00e2me, en diminue et en salit la puret\u00e9 essentielle : l\u2019\u00e2me doit donc \u00eatre nettoy\u00e9e de toute mati\u00e8re karmique, autrement cette substance prolongera inutilement la p\u00e9riode de souffrance et de peine qui fait partie du samsara.<\/p>\n<p>Beaucoup de philosophes bouddhistes pensent que le karma est synonyme de pens\u00e9e : karma et pens\u00e9e sont semblables. Bien que nous connaissions la pr\u00e9sence continuelle du karma et de la pens\u00e9e dans notre conscience, aucune d\u2019elles n\u2019est tangible. Il est raisonnable de consid\u00e9rer le karma comme une \u00e9nergie puissante et insaisissable existant en nous-m\u00eames. Comme cette \u00e9nergie na\u00eet de nos motivations, nous nous emp\u00eatrons dans le filet du samsara dont il est difficile de s\u2019\u00e9chapper. H\u00e9las, toutes nos actions sont entach\u00e9es de motivations, c\u2019est-\u00e0-dire de karma. Seules les actions sans motivation sont pures et sans karma. Ce th\u00e8me sera discut\u00e9 ult\u00e9rieurement.<\/p>\n<p>Nos pens\u00e9es jouent un r\u00f4le d\u00e9cisif dans la cr\u00e9ation de karma qui influe \u00e0 son tour sur notre fa\u00e7on de penser. Le karma a pour effet de diriger, de conditionner, d\u2019influencer notre vie actuelle et toutes les r\u00e9incarnations subs\u00e9quentes jusqu\u2019\u00e0 l\u2019arr\u00eat du cycle douloureux des naissances et des d\u00e9c\u00e8s.<\/p>\n<p>\u00ab Vous r\u00e9coltez ce que vous semez \u00bb telle est la v\u00e9rit\u00e9 \u00e9vidente qui r\u00e9sume la doctrine du karma. Quelle est la port\u00e9e de ce principe ?<\/p>\n<p>\u00ab Atta hi attano natho<br \/>\nKo hi natho paro siya \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab L\u2019homme est son propre sauveur<br \/>\nQui d\u2019autre pourrait l\u2019\u00eatre ? \u00bb<br \/>\nDhammapada 160<\/p>\n<p>L\u2019homme fa\u00e7onne sa destin\u00e9e. En d\u2019autres termes, l\u2019homme est son propre sauveur, ce qui veut dire que personne ne peut le sauver, sauf lui-m\u00eame. Le fait de voir que cette id\u00e9e est sens\u00e9e fortifiera bient\u00f4t la confiance en soi et nous fera cesser de bl\u00e2mer les autres ou d\u2019autres \u00e9v\u00e8nements pour nos malheurs. Shakespeare, le sage, vit avec une grande perspicacit\u00e9 que \u00ab the fault, dear Brutus, is not in our stars, but in ourselves, that we are underlings \u00bb. A proprement parler, m\u00eame les Bouddhas des \u00e2ges anciens ne peuvent aider personne : les ma\u00eetres illumin\u00e9s nous montrent seulement la voie vers l\u2019autre rive. Malgr\u00e9 leur illumination ils ne peuvent nous y conduire en personne. Mais c\u2019est \u00e0 nous de nous lib\u00e9rer compl\u00e8tement du karma et d\u2019atteindre ainsi la rive sacr\u00e9e.<\/p>\n<p>Il n\u2019est pas difficile de comprendre pourquoi quelqu\u2019un qui abuse du tabac, de l\u2019alcool ou de la drogue est condamn\u00e9 \u00e0 souffrir de diverses maladies physiques et mentales. Ici la relation de cause \u00e0 effet est \u00e9vidente. De m\u00eame les \u00e9tudiants s\u00e9rieux et studieux qui passent leurs examens haut la main, attribuent souvent leur r\u00e9ussite \u00e0 des facteurs \u00e9trangers tels qu\u2019une intervention ou une assistance divines, ignorant qu\u2019ils \u00e9taient seuls responsables de leur succ\u00e8s. Ils r\u00e9coltaient seulement le fruit de leurs efforts acad\u00e9miques. Comme ils se sont donn\u00e9 beaucoup de mal en veillant fort avant dans la nuit (la cause), ils ont justement r\u00e9ussi l\u2019examen (l\u2019effet), d\u00e9montrant ainsi le bon fonctionnement de la loi karmique.<\/p>\n<p>Si quelques-uns souffrent de douleurs angoissantes sans raison apparente, c\u2019est qu\u2019ils ont commis collectivement dans un groupe un crime atroce. Quand, par exemple des gens sont \u00e9cras\u00e9s pendant des catastrophes naturelles telles que des tremblements de terre, ou quand des milliers de victimes de guerre sont assassin\u00e9s sans piti\u00e9, quelle est l\u2019explication la plus claire ? Leurs grandes souffrances pourraient remonter \u00e0 leurs mauvaises actions collectives perp\u00e9tu\u00e9es pendant des incarnations pass\u00e9es dont ils ont peu ou prou perdu le souvenir.<\/p>\n<p>En d\u00e9pit du fait que le terme \u00ab karma \u00bb est compris par le peuple comme une action, il serait mieux de pr\u00e9ciser que le karma signifie volont\u00e9s. Elles sont de deux types : les volont\u00e9s salutaires et saines (kusala chetana) et les volont\u00e9s malsaines (akusala chetana). Le Bouddha l\u2019explique comme suit :<\/p>\n<p>\u00ab Je d\u00e9clare que la volont\u00e9, moines, c\u2019est le karma.<br \/>\nAyant voulu, on agit au moyen du corps, de la parole ou de l\u2019esprit \u00bb<br \/>\nAnguttara Nikaya VI 63<\/p>\n<p>En ce qui concerne \u00e9videmment le karma, ce n\u2019est ni l\u2019action en soi, ni son r\u00e9sultat, mais uniquement la volont\u00e9 fondamentale impliqu\u00e9e dans toute pens\u00e9e, parole ou action. Donc, en fonction de la qualit\u00e9 de la volont\u00e9 qu\u2019elle soit salutaire, saine, positive ou b\u00e9nigne, le karma m\u00fbrit et fructifie au ciel ou en enfer, dans le monde humain ou animal, dans la vie actuelle, dans la naissance future ou dans les vies futures.<\/p>\n<p>Les volont\u00e9s des philanthropes vains et compl\u00e8tement \u00e9gocentriques ont une valeur douteuse. En voulant se faire conna\u00eetre, un philanthrope construit de nombreuses \u00e9coles, h\u00f4pitaux et orphelinats \u00e0 ses frais pour pouvoir les montrer \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9. Malgr\u00e9 que son action charitable enrichisse les pauvres et les non-privil\u00e9gi\u00e9s, il reste le fait assez laid qu\u2019elle \u00e9tait \u00e9go\u00efste. Son \u0153uvre soi-disant charitable \u00e9tait motiv\u00e9e par un d\u00e9sir de renomm\u00e9 et de reconnaissance sociale. Ces actions soi-disant munificentes \u00e9taient-elles n\u00e9es d\u2019un c\u0153ur plein d\u2019amour pour les pauvres, les sans-abri affam\u00e9s ou les sous-aliment\u00e9s ?<\/p>\n<p>On peut raisonner sur le r\u00e9sultat des activit\u00e9s \u00e9gocentriques des piliers de bonnes oeuvres. Puisque leurs motivations sont m\u00e9lang\u00e9es, ils acquerraient probablement un peu de bon karma. Par cons\u00e9quent ils pourraient rena\u00eetre dans des circonstances tr\u00e8s favorables, b\u00e9n\u00e9ficiant d\u2019une bonne sant\u00e9 parmi les riches, en paix et dans la joie. N\u00e9anmoins les actions \u00e9go\u00efstes, amenant un b\u00e9n\u00e9fice social, tendent \u00e0 fortifier l\u2019ego, prolongeant inutilement la servitude samsarique.<\/p>\n<p>En contradiction avec l\u2019homme riche qui attirait l\u2019attention au moyen d\u2019une g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 pr\u00e9m\u00e9dit\u00e9e, consid\u00e9rons un cas classique d\u2019altruisme. Un \u00e9colier pauvre prend en piti\u00e9 un mendiant maigre et affam\u00e9 v\u00eatu de haillons qui mendie sa nourriture dans les rues. L\u2019enfant est tr\u00e8s \u00e9mu par la mis\u00e8re de l\u2019homme, alors il d\u00e9cide spontan\u00e9ment de se passer de d\u00e9jeuner. Ensuite il offre la nourriture au mendiant. Il le fait sans regret, sans id\u00e9e pr\u00e9con\u00e7ue, car il ne se dit pas \u00ab Je fais une bonne action r\u00e9mun\u00e9ratrice \u00bb. Traitant cette bonne action avec indiff\u00e9rence, le gar\u00e7on compatissant n\u2019en parle \u00e0 personne, pas m\u00eame \u00e0 sa m\u00e8re qui lui avait pr\u00e9par\u00e9 le casse-cro\u00fbte. Loin d\u2019entretenir le souvenir de l\u2019\u00e9v\u00e9nement, l\u2019enfant l\u2019ignore. Quelques-uns pourraient pr\u00e9tendre qu\u2019il a acquis un bon karma, dans un sens il l\u2019a fait, mais comme l\u2019action n\u2019a pas marqu\u00e9 durablement son esprit, elle peut \u00e0 juste titre \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme sans karma, sp\u00e9cialement parce que cet appel \u00e0 rendre service a jailli d\u2019une source altruiste, signe de puret\u00e9 sinc\u00e8re..<\/p>\n<p>Comme ce n\u2019est jamais l\u2019action ext\u00e9rieure mais l\u2019intention int\u00e9rieure que l\u2019on consid\u00e8re comme le facteur de formation de karma, il s\u2019ensuit qu\u2019aucun mauvais karma se forme lorsque par exemple on blesse ou on fait du mal \u00e0 un \u00eatre vivant par m\u00e9garde, involontairement ou innocemment. Cependant la malveillance envers les autres augmente certainement le mauvais karma, m\u00eame dans des situations o\u00f9 une telle aversion ou r\u00e9pugnance ne cause pas pr\u00e9judice physique ou moral aux autres. Toute animosit\u00e9 envers quiconque constitue du mauvais karma. Pourquoi \u00eatre antipathique \u00e0 quelque chose ou quelqu\u2019un ?<\/p>\n<p>Les sages s\u2019assoient calmement, ne font rien et irradient la compassion envers tous les \u00eatres dans toutes les directions, qu\u2019ils soient visibles ou invisibles, pr\u00e8s ou loin. Aussi longtemps que l\u2019on irradie de la bonne volont\u00e9 et de la bont\u00e9 affectueuse (metta), ce noble \u00e9tat d\u2019esprit et de c\u0153ur conduit par lui-m\u00eame \u00e0 du bon karma, en d\u00e9pit du fait qu\u2019il n\u2019aurait pu avoir d\u2019actions socialement b\u00e9n\u00e9fiques ou de bonnes \u0153uvres pendant cet \u00e9tat d\u2019exaltation. On pourrait ne pas vouloir s\u2019occuper de bienfaisance et aider directement la soci\u00e9t\u00e9, pr\u00e9f\u00e9rant la solitude et la paix du foyer, n\u00e9anmoins en rayonnant de compassion pour l\u2019un ou l\u2019autre ainsi qu\u2019en menant une vie vertueuse et irr\u00e9prochable, il y aurait une accumulation de bon karma.<\/p>\n<p>Les personnes d\u00e9tach\u00e9es de ce monde sont critiqu\u00e9es fr\u00e9quemment \u00e0 cause de leur indiff\u00e9rence envers les choses terrestres. Quelles marchandises fabriquent-elles ? Il faut reconna\u00eetre qu\u2019elles ne contribuent pas beaucoup \u00e0 l\u2019am\u00e9lioration \u00e9conomique de la soci\u00e9t\u00e9, mais on peut dire que les ermites et les renonciateurs sont des foyers d\u2019illumination dans notre monde d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9 qui devient de plus en plus mat\u00e9rialiste ; ils aident indirectement la soci\u00e9t\u00e9 en vertu de leur vie exemplaire. En outre, leur qu\u00eate spirituelle sert \u00e0 rappeler \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 souffrante la v\u00e9rit\u00e9 \u00e9ternelle qu\u2019on ne trouve la joie et la paix perp\u00e9tuelle qu\u2019en p\u00e9n\u00e9trant dans le c\u0153ur, au lieu d\u2019amasser simplement des richesses et qu\u2019en am\u00e9liorant le niveau de vie en esp\u00e9rant le bonheur.<\/p>\n<p>D\u2019importants aspects du karma se trouvent dans les extraits suivants de mon ouvrage Major Religions of India :<\/p>\n<p>La m\u00e9tempsycose et la doctrine associ\u00e9e du karma \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 connues avant la naissance du bouddhisme. Il a adopt\u00e9 ces doctrines, les a adapt\u00e9es et harmonis\u00e9es avec son caract\u00e8re unique et sp\u00e9cial. Le karma est une loi naturelle enti\u00e8rement ind\u00e9pendante de toute puissance ext\u00e9rieure, qu\u2019elle soit humaine ou Divine. C\u2019est une loi d\u2019origine inconnue n\u2019ayant pas \u00e9t\u00e9 promulgu\u00e9e par une autorit\u00e9. Ce n\u2019est pas qu\u2019on devrait \u00ab ob\u00e9ir \u00bb \u00e0 la loi du karma, mais plut\u00f4t reconna\u00eetre son existence et vivre intelligemment \u00e0 la lumi\u00e8re de sa compr\u00e9hension.<\/p>\n<p>D\u2019apr\u00e8s la th\u00e9orie du karma, les malheurs de l\u2019homme remontent directement aux actes immoraux de sa vie ou d\u2019une vie ant\u00e9rieure. L\u2019existence de cet \u00e9l\u00e9ment moral a probablement rendu la th\u00e9orie si acceptable par la pens\u00e9e bouddhiste. La raison pour laquelle une personne est assassin\u00e9e brutalement est probablement parce que l\u2019assassin\u00e9 a \u00e9t\u00e9 coupable de meurtre dans une autre vie. Lorsque A tue B, B ne fait que supporter la cons\u00e9quence d\u2019un crime moral qu\u2019il avait commis auparavant. Si nous soup\u00e7onnons que cela est vrai, nous pouvons soutenir que la soci\u00e9t\u00e9 n\u2019est pas oblig\u00e9e de punir A parce que la loi du karma assurera la punition de A pour ce qu\u2019il a fait. Pareillement, pourquoi faire la bienfaisance et am\u00e9liorer les conditions de vie des pauvres et des opprim\u00e9s parce qu\u2019ils ont m\u00e9rit\u00e9 ces souffrances dues \u00e0 leur mauvais karma ? Si nous aidions ces gens malheureux, ne les priverions-nous pas de l\u2019occasion d\u2019\u00e9prouver des privations et ainsi d\u2019annuler les cons\u00e9quences de leur mauvais karma caus\u00e9 par leur inconduite pass\u00e9e ? Nous voyons pourquoi la th\u00e9orie du karma est si populaire dans les pays bouddhistes car elle convient bien pour justifier l\u2019apathie et l\u2019inaction contre l\u2019injustice sociale et la mis\u00e8re.<\/p>\n<p>Une telle indiff\u00e9rence impitoyable \u00e0 l\u2019\u00e9tat mis\u00e9rable des autres provient d\u2019une incompr\u00e9hension grossi\u00e8re du bouddhisme. D\u00e9clarer que ceux qui souffrent \u00ab n\u2019ont que ce qu\u2019ils m\u00e9ritent \u00bb est tout \u00e0 fait contraire \u00e0 la compassion du bouddhisme. Les actions d\u2019un bouddhiste authentique ne sont jamais priv\u00e9es de consid\u00e9ration, de bienveillance et de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 ; il ne devrait jamais rester indiff\u00e9rent aux pauvres, aux affam\u00e9s, aux souffrants. Au contraire il essayera avec un altruisme compatissant de soulager toute d\u00e9tresse en agissant personnellement ou en tant que membre d\u2019une association.<\/p>\n<p>Beaucoup d\u2019\u00e9crivains \u00e9galent faussement la doctrine du karma et la pr\u00e9destination. Quoiqu\u2019il soit vrai que karma signifie la loi de cause \u00e0 effet, il ne s\u2019en suit pas que la relation entre la cause et son effet est immuable. De l\u2019aveu g\u00e9n\u00e9ral le pr\u00e9sent a \u00e9t\u00e9 form\u00e9 par le pass\u00e9 et le futur le sera par le pr\u00e9sent, mais il ne s\u2019en suit pas que ni le pr\u00e9sent, ni le futur ne puissent \u00eatre chang\u00e9s. La force du karma est variable ; en effet la cha\u00eene du karma peut \u00eatre rompue. Illustrons ce point en \u00e9tudiant l\u2019exemple d\u2019une graine comme un gland de ch\u00eane qui ne peut germer que sous la forme d\u2019un ch\u00eane. La relation entre le gland de ch\u00eane (la cause) et le ch\u00eane (l\u2019effet) est pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9e. Le gland de ch\u00eane est conditionn\u00e9 par la botanique pour produire un ch\u00eane et rien d\u2019autre. Cette forme de fatalisme ne s\u2019applique pas au karma. Car n\u2019importe qui peut tourner une nouvelle page en abandonnant une fois pour toute tout le poids du karma et d\u00e9couvrir l\u2019Illumination.<\/p>\n<p>Le plus bel exemple de m\u00e9tamorphose spirituelle d\u2019Illumination dans la litt\u00e9rature bouddhiste est le cas du meurtrier notoire Angulimala. Son but \u00e9trange \u00e9tait d\u2019assassiner les gens dans l\u2019intention de collectionner leurs doigts. Il terrorisait les villages et \u00e9tait craint dans tout le pays. Lorsque le Bouddha entendit parler des activit\u00e9s sanglantes d\u2019Angulimala, il \u00e9mit le d\u00e9sir de le rencontrer en personne. Ses disciples l\u2019implor\u00e8rent de n\u2019en rien faire. Malgr\u00e9 cet avertissement le Bouddha le rencontra sans crainte et lui fit comprendre la folie de ses crimes. Angulimala \u00e9couta les paroles du Ma\u00eetre et comprit la V\u00e9rit\u00e9. En cons\u00e9quence de cette prise de conscience, il fut lib\u00e9r\u00e9 de tout le fardeau de son karma pass\u00e9 de mauvaises actions et d\u00e9couvrit ensuite l\u2018Illumination.<\/p>\n<p>Qu\u2019est-ce qui rena\u00eet ? D\u2019apr\u00e8s la th\u00e9ologie hindoue une mati\u00e8re subtile, vaguement appel\u00e9e \u00ab \u00e2me \u00bb quitte le corps \u00e0 la mort et s\u2019installe dans un nouveau corps, tout comme un voyageur se d\u00e9place d\u2019un h\u00f4tel \u00e0 un autre.<\/p>\n<p>Cependant pour les Bouddhistes il n\u2019existe pas d\u2019\u00e2me immortelle qui transmigre d\u2019un corps \u00e0 un autre. C\u2019est plut\u00f4t le d\u00e9sir ardent ou les traits psychologiques encore actifs \u00e0 l\u2019heure de la mort d\u2019un corps qui entra\u00eene ces m\u00eames traits psychologiques dans un autre corps. Ainsi, l\u2019esprit d\u2019un nouveau-n\u00e9 n\u2019est pas pur et innocent mais il est fortement conditionn\u00e9 par cet h\u00e9ritage de traits psychologiques (karma).<\/p>\n<p>L\u2019ensemble de ces traits forme notre \u00ab personnalit\u00e9 \u00bb ou \u00ab ego \u00bb. Parmi les traits les plus puissants se trouvent nos ambitions, nos frustrations, nos craintes, nos espoirs, nos d\u00e9sirs, nos aversions, notre col\u00e8re et autres d\u00e9fauts. L\u2019id\u00e9e que ces traits se manifestent dans un corps nouveau est bas\u00e9e sur les hypoth\u00e8ses suivantes :<\/p>\n<p>Primo. Nous savons que nos traits sont enregistr\u00e9s et conserv\u00e9s dans les cellules du cerveau et qu\u2019ils y restent aussi longtemps que le cerveau est en vie, sauf si un accident au cerveau les efface. Les traits disparaissent-ils avec le cerveau au \u00e0 la mort ? On suppose qu\u2019ils peuvent exister hors du cerveau mort.<\/p>\n<p>Secundo. On suppose que ces traits sont transf\u00e9rables. Des biens mat\u00e9riels peuvent certainement passer d\u2019une personne \u00e0 l\u2019autre, mais est-ce aussi vrai pour les traits psychologiques dont on suppose qu\u2019ils se d\u00e9placent myst\u00e9rieusement des morts aux vivants ?<\/p>\n<p>En d\u2019autres termes, la th\u00e9orie de la renaissance est bas\u00e9e sur l\u2019hypoth\u00e8se que les traits psychologiques, probablement sous forme mat\u00e9rielle, peuvent quitter les cellules du cerveau \u00e0 la mort et se d\u00e9placer d\u2019eux-m\u00eames vers un autre cerveau, faisant ainsi \u00e9ventuellement partie de la conscience d\u2019un nouveau-n\u00e9 ou de tout autre \u00eatre vivant.<\/p>\n<p>La d\u00e9livrance des souffrances samsariques n\u2019est obtenue qu\u2019apr\u00e8s l\u2019\u00e9puisement total des karmas accumul\u00e9s durant les nombreuses vies pass\u00e9es. Le prarabdha karma ne peut en fin de compte \u00eatre dissip\u00e9 qu\u2019en vivant toutes ses cons\u00e9quences ; autrement dit en \u00e9prouvant douloureusement les r\u00e9sultats du parabdha karma et par cela payant toutes les dettes de ses vies ant\u00e9rieures. Deux incidents de la vie du Bouddha illustrent ce point.<\/p>\n<p>Primo. Le Bouddha fut faussement accus\u00e9 du meurtre d\u2019une femme fervente des asc\u00e8tes nus. Il fut insult\u00e9 parce qu\u2019il avait insult\u00e9 lui-m\u00eame un Pacceka Bouddha dans une vie ant\u00e9rieure.<\/p>\n<p>Secundo. Lors de la tentative d\u2019assassinat du Bouddha par son ennemi Devadatta, son pied fut l\u00e9g\u00e8rement bless\u00e9. C\u2019\u00e9tait la cons\u00e9quence du meurtre de son beau-fr\u00e8re dans une autre vie. Le Bouddha avait l\u2019intention de le d\u00e9poss\u00e9der de son bien.<\/p>\n<p>Les habitants des sph\u00e8res c\u00e9lestes c\u00e9l\u00e8brent selon la l\u00e9gende, la venue du Bouddha sur notre terre. L\u2019apparition d\u2019un Bouddha ou d\u2019un Arhat est un fait extr\u00e8mement rare. Ce sont des \u00eatres \u00e9minents qui sont parvenus \u00e0 cesser de cr\u00e9er du karma. Ils ne sont plus plong\u00e9s dans la cupidit\u00e9 (lobha), la haine (dosa) et l\u2019illusion (moha). Comme les fleurs color\u00e9es du printemps qui remplissent l\u2019air de leurs parfums et qui sont une joie \u00e0 voir, leur compassion altruiste remplit l\u2019Univers et entoure tous les \u00eatres vivants. Le parfum de la bont\u00e9 impr\u00e8gne leurs actions qui sont toutes faites dans leur int\u00e9r\u00eat sans motifs ult\u00e9rieurs, exemptes du d\u00e9sir de r\u00e9compense, de reconnaissance ou autres. Saluons le peu de personnes qui ont trouv\u00e9 leur salut en se lib\u00e9rant une fois pour toutes des fers du karma.<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences :<\/p>\n<p>Buddhist Dictionary : A Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Nyanatiloka 3rd edition revised by Nyanaponika<br \/>\nTaipei : Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, circa 1987<\/p>\n<p>The Buddha and His Teachings, by Narada<br \/>\nColombo : Vajirarama, 1973<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya : Numerical Discourses of the Buddha \u2026<br \/>\nSelected and translated \u2026Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi<br \/>\nWalnut Creek (USA) : AltaMira Press, 1999<\/p>\n<p>Major Religions of India : New Insights into Hinduism, Jainism ,Buddhism<br \/>\nand Sikhism, by Susunaga Weeraperuma<br \/>\nDelhi : Motilal Banarsidass, 1998<\/p>\n<p>5. R\u00e9flexions sur la pratique de la m\u00e9ditation<\/p>\n<p>Il n\u2019y a rien de plus important dans la vie que la m\u00e9ditation. Une vie d\u00e9pourvue de m\u00e9ditation devient terne et superficielle. A moins que la m\u00e9ditation soit tout dans la vie, le risque est grand de d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer dans une existence primaire orient\u00e9e vers la nourriture, la boisson et le sexe. Ceux qui ne m\u00e9ditent pas ont tendance \u00e0 sur\u00e9valuer les biens mat\u00e9riels et \u00e0 sous-\u00e9valuer la spiritualit\u00e9. Mais ceux qui m\u00e9ditent se rendent compte des am\u00e9liorations qui se produisent dans leur nature int\u00e9rieure. En progressant spirituellement ils observent que leurs difficult\u00e9s journali\u00e8res ne sont plus aussi lourdes \u00e0 supporter qu\u2019elles ne l\u2019\u00e9taient dans le pass\u00e9. Surtout, en m\u00e9ditant correctement ils commencent \u00e0 ressentir le bien-\u00eatre d\u2019une d\u00e9tente physique et psychologique.<\/p>\n<p>J\u2019ai rencontr\u00e9 beaucoup d\u2019hommes et de femmes adversaires de la m\u00e9ditation. Ils pr\u00e9tendent \u00eatre trop occup\u00e9s par des affaires pratiques et ne pas \u00eatre en mesure de m\u00e9diter. Quelle excuse ! Un mat\u00e9rialiste endurci me fit remarquer qu\u2019il n\u2019y a que les esprits simples qui m\u00e9ditent parce que \u00ab la m\u00e9ditation est juste un moyen agr\u00e9able d\u2019\u00e9chapper aux chagrins et aux \u00e9preuves de la vie. \u00bb Il faut comprendre que la m\u00e9ditation n\u2019est pas n\u00e9cessairement une \u00e9chappatoire car elle a prouv\u00e9 \u00eatre le chemin le plus rapide vers l\u2019Illumination. En ce qui concerne les personnes qui s\u2019ent\u00eatent \u00e0 refuser de m\u00e9diter, elles m\u00e9ritent la piti\u00e9. Elles ignorent ce qu\u2019elles perdent ! De plus la m\u00e9ditation est s\u00fbrement un des meilleurs moyens d\u2019employer son temps, en particulier parce que la naissance comme \u00eatre humain est un \u00e9v\u00e9nement tellement rare dans notre cycle attristant samsarique des naissances et des d\u00e9c\u00e8s. Inutile de dire \u00e0 ceux qui pour n\u2019importe quelle raison n\u00e9gligent de s\u2019impliquer dans le but sup\u00e9rieur de la vie, c\u2019est-\u00e0-dire la m\u00e9ditation juste, gaspillent leur pr\u00e9cieuse vie. Il est temps maintenant de m\u00e9diter.<\/p>\n<p>Je suis n\u00e9 au Sri Lanka o\u00f9 les gens donnent beaucoup d\u2019importance \u00e0 la m\u00e9ditation. J\u2019ai heureusement \u00e9tudi\u00e9 le bouddhisme dans deux des meilleurs coll\u00e8ges o\u00f9 les \u00e9tudiants pratiquent la m\u00e9ditation. Les m\u00e9thodes de m\u00e9ditation sont trop nombreuses pour \u00eatre cit\u00e9es. Qui suis-je pour juger ces techniques ? J\u2019ai n\u00e9anmoins d\u00e9couvert par exp\u00e9rience que je ne peux souscrire \u00e0 aucun syst\u00e8me de m\u00e9ditation. Mais je suis s\u00fbr que d\u2019autres peuvent les trouver utiles pour obtenir une certaine tranquillit\u00e9 int\u00e9rieure. Cependant, un calme int\u00e9rieur conduit-il n\u00e9cessairement \u00e0 la Lib\u00e9ration ?<\/p>\n<p>Pendant mes \u00e9tudes, j\u2019ai fait la connaissance d\u2019un moine bouddhiste hollandais appel\u00e9 Bhikkhu Dhammapala (Henri van Zeyst), un ancien pr\u00eatre catholique b\u00e9n\u00e9dictin. Dhammapala, un homme grand et mince avec un visage asc\u00e9tique, m\u2019a racont\u00e9 un incident r\u00e9v\u00e9lateur de sa vie de moine : \u00ab Je fus invit\u00e9 avec une vingtaine d\u2019autres moines \u00e0 une distribution d\u2019aum\u00f4nes \u00e0 Kandy o\u00f9 nous particip\u00e2mes \u00e0 une f\u00eate. A la fin du somptueux repas les donateurs m\u2019ont demand\u00e9 un pr\u00eache. \u2018Entre autres choses, dis-je, il n\u2019y a pas de mal \u00e0 faire des dons charitables. Vous gagnerez du m\u00e9rite en donnant de la nourriture aux moines, mais si vous voulez atteindre le Nibbana, vous devez m\u00e9diter.\u2019 Au retour dans le temple cet apr\u00e8s-midi l\u00e0, quelques moines m\u2019ont grond\u00e9 : \u2018Tu avais raison dans ce que tu as dit, mais si nous disons tous la m\u00eame chose, qui nous donnera \u00e0 manger ?\u2019 \u00bb<\/p>\n<p>Dans presque toutes les m\u00e9thodes de m\u00e9ditation, h\u00e9las, il y a un auteur qui m\u00e9dite. L\u2019existence de cet auteur ou je est ce qui nous garde en servitude samsarique. Plus le \u00ab je \u00bb est activ\u00e9, plus il devient fort. Le \u00ab je \u00bb se rendra-t-il jamais complice de sa propre destruction ?<\/p>\n<p>Quand, par exemple on pratique la bont\u00e9 affectueuse (metta) en croyant rayonner des pens\u00e9es et des sentiments de bienveillance dans toutes les directions vers les \u00eatres visibles et invisibles, en leur souhaitant na\u00efvement du bonheur, ces actions n\u2019\u00e9manent-elles pas subtilement de l\u2019ego ? L\u2019ego s\u2019est-il adonn\u00e9 \u00e0 faire tout ce qui n\u2019est pas \u00e9gocentrique ? En outre les personnes envieuses, haineuses et m\u00e9chantes sont-elles jamais capables de traiter les autres avec une v\u00e9ritable bont\u00e9 affectueuse? En d\u2019autres termes, consid\u00e9rant ma nature mauvaise et bestiale, suis-je jamais capable de me conduire avec compassion?<\/p>\n<p>Quoi que je fasse, le \u00ab je \u00bb ou l\u2019ego est toujours l\u00e0. C\u2019est comme l\u2019ombre ins\u00e9parable \u00e0 laquelle on ne peut jamais \u00e9chapper. Maintenant, y a-t-il une pratique spirituelle (sadhana) dans laquelle le \u00ab je \u00bb est totalement absent ? Comme l\u2019auteur est toujours pr\u00e9sent dans toutes ses pens\u00e9es, paroles et actions, il est clair que ne rien faire, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019\u00e9tat d\u2019inaction, est certainement pr\u00e9f\u00e9rable \u00e0 l\u2019\u00e9tat \u00e9gocentrique de l\u2019action. Toutes nos pens\u00e9es, paroles et actions non seulement sont-elles fortement influenc\u00e9es par les demandes \u00e9go\u00efstes de l\u2019ego, mais elles proviennent de l\u2019ego lui-m\u00eame. Par cons\u00e9quent toute soi-disant pratique spirituelle qui est entach\u00e9e m\u00eame l\u00e9g\u00e8rement d\u2019ego doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme tr\u00e8s suspecte et non-fiable.<\/p>\n<p>Toutes les pratiques pieuses de l\u2019auteur de m\u00e9ditation ne sont-elles pas vou\u00e9es \u00e0 un lamentable \u00e9chec puisqu\u2019il est incapable de perception impartiale et non d\u00e9form\u00e9e ? L\u2019esprit a-t-il la possibilit\u00e9 d\u2019observer sa propre nature avec d\u00e9sint\u00e9ressement parce que, \u00e9tant donn\u00e9 ses d\u00e9sirs subtils et ses tendances latentes (vasanas), l\u2019esprit est in\u00e9vitablement int\u00e9ress\u00e9 ? Notre psychisme conditionn\u00e9 est condamn\u00e9 dans le sens qu\u2019il ne peut r\u00e9ellement rien faire en soi \u00e0 progresser spirituellement. Maintenant, que se passe-t-il lorsque notre malheureuse conjoncture est clairement comprise ? On est naturellement impuissant et on se rend compte que l\u2019\u00e9tat d\u2019inaction est le seul sadhana possible. Alors, il y a la tranquillit\u00e9. C\u2019est une tranquillit\u00e9 naturelle, non une tranquillit\u00e9 artificielle provoqu\u00e9e par une discipline qui est temporaire. Dans le pass\u00e9 l\u2019auteurs hyperactifs a essay\u00e9 assid\u00fbment de devenir tranquille, tandis que maintenant il y a l\u2019\u00e9tat supr\u00eame d\u2019\u00eatre tranquille puisque l\u2019auteur dangereux est mort. Cette transformation int\u00e9rieure arrive sans effort.<\/p>\n<p>C\u2019est la discipline sans discipline, la m\u00e9thode sans m\u00e9thode, le sentier sans sentier, le syst\u00e8me sans syst\u00e8me, la mani\u00e8re sans mani\u00e8re de se tourner vers l\u2019int\u00e9rieur et de d\u00e9couvrir l\u2019Absolu et d\u2019y demeurer \u00e9ternellement.<\/p>\n<p>Que se passe-t-il dans le Royaume supr\u00eame de la Conscience Pure ? Toutes les activit\u00e9s de l\u2019esprit seront vues comme une simple s\u00e9rie de sc\u00e8nes changeantes sur l\u2019\u00e9cran immuable de la conscience pure. Ce sera une surprise compl\u00e8te de r\u00e9aliser que tous les probl\u00e8mes et les souffrances pass\u00e9s \u00e9taient le r\u00e9sultat de l\u2019erreur terrible d\u2019avoir compt\u00e9 sur l\u2019esprit pour le bonheur au lieu de d\u00e9couvrir cette source pure et sans tache &#8212; la conscience pure &#8212; et d\u2019y demeurer une fois pour toute.<\/p>\n<p>Les mani\u00e8res d\u00e9cevantes de l\u2019esprit ne se comprennent que du point de vue de la conscience pure &#8212; le substrat sans tache sur lequel l\u2019esprit na\u00eet et dans lequel il doit se fondre \u00e9ventuellement. Alors que l\u2019esprit est juste un habitant provisoire et fi\u00e8rement g\u00eanant dans ce Royaume de la Conscience Pure, ce royaume sacr\u00e9 reste hors de la sph\u00e8re de l\u2019esprit. L\u2019esprit demeure dans le Royaume mais non l\u2019inverse.<\/p>\n<p>La lumi\u00e8re brillante de la conscience pure est la Lib\u00e9ration elle-m\u00eame. Cette lumi\u00e8re peut-elle \u00eatre enclench\u00e9e par un effort d\u00e9termin\u00e9 de l\u2019ego ? Le \u00ab je \u00bb serait-il d\u00e9sireux ou coop\u00e9ratif dans ce domaine ? Cela arrive \u00e0 peine parce que l\u2019existence du \u00ab je \u00bb constitue l\u2019obstacle majeur pour remarquer la lumi\u00e8re. En r\u00e9alit\u00e9 cette lumi\u00e8re \u00e9tait toujours pr\u00e9sente dans toute sa splendeur. Nous avons simplement et b\u00eatement \u00e9t\u00e9 ignorants de sa pr\u00e9sence perp\u00e9tuelle ces derni\u00e8res ann\u00e9es.<\/p>\n<p>Quand la torche de la conscience pure se focalise sur les activit\u00e9s de l\u2019esprit, il y a imm\u00e9diatement une perception non d\u00e9form\u00e9e et un \u00e9clair d\u2019intelligence. On verra alors que les pens\u00e9es et les sentiments sont comme des vagues \u00e9ph\u00e9m\u00e8res mourant sur la gr\u00e8ve, montrant clairement que \u00ab la conscience \u00bb ou \u00ab l\u2019esprit \u00bb n\u2019est qu\u2019une collection h\u00e9t\u00e9roclite de pens\u00e9es, souvenirs, sensations et autres \u00e9l\u00e9ments. Le contenu de l\u2019esprit continue \u00e0 changer. Une combinaison de pens\u00e9es, de sentiments et d\u2019autres est bient\u00f4t suivie d\u2019une nouvelle combinaison. L\u2019esprit semble certainement exister mais en r\u00e9alit\u00e9, il y a seulement des flots d\u2019images qui apparaissent rapidement et qui disparaissent bient\u00f4t. En cons\u00e9quence, une des d\u00e9couvertes les plus importantes de ceux qui m\u00e9ditent est la conception nette et \u00e9tonnante qu\u2019il n\u2019y a pas une chose telle que \u00ab l\u2019 esprit \u00bb qui est juste un concept ou une cr\u00e9ation de l\u2019 imagination. De la m\u00eame mani\u00e8re, ceux qui m\u00e9ditent ont commenc\u00e9 \u00e0 se rendre compte qu\u2019il n\u2019y a pas de \u00ab je \u00bb non plus. La croyance entretenue en l\u2019existence d\u2019une \u00ab personnalit\u00e9 \u00bb provient d\u2019une fausse impression dans le processus de la pens\u00e9e qu\u2019il y a une entit\u00e9 perp\u00e9tuelle appel\u00e9e le \u00ab je \u00bb existant \u00e0 part des autres choses. Mais comme d\u00e9j\u00e0 d\u00e9crit, il n\u2019y a rien dans le domaine de la conscience qui est constant ou inchang\u00e9.<\/p>\n<p>Nombreuses sont les th\u00e9ories relatant l\u2019\u00e9mergence de l\u2019ego. Certains pr\u00e9tendent que la pens\u00e9e \u00ab je \u00bb \u00e9tait la premi\u00e8re. D\u2019autres affirment que compte tenu de l\u2019instabilit\u00e9 kal\u00e9idoscopique de l\u2019esprit qui conduit \u00e0 un sens de l\u2019ins\u00e9curit\u00e9 et de malaise, l\u2019esprit invente astucieusement le \u00ab je \u00bb qui aide \u00e0 cr\u00e9er un sentiment de s\u00e9curit\u00e9 tranquille et de continuit\u00e9 confortable. Quoi qu\u2019il en soit, il est plus important de dissiper l\u2019ego que de sp\u00e9culer sur ses origines.<\/p>\n<p>Pourquoi n\u2019arrivons-nous pas \u00e0 voir que la pens\u00e9e d\u00e9forme la perception de la r\u00e9alit\u00e9 ? L\u2019asservissement de l\u2019homme aux pens\u00e9es est la cause primordiale de ses souffrances. Passer toute sa vie avec un esprit encombr\u00e9 est une chose, n\u2019utiliser la pens\u00e9e que quand la situation l\u2019exige et apr\u00e8s se d\u00e9sengager de la pens\u00e9e, est autre chose. Les sages n\u2019usent de la pens\u00e9e que quand c\u2019est n\u00e9cessaire, c\u2019est-\u00e0-dire dans le but de communiquer, mais ils retournent imm\u00e9diatement apr\u00e8s \u00e0 leur \u00e9tat naturel et primordial de conscience pure.<\/p>\n<p>Le sage lib\u00e9r\u00e9, observant impartialement tous les ph\u00e9nom\u00e8nes qui naissent des sens, ne disant ni \u00ab ceci est bon \u00bb ni \u00ab cela est mauvais \u00bb, voyant simplement comment les pens\u00e9es et les sentiments apparaissent et se tra\u00eenent comme les nuages passagers dans le ciel de la conscience pure, demeure pour toujours dans cet \u00e9tat de m\u00e9ditation profonde. Cette sph\u00e8re silencieuse est absolument bienheureuse car il n\u2019est plus d\u00e9rang\u00e9 par les actions de l\u2019auteur. Ayant d\u00e9couvert cet \u00e9tat permanent et exaltant d\u2019absence d\u2019ego, le sage poss\u00e8de une compassion illimit\u00e9e pour tous sans exception.<\/p>\n<p>Des moments de calme dominent dans l\u2019intervalle de temps entre deux pens\u00e9es. Ce sont nos secondes sacr\u00e9es. Alors que quelques \u00eatres humains ont occasionnellement un aper\u00e7u de la conscience pure, vivant quelques instants fugaces de calme bienheureux, les sages \u00e9mancip\u00e9s spirituellement sont en permanence dans ce domaine rare. En cons\u00e9quence la paix, la joie, l\u2019absence de douleur et de d\u00e9pression est pour eux la r\u00e8gle plut\u00f4t que l\u2019exception.<\/p>\n<p>Aujourd\u2019hui, c\u2019est la mode de dire que l\u2019on pratique la m\u00e9ditation. En cons\u00e9quence, on trouve une vari\u00e9t\u00e9 \u00e9tonnante de m\u00e9thodes de m\u00e9ditation attribu\u00e9es toutes au Bouddha. J\u2019ignore si ces techniques sont authentiques. Peut-on en \u00eatre s\u00fbr ? J\u2019ai entendu dire que le Bouddha ne pr\u00e9conisait pas de m\u00e9thode particuli\u00e8re, mais recommandait celles qui convenaient le mieux aux besoins particuliers des individus. Le sujet est confus et peu clair ; quoi qu\u2019il en soit, ce que le Bouddha fit lui-m\u00eame a beaucoup plus de poids que les exercices qu\u2019on dit qu\u2019il a enseign\u00e9 aux autres. Je suis s\u00fbr que ses actes expriment la v\u00e9rit\u00e9 avec plus de pr\u00e9cision et d\u2019\u00e9loquence que n\u2019importe quelles paroles. Comment le Bouddha m\u00e9ditait-il lui-m\u00eame ?<\/p>\n<p>Vers la fin de sa vie, le Bouddha d\u00e9clara \u00e0 son plus cher disciple Ananda :<\/p>\n<p>\u00ab C\u2019est seulement aux occasions o\u00f9 le Parfait arr\u00eate de porter son attention \u00e0 tout ce qui est ext\u00e9rieur, en annihilant ses sensations, en demeurant fermement dans l\u2019\u00e9tat d\u00e9tach\u00e9 et sans objet, que le corps du Parfait est confortable \u00bb<br \/>\nMahaparinibbana Sutta &#8212; Digha Nikaya ii 100<\/p>\n<p>On peut conjecturer que dans cet \u00e9tat de puret\u00e9, il ne restait pas influenc\u00e9 par le corps et d\u2019esprit, ni entach\u00e9 d\u2019\u00e9motions ni par des images mentales. Comme il \u00e9tait compl\u00e8tement soustrait \u00e0 toutes les exp\u00e9riences des sens, il n\u2019y avait probablement pas de connaissance dans son propre corps non plus. Il y avait de paix int\u00e9rieure parce que, aussi paradoxal qu\u2019il para\u00eet, l\u2019\u00e9tat supr\u00eamement \u00e9veill\u00e9 du Bouddha \u00e9tait plein de vitalit\u00e9 et n\u00e9anmoins calme et d\u00e9tach\u00e9 de tout. Il \u00e9tait actif, mais pourtant passif dans cet \u00e9tat non-dualiste.<\/p>\n<p>Si ce que le Bouddha a dit \u00e0 Ananda n\u2019est pas \u00e0 oublier, on peut conjecturer que l\u2019\u00e9tat de sans-objet est sans pens\u00e9e, un \u00e9tat de n\u00e9ant dans lequel on n\u2019attire l\u2019attention sur rien. Ni on est sous pression pour observer le mouvement apparemment incessant du flot de pens\u00e9es et de sentiments ni le mouvement de la respiration. Il est aussi notable que l\u2019\u00e9tat de d\u00e9tachement n\u2019a pas du tout de points de vue ; il n\u2019y a pas de point de vue sp\u00e9cifique tel que l\u2019ego pour penser, juger et observer, justement parce qu\u2019il n\u2019y a pas de \u00ab penseur \u00bb (ego) qui pense des pens\u00e9es. A proprement parler, il n\u2019y a pas de pens\u00e9es non plus car on est dans un \u00e9tat sans objet comme on l\u2019a d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9. En cons\u00e9quence la m\u00e9ditation la plus profonde se produit seulement, fa\u00e7on de parler, quand l\u2019\u00e9tat de vide sans ego regarde le vide pr\u00e9dominant lui-m\u00eame.<\/p>\n<p>Une jeune journaliste am\u00e9ricaine m\u2019a pos\u00e9 la question suivante : \u00ab Quelles pratiques spirituelles faites-vous, si tant est que vous faites ? \u00bb<\/p>\n<p>Apr\u00e8s une vie de plusieurs pratiques spirituelles (sadhanas) j\u2019ai arr\u00eat\u00e9 d\u2019en faire !<\/p>\n<p>Je me suis rendu compte un jour que le d\u00e9sir d\u2019essayer cette pratique-ci ou cette pratique-l\u00e0 faisait partie de l\u2019\u00e9tat turbulent de l\u2019esprit. Aussi les ai-je arr\u00eat\u00e9es toutes ensemble. Je sais maintenant que le fait de ne pas faire de pratique spirituelle est en r\u00e9alit\u00e9 la plus grande pratique spirituelle ! Ce que j\u2019ai bien compris \u00e9tait essentiellement l\u2019enseignement d\u2019un saint remarquable du Sri Lanka.<\/p>\n<p>Il disait Summa Iru ce qui signifie NE FAIS RIEN.<\/p>\n<p>Inutile de dire que je suis profond\u00e9ment reconnaissant \u00e0 Saint Yogaswami du Sri Lanka pour sa profonde perspicacit\u00e9.<\/p>\n<p>Je vais essayer d\u2019\u00eatre plus clair. Le processus de la pens\u00e9e est dans un \u00e9tat de changements perp\u00e9tuels. La caract\u00e9ristique principale de l\u2019esprit est l\u2019agitation. La compr\u00e9hension de la nature agit\u00e9e de l\u2019esprit n\u2019est pas facile du tout, mais quand on se rend compte de cette r\u00e9alit\u00e9, on peut voir clairement que le d\u00e9sir de faire diverses pratiques spirituelles provient de cette agitation m\u00eame. L\u2019esprit se referme alors sur lui-m\u00eame et un \u00e9tat de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 appara\u00eet spontan\u00e9ment. La fin de l\u2019agitation est le d\u00e9but du bonheur c\u00e9leste.<\/p>\n<p>6. L\u2019art de la m\u00e9ditation v\u00e9ritable<\/p>\n<p>\u00ab Les disciples de Gotama sont toujours vigilant<br \/>\net bien r\u00e9veill\u00e9s, prenant grand plaisir<br \/>\nA la m\u00e9ditation pure jour et nuit \u00bb<br \/>\nDhammapada 301<\/p>\n<p>L\u2019homme a invent\u00e9 de nombreux syst\u00e8mes de m\u00e9ditation \u00e0 travers les si\u00e8cles. Ces m\u00e9thodes de m\u00e9ditation ont \u00e9t\u00e9 con\u00e7ues dans la croyance et l\u2019esp\u00e9rance que son effort puisse d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre conduire au salut spirituel. Il appara\u00eet, dans la qu\u00eate religieuse de l\u2019homme, qu\u2019il avait la croyance profonde que la m\u00e9ditation \u00e9tait le chemin vers la R\u00e9alit\u00e9. Ayant ainsi imagin\u00e9 l\u2019Absolu, l\u2019homme a lutt\u00e9 en vain pour trouver des moyens de le \u00ab d\u00e9couvrir \u00bb. On s\u2019est rarement rendu compte que l\u2019Absolu imaginaire ainsi que les chemins suppos\u00e9s y conduire \u00e9taient tous l\u2019\u0153uvre astucieux de l\u2019esprit humain.<\/p>\n<p>L\u2019\u00e9tude de chacun des syst\u00e8mes de m\u00e9ditation est tr\u00e8s laborieuse. Elle prend beaucoup de temps. Heureusement les syst\u00e8mes de m\u00e9ditation anciens et modernes se divisent en cat\u00e9gories facilement reconnaissables. Ce que l\u2019on pr\u00e9sente souvent comme le dernier syst\u00e8me de m\u00e9ditation en vogue n\u2019est qu\u2019une modification d\u2019une ancienne pratique par un nouveau gourou sous un nouveau nom! Une seule m\u00e9thode repr\u00e9sentative de m\u00e9ditation de chaque type suffira pour \u00eatre \u00e9tudi\u00e9e dans cette discussion. On devrait \u00eatre capable de conna\u00eetre les caract\u00e9ristiques frappantes et les limites de toutes ces m\u00e9thodes \u00e0 la fin de l\u2019\u00e9tude.<\/p>\n<p>Les syst\u00e8mes de m\u00e9ditation trompeurs sont si nombreux qu\u2019au d\u00e9but on est tellement \u00e9tonn\u00e9 et que l\u2019on ne sait que faire. Il est n\u00e9anmoins possible de commencer en d\u00e9couvrant les tromperies dans n\u2019importe quel des syst\u00e8mes de m\u00e9ditation. La d\u00e9couverte des \u00e9l\u00e9ments erron\u00e9s d\u2019un syst\u00e8me n\u2019est pas une perte de temps et d\u2019\u00e9nergie. De telles d\u00e9couvertes \u00e9veillent l\u2019esprit et ainsi on est averti de toute implication future dans des pratiques erron\u00e9es ; en m\u00eame temps, en d\u00e9couvrant la tromperie comme telle, on poss\u00e8de une vision fugitive de la v\u00e9rit\u00e9. Beaucoup des complications psychologiques de l\u2019homme proviennent de l\u2019erreur de prendre le faux pour le vrai, de substituer l\u2019illusion \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9. En cons\u00e9quence, l\u2019approche de la m\u00e9ditation v\u00e9ritable est n\u00e9cessairement n\u00e9gative dans le sens o\u00f9 l\u2019on commence par \u00e9liminer un par un tous les syst\u00e8mes de m\u00e9ditation qui nous ont \u00e9gar\u00e9s et maintenus dans l\u2019obscurit\u00e9.<\/p>\n<p>Certains syst\u00e8mes de m\u00e9ditation ont \u00e9t\u00e9 con\u00e7ues pour apaiser l\u2019esprit et l\u2019endormir dans une tranquillit\u00e9 artificielle. De tels syst\u00e8mes sont surtout critiquables car tout effort pour apaiser l\u2019esprit, non seulement stimule l\u2019ego ou le \u00ab je \u00bb dans l\u2019homme, mais le renforce aussi.<\/p>\n<p>Les partisans de ces syst\u00e8mes se posent rarement, si jamais, la question tr\u00e8s importante : Qui essaye d\u2019apaiser l\u2019esprit ? Un esprit apais\u00e9 artificiellement est rempli du sentiment de r\u00e9ussite et d\u2019accomplissement de l\u2019ego.<\/p>\n<p>Le Mantra Yoga est la technique la plus connue d\u2019apaisement de l\u2019esprit. Le candidat spirituel re\u00e7oit de son gourou ou choisit lui-m\u00eame une syllabe ou un mot sacr\u00e9, parfois m\u00eame un son sans signification qu\u2019il doit r\u00e9p\u00e9ter inlassablement. Soit dit en passant, un mot n\u2019est ni sacr\u00e9, ni profane, mais c\u2019est un autre sujet. Les gens ont r\u00e9p\u00e9t\u00e9 pendant des si\u00e8cles des mots et des phrases comme \u00ab Ave Maria \u00bb, \u00ab Hare Krishna \u00bb, \u00ab Allah \u00bb et \u00ab Om \u00bb. La r\u00e9p\u00e9tition m\u00e9canique comme le fait un perroquet d\u2019un mot, d\u2019une phrase \u00e0 voix haute ou silencieusement est enfantine et facile. Apr\u00e8s un certain temps l\u2019esprit est hypnotis\u00e9 par ce qui est r\u00e9p\u00e9t\u00e9 et ensuite le mot ou la phrase r\u00e9sonne dans la conscience. Les couches superficielles de l\u2019esprit se rel\u00e2chent et s\u2019apaisent provisoirement. Mais derri\u00e8re la fa\u00e7ade de paix se trouve l\u2019ensemble de l\u2019inconscient avec toute sa gamme de conflits, d\u2019exigences et de probl\u00e8mes. Devient-on plus intelligent en apaisant artificiellement et temporairement l\u2019esprit turbulent ? En effet tout le processus de calmer l\u2019esprit d\u00e9note un manque d\u2019intelligence v\u00e9ritable. Un esprit intelligent n\u2019est pas celui qu\u2019on a berc\u00e9 dans l\u2019inaction, mais celui qui est plein de vie et de vigueur. N\u2019ayant pas \u00e9t\u00e9 drogu\u00e9 par des mots, un esprit intelligent est vivement \u00e9veill\u00e9, digue, rapide et perspicace.<\/p>\n<p>On a d\u00e9battu qu\u2019un des avantages suppos\u00e9s de calmer l\u2019esprit, est la possibilit\u00e9 de permettre \u00e0 l\u2019inconscient refoul\u00e9 de se vider de son contenu. M\u00eame si cette revendication est vraie quelle serait l\u2019utilit\u00e9 de lib\u00e9rer l\u2019inconscient au moment o\u00f9 l\u2019on n\u2019\u00e9tait pas tout \u00e0 fait \u00e9veill\u00e9 pour l\u2019observer ? De toute fa\u00e7on l\u2019inconscient se r\u00e9v\u00e8le quand on ne l\u2019attend pas. L\u2019inconscient peut \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 un voleur rus\u00e9 qui se cache lorsqu\u2019il est poursuivi, mais qui r\u00e9appara\u00eet quand on l\u2019attend le moins. Donc la m\u00e9ditation v\u00e9ritable ne consiste pas dans une poursuite d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e de l\u2019inconscient. L\u2019inconscient ne se d\u00e9voile qu\u2019\u00e0 celui qui est continuellement dans un \u00e9tat de m\u00e9ditation v\u00e9ritable, en d\u2019autres mots un \u00e9tat o\u00f9 l\u2019esprit est \u00e0 la fois passif et \u00e9veill\u00e9.<\/p>\n<p>Pour beaucoup la m\u00e9ditation n\u2019est rien d\u2019autre qu\u2019une analyse rigoureuse du moi, ce que l\u2019on appelle parfois l\u2019introspection. L\u2019esprit s\u2019analyse lui-m\u00eame. H\u00e9las l\u2019esprit fortement conditionn\u00e9 est con\u00e7u pour op\u00e9rer sur lui-m\u00eame. Dans ce proc\u00e9d\u00e9 une partie de l\u2019esprit tente vainement d\u2019analyser son autre partie. Il en r\u00e9sulte seulement un r\u00e9arrangement de pens\u00e9es anciennes suivant un nouveau sch\u00e9ma. En cons\u00e9quence, on n\u2019a jamais de nouvel aper\u00e7u de la nature et de la structure de l\u2019esprit. Puisque l\u2019esprit est d\u00e9j\u00e0 conditionn\u00e9, il est incapable d\u2019introspection v\u00e9ritablement objective et impartiale. Le fait que l\u2019analyse du moi sera n\u00e9cessairement influenc\u00e9e par l\u2019\u00e9tat de l\u2019esprit conditionn\u00e9 avec toutes ses craintes, obsessions, aspirations, frustrations, impulsions psychologiques et d\u2019autres, ne peut \u00eatre n\u00e9glig\u00e9. La base psychologique sur laquelle on pense, on sent et agit est si \u00e9norme et puissante qu \u2018elle fausse in\u00e9vitablement et d\u00e9forme toute esp\u00e8ce d\u2019analyse, sans compter l\u2019analyse du moi.<\/p>\n<p>L\u2019analyse du moi stimule le z\u00e8le de l\u2019esprit et l\u2019am\u00e8ne \u00e0 un \u00e9tat de forte activit\u00e9 mais non de clart\u00e9. Plus il y a d\u2019intellect plus l\u2019analyse du moi devient attirante car on lui l\u00e2che la bride.<\/p>\n<p>A ce point, il faut se poser encore une fois la question importante : Qui est \u00ab l\u2019analyste \u00bb dans l\u2019analyse du moi ? Il y a une entit\u00e9 illusoire qui s\u2019engage \u00e0 faire l\u2019analyse. Cette entit\u00e9 est une invention de l\u2019esprit conditionn\u00e9 dans son d\u00e9sir de permanence et de s\u00e9curit\u00e9. Cette notion fausse du \u00ab je suis \u00bb est source de contestations interminables non seulement en nous-m\u00eame mais aussi dans le monde ext\u00e9rieur. C\u2019est un peu ironique quand \u00ab l\u2019analyste \u00bb, s\u2019affirmant fi\u00e8rement, essaye d\u2019explorer son esprit, car \u00ab l\u2019analyste \u00bb est autant un produit de, et en effet de la m\u00eame nature que, l\u2019esprit tordu, compliqu\u00e9 et conditionn\u00e9 qu\u2019il veut analyser.<\/p>\n<p>Il y a d\u2019autres traquenards dans l\u2019analyse du moi. On s\u2019attend \u00e0 d\u00e9couvrir les diverses couches de l\u2019esprit par l\u2019analyse du moi, en enlevant les couches les unes apr\u00e8s les autres, jusqu\u2019\u00e0 ce que la structure enti\u00e8re de l\u2019esprit se r\u00e9v\u00e8le. Mais l\u2019esprit est un m\u00e9canisme trop complexe pour \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 sous forme de couches comme s\u2019il s\u2019agissait d\u2019un g\u00e2teau fait de plusieurs couches nettement visibles. Et m\u00eame si l\u2019on admet que l\u2019esprit se compose de telles couches, il est possible d\u2019\u00eatre mal dirig\u00e9 dans ce processus. Apr\u00e8s avoir d\u00e9couvert chaque couche, les donn\u00e9es sont rassembl\u00e9es, les conclusions sont tir\u00e9es et avec leur aide on essaie de d\u00e9couvrir les couches suivantes. Si par erreur, on tire des conclusions erron\u00e9es \u00e0 n\u2019importe quel stade, tout ce processus de qu\u00eate int\u00e9rieure dor\u00e9navant m\u00e8ne dans la mauvaise direction.<\/p>\n<p>Une autre limite s\u00e9rieuse de l\u2019analyse du moi est qu\u2019elle emp\u00eache la perception totale et instantan\u00e9e, perception qui se produit en un \u00e9clair et non graduellement par \u00e9tape. Par exemple, la perception globale d\u2019une maison se fait instantan\u00e9ment. On ne divise pas analytiquement une maison en ses parties d\u2019abord, et ensuite remarque son existence dans sa totalit\u00e9 apr\u00e8s. On ne voit pas s\u00e9par\u00e9ment les fen\u00eatres, les portes, les murs et le toit et dit peu apr\u00e8s \u00ab ah oui, je vois une maison \u00bb ! Au contraire, on per\u00e7oit toutes les parties de la maison ensemble. De m\u00eame ce n\u2019est pas par un processus long et lassant de dissection et d\u2019analyse que l\u2019on comprend la nature et la structure de l\u2019esprit. Cette perception profonde se passe dans un \u00e9clair instantan\u00e9 de conscience pure quand l\u2019esprit, ayant cess\u00e9 de bavarder et d\u2019analyser, est devenu tout d\u2019un coup extraordinairement calme.<\/p>\n<p>Certaines \u00e9coles de m\u00e9ditation pr\u00e9conisent la concentration qui est cens\u00e9e donner \u00e0 l\u2019esprit agit\u00e9 les qualit\u00e9s rares de stabilit\u00e9, puissance et d\u2019un peu de t\u00e9nacit\u00e9. Le support de concentration est habituellement un symbole, une image ou une id\u00e9e choisi \u00e0 son gr\u00e9. Le choix est fait parfois par le gourou dans sa soi-disant grande sagesse. L\u2019exercice de concentration commence par s\u2019efforcer de concentrer toute son attention et son \u00e9nergie sur un objet d\u00e9termin\u00e9 d\u2019avance, soit l\u2019objet A. La personne essaye fort de diriger son esprit uniquement vers l\u2019objet A pour constater que son esprit change pour l\u2019objet B. Elle lutte alors pour ramener son esprit de l\u2019objet B \u00e0 l\u2019objet A, mais alors l\u2019esprit a chang\u00e9 ses centres d\u2019int\u00e9r\u00eat vers d\u2019autres objets X, Y, Z. Peu apr\u00e8s l\u2019esprit se transforme en un v\u00e9ritable champ de bataille de pens\u00e9es conflictuelles qui tirent dans diverses directions. Cette confusion r\u00e9duit la personne \u00e0 un \u00e9tat d\u2019\u00e9puisement nerveux.<\/p>\n<p>C\u2019est dommage que les adeptes de la concentration se posent rarement la question principale : Qui essaye de se concentrer ? L\u2019entit\u00e9 qui lutte pour se concentrer n\u2019est-elle pas notre vieux compagnon malin et presque ins\u00e9parable, l\u2019ego ou le \u00ab je \u00bb ? La pratique de la concentration n\u2019est-elle pas un moyen subtil de soutenir, en l\u2019exer\u00e7ant, l\u2019existence de l\u2019ego qui essaie toujours de survivre de toutes mani\u00e8res ?<\/p>\n<p>Au lieu d\u2019essayer de contr\u00f4ler le processus psychologique par la concentration ou par d\u2019autres esp\u00e8ces d\u2019ing\u00e9rence, pourquoi ne pas le laisser seul ? Le flux de la conscience appel\u00e9 parfois le processus de la pens\u00e9e peut se comparer \u00e0 une rivi\u00e8re au courant rapide. Le cours d\u2019une rivi\u00e8re ne peut certainement pas \u00eatre d\u00e9couvert en le bannant ou en le d\u00e9rivant. On en comprend mieux le cours en suivant le courant, o\u00f9 qu\u2019il aille. En cons\u00e9quence, comme l\u2019esprit va de A \u00e0 B et de B \u00e0 C et ainsi de suite, n\u2019est-il pas plus sage de suivre son cours sans provoquer sans ing\u00e9rences quelles qu\u2019elles soient ? Le cours d\u2019un ruisseau est clairement vu en suivant simplement le courant o\u00f9 qu\u2019il aille. Lorsque l\u2019attention erre, pourquoi ne pas la laisser errer librement ? Lorsque l\u2019esprit devient distrait, que gagne-t-on en recourant aux m\u00e9thodes brutales de soumission du processus de la pens\u00e9e, comme l\u2019est l\u2019analyse ou la concentration ? Pourquoi ne pas d\u00e9couvrir tout \u00e0 propos des facteurs causant la distraction ? Chaque distraction raconte une histoire ; chaque distraction offre une occasion magnifique d\u2019ouvrir la porte de la connaissance du moi ; chaque distraction montre l\u2019existence d\u2019un centre d\u2019int\u00e9r\u00eat dont on n\u2019a jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent pas \u00e9t\u00e9 conscient en partie ou en totalit\u00e9. La distraction est aussi caus\u00e9e par l\u2019existence de zones sombres et inexplor\u00e9es de l\u2019esprit.<\/p>\n<p>L\u2019esprit vide et non-conditionn\u00e9e n\u2019a jamais \u00e0 se battre. Car dans cet \u00e9tat sans intentions et sans karma, l\u2019esprit peut facilement se concentrer sur n\u2019importe quel sujet sans aucun effort.<\/p>\n<p>La m\u00e9ditation v\u00e9ritable consiste \u00e0 se rendre compte passivement de toutes ses pens\u00e9es et ses sentiments d\u2019un instant \u00e0 l\u2019autre.<\/p>\n<p>Elle est l\u2019observation non-discriminatoire et impartiale de toutes ses r\u00e9actions psychologiques aux personnes, aux \u00e9v\u00e8nements, aux situations, aux id\u00e9es et autres. La m\u00e9ditation est une activit\u00e9 passive parce qu\u2019on n\u2019essaye pas du tout de s\u2019ing\u00e9rer dans le processus psychologique. Je dis qu\u2019elle est une activit\u00e9 passive parce qu\u2019il n\u2019y a pas de r\u00e9pression, condamnation ou justification de ce qu\u2019on remarque en soi.<\/p>\n<p>Cette observation passive et sans jugement de l\u2019esprit peut se comparer \u00e0 l\u2019observation du trafic routier. On regarde passer le trafic dans la rue, sans y faire quelque chose. Mais une telle observation n\u2019est pas facile parce que nous sommes habitu\u00e9s \u00e0 juger, \u00e0 \u00e9valuer, \u00e0 condamner, \u00e0 comparer, \u00e0 approuver ou \u00e0 justifier nos pens\u00e9es et nos sentiments. Ce sont ces penchants profond\u00e9ment ancr\u00e9s qui ont rendu notre esprit si terne et si m\u00e9canique. Mais l\u2019esprit pur &#8212; celui qui n\u2019est pas m\u00e9canique et qui est compl\u00e8tement non-conditionn\u00e9, celui qui est sans karma et cr\u00e9atif &#8212; ne d\u00e9forme pas la perception. Il observe simplement et innocemment toute chose dans le monde int\u00e9rieur et dans le monde ext\u00e9rieur. L\u2019esprit pur voit les choses comme elles sont en R\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n<p>Il n\u2019y a de m\u00e9ditation v\u00e9ritable que quand on est dans l\u2019\u00e9tat sublime d\u2019\u00eatre sans d\u00e9sir. C\u2019est seulement quand l\u2019esprit n\u2019a plus de volont\u00e9 qu\u2019il ne cr\u00e9e plus de karma. Un tel esprit est pur.<\/p>\n<p>L\u2019observation constante et non d\u00e9form\u00e9e de soi-m\u00eame fait appara\u00eetre les profondeurs cach\u00e9es de l\u2019inconscient. Une telle observation ou conscience est la flamme pure qui seule br\u00fblera tous nos probl\u00e8mes psychologiques. Si l\u2019observation superficielle de nos pens\u00e9es et de nos sentiments est relativement facile, il est bien plus difficile d\u2019\u00eatre conscient des forces cach\u00e9es au-dessous d\u2019elles, ces peurs, espoirs, ambitions, impulsions inconnues qui font notre conduite quotidienne. La m\u00e9ditation est alors le moyen sublime par lequel l\u2019esprit conditionn\u00e9 devient non-conditionn\u00e9. Une vie qui n\u2019est pas consacr\u00e9e \u00e0 la m\u00e9ditation devient bient\u00f4t superficielle, mis\u00e9rable et terne ; d\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, la personne qui s\u2019adonne \u00e0 la m\u00e9ditation se nettoie psychologiquement. C\u2019est seulement dans cet \u00e9tat de puret\u00e9 interne que l\u2019on \u00e9prouve le bonheur de la Lib\u00e9ration.<\/p>\n<p>\u00ab Ceci, moines, est la pr\u00e9sence attentive et la compr\u00e9hension claire de Nanda.<br \/>\nIci, moines, pour Nanda, les sentiments sont compris d\u00e8s qu\u2019ils grandissent, d\u00e8s qu\u2019ils restent pr\u00e9sents, d\u00e8s qu\u2019ils disparaissent ; les perceptions sont comprises d\u00e8s qu\u2019elles grandissent, d\u00e8s qu\u2019elles restent pr\u00e9sentes, d\u00e8s qu\u2019elles disparaissent ; les pens\u00e9es sont comprises d\u00e8s qu\u2019elles grandissent, d\u00e8s qu\u2019elles restent pr\u00e9sentes, d\u00e8s qu\u2019elles disparaissent.<br \/>\nCeci, moines, est la pr\u00e9sence attentive et la compr\u00e9hension claire de Nanda. \u00bb<br \/>\nAnguttara Nikaya VIII 9<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya : Numerical Discourses of the Buddha \u2026<br \/>\nSelected and translated \u2026Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi<br \/>\nWalnut Creek (USA) : AltaMira Press, 1999<\/p>\n<p>The Dhammapada translated from the Pali by P. Lal<br \/>\nCalcutta : Birla Foundation, 1997<\/p>\n<p>7. Le \u00ab je \u00bb existe-t-il r\u00e9ellement ?<\/p>\n<p>La doctrine bouddhiste d\u2019Anatta ou le sans-\u00e2me est unique, elle n\u2019existe pas dans d\u2019autres religions. Le Bouddha attire l\u2019attention sans \u00e9quivoque sur cet enseignement :<\/p>\n<p>\u00ab Que des Bouddhas apparaissent dans ce monde ou non, il reste toujours un fait que les parties constituantes d\u2019un \u00eatre manquent d\u2019\u00e2me. \u00bb<\/p>\n<p>L\u2019insistance du Bouddha sur la non-existence d\u2019une \u00e2me permanente ou atman \u00e9tait un rejet de la pens\u00e9e hindoue traditionnelle qui avait maintenu son existence. Qu\u2019est-le moi ou l\u2019\u00e2me ?<\/p>\n<p>D\u2019apr\u00e8s le Brhadaranyaka Upanishad cette atman est insaisissable, indestructible et sans attache ; elle n\u2019est pas li\u00e9e, ne tremble pas et n\u2019est pas bless\u00e9e. Les hindous croient que bien que le corps se d\u00e9truit chimiquement \u00e0 la mort, l\u2019\u00e2me reste immortelle et \u00e9migre alors dans un autre corps sauf si elle s\u2019est d\u00e9j\u00e0 fondue dans Brahman, la R\u00e9alit\u00e9 Supr\u00eame ou l\u2019Absolu. Les notions d\u2019atman et de Brahman sont tr\u00e8s proches : en fait ils sont deux aspects de la m\u00eame id\u00e9e car atman n\u2019est que l\u2019aspect subjectif de ce qui est appel\u00e9 objectivement Brahman.<\/p>\n<p>Pourquoi l\u2019homme se fait-il des illusions en croyant en une \u00e2me ou un moi immortel ? N\u2019est-ce pas \u00e0 cause d\u2019avoir failli \u00e0 se rendre compte que son moi ou sa personnalit\u00e9 psychologique n\u2019est qu\u2019un ensemble temporaire de parties diff\u00e9rentes, un simple paquet d\u2019attributs qui peuvent se d\u00e9sint\u00e9grer \u00e0 tout moment? Comment une agr\u00e9gation temporaire de qualit\u00e9s puisse \u00eatre jamais permanente? Ce qui est consid\u00e9r\u00e9 \u00e0 tort comme \u00e9tant le moi est fait de cinq attributs appel\u00e9s skandhas. Ils sont la forme (rupa), la sensation (vedana), la perception (sanna), la volont\u00e9 (sankhara) et la conscience (vinnana). Comment pourrait-il y avoir quelque chose de permanent puisque ces skandhas sont constamment en mouvement, changeants comme les eaux rapides d\u2019un torrent ?<\/p>\n<p>L\u2019impermanence des choses est la doctrine cardinale du bouddhisme. Ceux qui ne comprennent pas cette v\u00e9rit\u00e9 vont se rendre inutilement malheureux et peu sage. Voici un extrait d\u2019un verset bien connu r\u00e9cit\u00e9 aux fun\u00e9railles bouddhistes :<br \/>\nAnicca vata sankhara<br \/>\nUppadavayadhammino<br \/>\nUppajjitva nirujjhanti<\/p>\n<p>\u00ab Toutes les choses conditionn\u00e9es sont impermanentes<br \/>\nLeur nature est de grandir et de dispara\u00eetre<br \/>\nEtant advenues, elles doivent alors cesser. \u00bb<\/p>\n<p>Ce qu\u2019on appelle l\u2019esprit r\u00e9sulte d\u2019une combinaison \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de diverses influences corporelles, psychologiques et sociales. Il y a la nature raciale et biologique h\u00e9r\u00e9ditaire, et les dispositions, les pr\u00e9jug\u00e9s et les croyances acquises. On est aussi conditionn\u00e9 par les nombreuses exp\u00e9riences d\u2019une vie enti\u00e8re. Toutes ces influences ont fait l\u2019homme ce qu\u2019il est, elles lui ont donn\u00e9 un sens de la personnalit\u00e9. Donc je suis conscient de mon moi. En cons\u00e9quence je me sens diff\u00e9rent de mon voisin et lui aussi se sent d\u00e9tach\u00e9 de moi parce que nous nous ber\u00e7ons de l\u2019illusion du moi. Quand il essaie de favoriser son propre int\u00e9r\u00eat et que j\u2019essaie de favoriser le mien, une relation amicale est g\u00e2t\u00e9e par des sentiments hostiles et soup\u00e7onneux. La croyance en un moi ind\u00e9pendant nous rend \u00e9go\u00efstes, cause principale de douleur. Mais si l\u2019on d\u00e9barrassait l\u2019esprit de toutes ces influences nombreuses, ne serait-ce pas la fin du moi qui est l\u2019excroissance collective de ces influences ? En d\u00e9molissant le mythe du moi le Bouddha nous montrait aussi la cause principale de tous les affrontements sociaux.<\/p>\n<p>Le moi que l\u2019on pr\u00e9sente comme l\u2019ego, l\u2019\u00e2me, l\u2019exp\u00e9rimentateur, le centre, le penseur, l\u2019observateur ou le je est une prison dans laquelle nous usons nos pr\u00e9cieuses vies. Nous demeurons confin\u00e9s dans les limites \u00e9troites de cette terrible cellule, oublieux du monde sans fronti\u00e8res de la perception qui attend la personne s\u2019\u00e9tant lib\u00e9r\u00e9e de cette coquille psychologique.<\/p>\n<p>Envisageons l\u2019\u00e9tat d\u2019esprit du pauvre \u00e9poux qui est grond\u00e9 sans cesse, insult\u00e9 et humili\u00e9 par sa femme. Il \u00e9tait jadis tr\u00e8s attir\u00e9 par sa jeune \u00e9pouse mais maintenant il accumule des sentiments de haine envers elle. Il d\u00e9teste sa pr\u00e9sence m\u00eame et d\u00e9sire la tuer. Pourtant la voix de sa conscience lui dit : \u00ab N\u2019aie pas de mauvaises pens\u00e9es. Aime ton \u00e9pouse au lieu de la ha\u00efr \u00bb. Ce que l\u2019on appelle \u00ab conscience \u00bb, ici, est le r\u00e9sultat de son conditionnement moral et de son \u00e9ducation religieuse. Il se rend aussi compte que des sentiments de mauvaise volont\u00e9 ne provoqueront que le discorde dans ce qui pourrait \u00eatre une relation harmonieuse. Donc la partie cultiv\u00e9e de son esprit lui dicte le message \u00ab Aime ta femme \u00bb en contradiction avec l\u2019autre partie de son esprit qui bout de col\u00e8re. On pourrait d\u00e9crire la partie de son esprit pleine de col\u00e8re comme l\u2019\u00e9tat de ce qui est, tandis que l\u2019autre partie qui le presse de r\u00e9primer cette col\u00e8re on pourrait la d\u00e9crire comme l\u2019\u00e9tat de ce qui devrait \u00eatre.<\/p>\n<p>Le je illusoire na\u00eet du conflit entre ce qui est et ce qui devrait \u00eatre. La partie conditionn\u00e9e de son esprit ne cr\u00e9e pas d\u2019elle-m\u00eame le je aussi longtemps qu\u2019elle reste en sommeil. Mais d\u00e8s que la partie conditionn\u00e9e essaie de ma\u00eetriser et dominer le reste de l\u2019esprit comme s\u2019il \u00e9tait une entit\u00e9 puissante et permanente, alors on s\u2019aper\u00e7oit que le je \u00e9merge. Dans l\u2019exemple ci-dessus, si l\u2019\u00e9poux \u00e9tait conscient de sa haine sans d\u00e9sirer la faire cesser, si en d\u2019autres termes, il \u00e9tait simplement attentif \u00e0 l\u2019\u00e9tat de ce qui est sans aucune ing\u00e9rence de quelque nature que ce soit, le je grandirait-il alors ?<\/p>\n<p>Le je est aussi l\u2019image que je me fais de moi-m\u00eame. Comme je me r\u00e9jouis facilement quand d\u2019autres font mon \u00e9loge ou me f\u00e9licitent ! Rien n\u2019est plus doux que d\u2019entendre ses louanges ! Comme mon amour-propre souffre quand on me critique, censure ou me condamne ! Mais s\u2019il n\u2019y avait jamais eu d\u2019image de moi-m\u00eame, ne r\u00e9pondrais-je pas alors avec \u00e9quanimit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9loge et au bl\u00e2me ?<\/p>\n<p>Le je ou centre psychologique n\u2019est pas un point fixe et immuable car l\u2019esprit poss\u00e8de beaucoup de tels centres d\u2019o\u00f9 il r\u00e9agit aux situations, aux gens, aux id\u00e9es, aux objets mat\u00e9riels et autres. A tout moment donn\u00e9 le centre le plus autoritaire devient le je temporaire. M\u00eame la pens\u00e9e est potentiellement capable de devenir un tel centre. Quand l\u2019esprit se trouve coinc\u00e9 dans un centre, il se d\u00e9place peureusement et sans d\u00e9fense vers un autre centre. Infatigable l\u2019esprit peut ainsi changer d\u2019int\u00e9r\u00eat d\u2019un centre \u00e0 l\u2019autre, mais compte tenu de son \u00e9tat conditionn\u00e9 il ne semble \u00eatre jamais capable de fonctionner sans centre. Ces centres donnent \u00e0 l\u2019esprit un certain sens de stabilit\u00e9 dans le flot toujours changeant, versatile et coulant de la conscience. Donc on comprend pourquoi l\u2019esprit porte un grand int\u00e9r\u00eat \u00e0 ses centres qu\u2019il sauve, prot\u00e8ge et d\u00e9fend vigoureusement. Toutes les tentatives des moines, des yogis et d\u2019autres, s\u2019ils sont malavis\u00e9s, de supprimer le je, sont vaines parce qu\u2019un centre disparu est aussit\u00f4t remplac\u00e9 par un autre.<\/p>\n<p>Les souvenirs sont toujours ajout\u00e9s au moi aussi bien qu\u2019\u00eatre effac\u00e9s, n\u00e9anmoins le moi fictif est une entit\u00e9 vivante : ses composants changent mais il r\u00e9appara\u00eet sous des formes nouvelles qui aide \u00e0 cr\u00e9er l\u2019illusion d\u2019une continuit\u00e9 \u00e9ternelle. Le moi se reconstitue et se r\u00e9tablit tout le temps.<\/p>\n<p>Etant donn\u00e9 la grande tendance de l\u2019esprit \u00e0 se faire des illusions au moyen d\u2019explications et de th\u00e9ories r\u00e9confortantes, on se demande si l\u2019origine de la th\u00e9orie de la r\u00e9incarnation du moi ne se trouve pas dans son d\u00e9sir ardent d\u2019existence perp\u00e9tuelle. On a pr\u00e9tendu erron\u00e9ment que le moi se r\u00e9incarne et \u00e9volue pendant des vies innombrables jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il atteigne l\u2019illumination. Le moi est suppos\u00e9, par un proc\u00e9d\u00e9 d\u2019affinement graduel, r\u00e9aliser la divinit\u00e9 quand il se fond dans le Moi Cosmique. Mais le moi peut-il jamais perdre sa petitesse caract\u00e9ristique tout en restant lui-m\u00eame ? De l\u2019aveu g\u00e9n\u00e9ral le moi peut grandir et se glorifier mais ses limites essentielles restent inchang\u00e9es. A quoi sert un ego \u00ab sublime \u00bb et \u00ab divin \u00bb s\u2019il reste toujours un ego ? L\u2019ego peut \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 une blessure infect\u00e9e de l\u2019esprit qui peut donner de temps en temps la fausse impression de gu\u00e9rir un tout petit peu ici et l\u00e0, mais m\u00eame ainsi ne reste-t-il pas une blessure ? En cons\u00e9quence, il semblerait que rien moins que l\u2019abandon total et absolu du moi est n\u00e9cessaire pour une r\u00e9volution fondamentale de la conscience. Cette croyance malsaine o\u00f9 l\u2019on va trouver la lib\u00e9ration spirituelle dans une vie future cr\u00e9e certainement un espoir consolant et un optimisme joyeux ce qui, \u00e0 son tour, aide \u00e0 surmonter les chagrins et les probl\u00e8mes de la vie. Comme l\u2019engagement important de l\u2019esprit astucieux dans cette croyance permet de s\u2019\u00e9vader du pr\u00e9sent, de l\u2019\u00e9ternel maintenant ! Comme l\u2019esprit paresseux retarde ind\u00e9finiment le besoin d\u2019action imm\u00e9diate et ignore l\u2019urgence d\u2019abandonner le moi ici est maintenant !<\/p>\n<p>Il semblerait que la pens\u00e9e unique Je suis constitue seul le moi. Une telle opinion n\u00e9glige le fait que cette pens\u00e9e repr\u00e9sente seulement la surface de tout le contenu de l\u2019esprit inconscient ainsi que de l\u2019esprit conscient. Car la personnalit\u00e9 psychologique de chacun c\u2019est-\u00e0-dire le je est constitu\u00e9e et d\u00e9termin\u00e9e par les nombreuses pens\u00e9es qui se dissimulent dans l\u2019esprit. La conduite du je est dirig\u00e9e par des facteurs tels que ses espoirs, ses craintes, ses frustrations, ses attentes ainsi que tous ces penchants h\u00e9rit\u00e9s malheureusement de notre pass\u00e9 animal vieux de millions d\u2019ann\u00e9es. C\u2019est ainsi souvent le cas o\u00f9 derri\u00e8re la fa\u00e7ade d\u2019un je \u00ab aimant \u00bb se cache une nature cruelle.<\/p>\n<p>Dans le courant de la conscience la pens\u00e9e \u00ab je \u00bb n\u2019est qu\u2019une pens\u00e9e parmi de nombreuses autres, mais pourquoi la pens\u00e9e \u00ab je \u00bb se place-t-elle en dehors des autres pens\u00e9es et joue-t-elle un r\u00f4le dominant ? Pourquoi la pens\u00e9e \u00ab je \u00bb se comporte-t-elle comme si elle n\u2019\u00e9tait pas une pens\u00e9e insignifiante et solitaire mais plut\u00f4t une entit\u00e9 puissante ? Pourquoi en d\u2019autres mots, le je essaie-t-il de diriger le cours des autres pens\u00e9es de mani\u00e8re dictatoriale ?<\/p>\n<p>Le je n\u2019est qu\u2019une construction subtile et habile de la pens\u00e9e. Il semble y avoir une collusion \u00e9trange et maline entre le je et la pens\u00e9e qui d\u00e9forme notre possibilit\u00e9 d\u2019une perception claire. Le je et la pens\u00e9e sont faits d\u2019une m\u00eame substance qui est la pens\u00e9e. La pens\u00e9e est \u00e9videmment une esp\u00e8ce de mati\u00e8re sans relation avec l\u2019\u00e9tat lib\u00e9r\u00e9. Si le je \u00e9tait fait d\u2019une substance c\u00e9leste ou \u00e9th\u00e9r\u00e9e qui n\u2019est pas la pens\u00e9e, alors peut-\u00eatre, il pourrait r\u00e9ussir dans ses efforts pour contr\u00f4ler, soumettre et corriger les d\u00e9viations de la pens\u00e9e. Apr\u00e8s avoir r\u00e9alis\u00e9, \u00e0 son grand \u00e9tonnement, que le je n\u2019est rien de plus qu\u2019une simple pens\u00e9e et aussi qu\u2019il y a une relation \u00e9troite entre le je et la pens\u00e9e, on d\u00e9couvre la futilit\u00e9 d\u2019activer le je pour guider et contr\u00f4ler la pens\u00e9e. En cons\u00e9quence le je cesse de lutter, de contr\u00f4ler, de r\u00e9ussir et de dominer ; exprim\u00e9 avec plus de pr\u00e9cision, le je cesse d\u2019\u00eatre et ainsi finit le processus du devenir.<\/p>\n<p>On ne peut \u00e9viter de s\u2019attacher profond\u00e9ment au moi invent\u00e9 par l\u2019esprit dans son besoin d\u2019un h\u00e2vre de s\u00e9curit\u00e9. On s\u2019accrochedonc passionn\u00e9ment au moi, car sans cette bou\u00e9e de sauvetage on se sent tr\u00e8s solitaire, perdu et mis\u00e9rable. Une peur accrue est la cons\u00e9quence in\u00e9vitable de cet attachement. Parmi les nombreuses craintes qui hantent la conscience de l\u2019homme, la crainte de perdre son moi pr\u00e9domine facilement. En fait, toutes les autres peurs se rapportent beaucoup \u00e0 cette peur centrale, \u00e9l\u00e9mentaire et primordiale. La reconnaissance de l\u2019existence pr\u00e9caire et fictive du moi tend \u00e0 rendre cette crainte de le perdre d\u2019autant plus contraignante.<\/p>\n<p>On peut m\u00e9diter sans fin sur la raison pour laquelle la pens\u00e9e \u00ab je \u00bb qui n\u2019est apr\u00e8s tout qu\u2019une partie de tout le processus de la pens\u00e9e, s\u2019est attribu\u00e9 arrogamment un tel pouvoir sup\u00e9rieur sur les autres pens\u00e9es. La sp\u00e9culation est une activit\u00e9 amusante pour beaucoup, mais parce qu\u2019elle implique seulemnt le r\u00e9arrangement de vieilles pens\u00e9es en de nouvelles relations, comme de battre les cartes, la pens\u00e9e sp\u00e9culative ne peut jamais mener \u00e0 transcender l\u2019\u00e9tat conditionn\u00e9 de l\u2019esprit. La d\u00e9couverte des causes d\u2019un probl\u00e8me psychologique n\u2019am\u00e8nera pas n\u00e9cessairement \u00e0 sa solution. On ne r\u00e9ussira jamais \u00e0 d\u00e9couvrir comment le je est n\u00e9. Le plus important c\u2019est d\u2019observer attentivement et objectivement l\u2019esprit au travail, en particulier quand l\u2019ego s\u2019affirme parce qu\u2019une telle observation intensive au moins r\u00e9v\u00e8lera, parmi d\u2019autres choses, le soulagement et la consolation sans oublier le sens de s\u00e9curit\u00e9 que nous tirons constamment en raison de l\u2019existence du je. Ce n\u2019est pas la sp\u00e9culation intellectuelle qui m\u00e8nera \u00e0 l\u2019extinction du je mais l\u2019observation non-int\u00e9llectuelle et attentive.<\/p>\n<p>L\u2019esprit ne peut apparemment fonctionner sainement et efficacement s\u2019il ne repose pas sur une certaine fondation stable, ordonn\u00e9e et s\u00fbre. Voil\u00e0 pourquoi un esprit troubl\u00e9, d\u00e9sordonn\u00e9 et agit\u00e9 est incapable de percevoir profond\u00e9ment et encore moins d\u2019\u00e9prouver la joie de la paix et de la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9. En cons\u00e9quence dans son d\u00e9sir supr\u00eame et obsessionnel d\u2019un havre calme de s\u00e9curit\u00e9, l\u2019esprit se joue un tour en inventant le moi qu\u2019il consid\u00e8re d\u00e8s lors comme une citadelle invincible de stabilit\u00e9, d\u2019ordre et de s\u00e9curit\u00e9. Comme il est int\u00e9ressant que l\u2019esprit n\u2019est pas adversaire de se faire des illusions aussi longtemps qu\u2019il est r\u00e9compens\u00e9 par le sentiment de s\u00e9curit\u00e9 ! Pourtant l\u2019esprit doit-il avoir recours \u00e0 un moyen si retors dans sa qu\u00eate de s\u00e9curit\u00e9 ? Si l\u2019on \u00e9tait seulement conscient des subtiles actions int\u00e9rieures de l\u2019esprit et particuli\u00e8rement de la fa\u00e7on dont la structure enti\u00e8re du moi se construit, cette observation n\u2019introduirait-elle pas dans l\u2019esprit un ordre sinc\u00e8re et la s\u00e9curit\u00e9 ? N\u2019est-ce pas cette clart\u00e9 de perception la seule s\u00e9curit\u00e9 permanente ?<\/p>\n<p>Faites ce que vous voulez, le moi est toujours l\u00e0, cach\u00e9 \u00e0 l\u2019arri\u00e8re-plan avec ses mauvaises intentions. Le moi, h\u00e9las, est comme une ombre ins\u00e9parable qui jette un voile d\u2019obscurit\u00e9 sur toutes nos activit\u00e9s. L\u2019homme qui ambitionne de devenir multimillionnaire est autant \u00e9go\u00efste que le d\u00e9vot qui aspire \u00e0 r\u00e9aliser Dieu. Le d\u00e9sir de grimper \u00e0 l\u2019\u00e9chelle sociale de la respectabilit\u00e9 n\u2019est pratiquement pas diff\u00e9rent du d\u00e9sir pieux de se distinguer dans la hi\u00e9rarchie spirituelle en devenant un saint, car dans les deux cas les motivations remontent \u00e0 une source commune &#8212; la passion de l\u2019auto-glorification.<\/p>\n<p>Quand ses ambitions diverses sont contrari\u00e9es, on remarque que le moi frustr\u00e9 commence \u00e0 envisager la possibilit\u00e9 de s\u2019autod\u00e9truire. Mais le s\u00e9rieux et la sinc\u00e9rit\u00e9 du d\u00e9sir du moi de se suicider m\u00e9rite d\u2019\u00eatre approfondi. Car en-dessous du d\u00e9sir de destruction se trouve l\u2019espoir secret de trouver ailleurs, peut-\u00eatre bien dans un autre domaine d\u2019existence, une s\u00fbret\u00e9, s\u00e9curit\u00e9 et une permanence plus grandes du moi. Le d\u00e9sir que le je n\u2019existe plus ne peut provenir que du je lui-m\u00eame et non de l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00e9mancipation dans lequel le moi a cess\u00e9 d\u2019exister. Le moi est d\u2019une nature telle qu\u2019il est seulement capable de se d\u00e9placer d\u2019un \u00e9tat de servitude \u00e0 un autre. Le moi ne peut jamais prendre son envol dans les cieux vaste de la libert\u00e9 spirituelle. Le moi ne peut jamais chercher et atteindre l\u2019Illumination. Il est par cons\u00e9quent tr\u00e8s important de distinguer entre la libert\u00e9 du moi et le fait d\u2019\u00eatre libre du moi. La libert\u00e9 du moi est une contradiction et une absurdit\u00e9 pour la simple raison que le moi ne peut jamais \u00eatre libre, compte tenu de sa nature qui est par inh\u00e9rence limit\u00e9e.<\/p>\n<p>Le petit moi ne peut s\u2019emp\u00eacher de s\u2019isoler dans toutes ses activit\u00e9s \u00e0 cause de son \u00e9troitesse. Le cercle dans lequel il fonctionne d\u00e9finit les limites de son petit monde, et dans cette zone restreinte le moi se consid\u00e8re comme \u00ab libre \u00bb. Mais quand l\u2019esprit n\u2019a pas de centre, il n\u2019aura pas de cercle non plus : il est sans limites comme l\u2019espace vaste et illimit\u00e9.<\/p>\n<p>Comme c\u2019est caract\u00e9ristique du moi d\u2019aimer r\u00e9clamer m\u00eame la divinit\u00e9 pour lui-m\u00eame en s\u2019identifiant au Divin ! Nombreuses sont les th\u00e9ories qui revendiquent qu\u2019une \u00e9tincelle du Divin est cach\u00e9e dans chacun d\u2019entre nous comme si la divinit\u00e9 authentique \u00e9tait compatible avec les \u00e9l\u00e9ments bestiaux de notre nature comme la haine, l\u2019agression, la jalousie, le d\u00e9pit et la violence! Il y a une croyance r\u00e9pandue qu\u2019un \u00e9tat inviolable, incommensurable, \u00e9ternel existe qui peut d\u2019une mani\u00e8re ou l\u2019autre intervenir et \u00e9liminer le moi : la main invisible de la gr\u00e2ce effacerait le moi turbulent pour le bon. Un tel \u00e9tat extraordinaire peut exister ou non, on n\u2019en est pas certain, mais n\u2019est-ce pas plus important de d\u00e9couvrir la raison de la popularit\u00e9 de cette croyance que d\u2019y adh\u00e9rer ? En croyant \u00e0 la gr\u00e2ce l\u2019esprit en tire beaucoup de satisfaction et d\u2019assurance ; cette croyance aide \u00e0 transf\u00e9rer \u00e0 une source inconnue la responsabilit\u00e9 de se lib\u00e9rer du moi. En outre de quelle valeur sont les croyances, m\u00eame celles se rapportant \u00e0 l\u2019\u00e9limination du moi puisque t\u00f4t ou tard toutes les croyances p\u00e9n\u00e8trent le moi et ont pour r\u00e9sultat de le renforcer et de le soutenir ?<\/p>\n<p>L\u2019homme s\u2019est efforc\u00e9 pendant une \u00e9ternit\u00e9 de trouver l\u2019Illumination supr\u00eame par l\u2019asc\u00e9tisme, des disciplines, des v\u0153ux et par la soumission de la pens\u00e9e (erron\u00e9ment appel\u00e9e \u00ab m\u00e9ditation \u00bb). L\u2019histoire du voyage spirituel de l\u2019homme est un r\u00e9cit pitoyable d\u2019efforts sans fin, de luttes douloureuses et d\u2019exercice incessant de sa volont\u00e9. La r\u00e9solution \u00ab je serai cela \u00bb s\u2019oppose n\u00e9cessairement \u00e0 \u00ab je ne serai pas cela \u00bb : l\u2019action de sa volont\u00e9 d\u00e9pend directement de la fa\u00e7on dont son esprit a \u00e9t\u00e9 conditionn\u00e9. La puissance cach\u00e9e derri\u00e8re la volont\u00e9 c\u2019est l\u2019esprit conditionn\u00e9 : autrement dit, la volont\u00e9 est la manifestation du moi. Toute manifestation de volont\u00e9 est n\u00e9cessairement une affirmation du moi. Ainsi en essayant de se lib\u00e9rer de l\u2019esclavage psychologique, ce qui mettait en cause in\u00e9vitable l\u2019exercice de la volont\u00e9, l\u2019homme ne parvenait pas \u00e0 \u00e9liminer le moi mais il le renfor\u00e7ait !<\/p>\n<p>Le moi est dans son \u00e9l\u00e9ment quand il s\u2019exprime par l\u2019exercice de la volont\u00e9, de l\u2019effort ou de la volition. Le moi accueille joyeusement des occasions de lutter pour qu\u2019il puisse grandir et se fortifier; le moi aime agrandir, et consolider ses fondations branlantes. En cons\u00e9quence, il est ais\u00e9 de comprendre pourquoi toutes les m\u00e9thodes, tous les syst\u00e8mes et toutes les techniques de la soi-disant m\u00e9ditation ont toujours \u00e9t\u00e9 passionn\u00e9ment appliqu\u00e9s. Chaque fois qu\u2019on s\u2019ing\u00e8re dans le courant de la conscience, que l\u2019ing\u00e9rence soit sous la forme d\u2019une r\u00e9pression ou sous le contr\u00f4le de la pens\u00e9e, l\u2019auteur qui guide et dirige tous ces activit\u00e9s n\u2019est autre que le moi f\u00e9ru de pouvoir. Ainsi par son implication ing\u00e9nieuse dans le processus du devenir, la force du moi commence \u00e0 grandir.<\/p>\n<p>Quand une personne suppos\u00e9e religieuse \u00ab pratique la vertu \u00bb, n\u2019est-ce pas le moi qui se manifeste astucieusement sous le couvert de la bont\u00e9 et de l\u2019amour, comme le loup proverbial d\u00e9guis\u00e9 en br\u00e9bis ? Le moi incarne tout ce qui est bas, mesquin, m\u00e9chant et vicieux en nous. Le moi est le diable en nous. L\u2019amour et le moi peuvent-ils coexister, ne s\u2019excluent-ils pas mutuellement ?<\/p>\n<p>Si le moi \u00e9tait d\u00e9pouill\u00e9 de ses attributs et de ses parties constituantes, existerait-il encore ? C\u2019est cette peur d\u2019\u00eatre r\u00e9duit \u00e0 l\u2019an\u00e9antissement ou au n\u00e9ant qui oblige le moi \u00e0 s\u2019engager dans toutes sortes d\u2019activit\u00e9s religieuses, sociales, politiques et autres par lesquelles il acquiert ce sentiment de vie intense et vigoureuse. C\u2019est le moi qui circonscrit la vie en lui attribuant un but ou un objectif particulier.<\/p>\n<p>Compte tenu de son caract\u00e8re essentiellement illusoire et de son existence pr\u00e9caire, le je fait des efforts \u00e9normes pour assurer sa survie en ayant recours \u00e0 des ruses et des tromperies. Comme le moi est en r\u00e9alit\u00e9 une non-entit\u00e9, n\u2019\u00e9tant rien d\u2019autre qu\u2019une simple cr\u00e9ation de notre imagination d\u00e9rang\u00e9e, il aspire \u00e0 devenir une entit\u00e9 \u00e9ternelle. Il tente ainsi indirectement d\u2019acqu\u00e9rir une certaine importance en s\u2019identifiant avec des groupes de personnes tels que la famille, la race, la caste, le parti politique, la secte religieuse, la nation et ainsi de suite.<\/p>\n<p>Le moi essaie de se faire remarquer en soci\u00e9t\u00e9 en s\u2019attachant \u00e0 de nombreuses causes nobles et dignes. Quand un politicien par exemple d\u00e9fend les droits des opprim\u00e9s et des d\u00e9munis, il poursuit aussi sa gloire personnelle par un chemin d\u00e9tourn\u00e9. En s\u2019identifiant avec de bonnes actions, le moi enfile l\u2019habit de reconnaissance sociale, d\u2019approbation et de respectabilit\u00e9.<\/p>\n<p>L\u2019app\u00e9tit apparamment insatiable du moi pour la puissance, la position sociale, le prestige donne naissance \u00e0 une hi\u00e9rarchie sociale et au snobisme qui pousse \u00e0 am\u00e9liorer sa situation dans ses rangs. Rares sont ceux qui sont satisfaits de mener une vie anonyme !<\/p>\n<p>Le moi se r\u00e9gale d\u2019affirmation de soi. Ceux qui la pratiquent reconnaissent rarement que le fait d\u2019imposer de leurs id\u00e9es, croyances, opinions et attitudes aux autres est aussi une forme d\u2019affirmation de soi. Le missionnaire qui convertit les pa\u00efens s\u2019adonne simplement \u00e0 imposer son petit ego aux esprits des gens sans d\u00e9fenses. De m\u00eame, parmi les exemples les plus grossiers de l\u2019affirmation de soi sont les actions terribles de combat, d\u2019agression et de violence qui causent tant de souffrance. Les pacifistes se rendent-ils compte que la violence sociale est due \u00e0 la nature du moi ?<\/p>\n<p>L\u2019origine de nombreux conflits entre pays et de guerres sanglantes entra\u00eenant des pertes en vies humaines et des souffrances, est attribu\u00e9e directement aux actions restrictives et agressives du je.<\/p>\n<p>Le moi est la source de tous les maux individuels et sociaux parce que le moi ne peut agir qu\u2019\u00e9go\u00efstement ; il ne peut faire autrement car l\u2019altruisme est \u00e9tranger au caract\u00e8re fondamental du moi.<\/p>\n<p>Le facteur le plus discordant qui s\u00e9pare des personnes par ailleur vivant en harmonie, est l\u2019antagonisme in\u00e9vitable qui na\u00eet de la notion hostile provenant du mien contre le tien ou du n\u00f4tre contre le v\u00f4tre. Quel merveilleux paradis serait le monde si les esprits de tous ses habitants \u00e9taient gu\u00e9ris du cancer du moi ! Si cela se r\u00e9alisait, le besoin irr\u00e9sistible d\u2019identification du moi avec une race, une secte, une religion ou une nation particuli\u00e8re ne se ferait plus sentir ; les gens ne penseraient plus en terme de mon pays et ma race, mais se conduiraient plut\u00f4t pacifiquement en authentiques citoyens du monde. Quand les conflits d\u2019int\u00e9r\u00eat personnel entre ma propri\u00e9t\u00e9 et votre propri\u00e9t\u00e9 se termineront, tous pourraient avoir part aux abondantes ressources de notre plan\u00e8te dans un nouvel esprit d\u2019une authentique fraternit\u00e9 universelle. Cela semble peut-\u00eatre outr\u00e9 mais il est absolument vrai que l\u2019\u00e9limination du moi est la condition essentielle requise pour l\u2019\u00e9limination de la mesquinerie du racisme et du nationalisme, les ravages caus\u00e9s par les guerres ainsi que la grande souffrance due \u00e0 la pauvret\u00e9 abjecte.<\/p>\n<p>Le plus grand bond en avant de l\u2019histoire humaine se produira, si jamais il se fait, lorsque l\u2019homme abandonnera le moi, une fois pour toutes, introduisant ainsi une nouvelle \u00e8re de spiritualit\u00e9 dans le monde.<\/p>\n<p>Bien que nous soyons obs\u00e9d\u00e9s par nous-m\u00eames, il existe cependant des merveilleux, rares et pr\u00e9cieux instants dans notre vie o\u00f9 le moi est temporairement absent : en voici quelques exemples.<\/p>\n<p>En escaladant les Alpes suisses couvertes de neige, l\u2019auteur aper\u00e7ut soudain un paysage d\u2019une beaut\u00e9 si touchante dans le lointain que pendant un instant le moi fut effac\u00e9. La machine de l\u2019esprit avec son bavardage incessant s\u2019arr\u00eata. Pendant ces instants passagers d\u2019oubli du moi, ce qui occupait si compl\u00e8tement l\u2019esprit n\u2019\u00e9tait que le spectacle majestueux d\u2019une cascade gigantesque d\u00e9valant au milieu des pins verts et luxuriants.<\/p>\n<p>Parfois \u00e9tant profond\u00e9ment endormi la nuit, on se r\u00e9veille soudain dans un \u00e9tat vide, sans pens\u00e9es. Alors pendant quelques secondes dans cet \u00e9tat libre, sans entraves, sans racines, o\u00f9 le moi a compl\u00e8tement cess\u00e9 de fonctionner, on ne sait pas r\u00e9ellement o\u00f9 l\u2019on est ou ce que l\u2019on fait, ou m\u00eame qui on est ; cela peut d\u00e9crire aussi un \u00e9tat d\u2019oubli du moi dans lequel on se sent mal \u00e0 l\u2019aise car l\u2019esprit semble avoir perdu accidentellement ses rep\u00e8res stables et s\u00fbrs. Mais avant peu certaines pens\u00e9es pr\u00e9valent, telles que \u00ab ah, je suis dans mon lit \u00bb et \u00ab je suis \u00e0 Adela\u00efde maintenant et non \u00e0 Londres ou \u00e0 Colombo \u00bb, qui aident \u00e0 r\u00e9tablir ses rep\u00e8res et ainsi le processus du moi rena\u00eet.<\/p>\n<p>Un jour quand l\u2019auteur avait failli \u00eatre renvers\u00e9 fatalement par une voiture sur la route, l\u2019esprit fut si stup\u00e9fi\u00e9 que ses facult\u00e9s de raisonnement s\u2019arr\u00eat\u00e8rent et que le moi disparut un instant. En cons\u00e9quence la clart\u00e9 de l\u2019esprit le rendit si intens\u00e9ment conscient du danger que le corps r\u00e9agit rapidement et spontan\u00e9ment en faisant un saut \u00e0 c\u00f4t\u00e9, \u00e9vitant le v\u00e9hicule en mouvement.<\/p>\n<p>Apr\u00e8s avoir entrevu cet \u00e9tat mienheureux de non-moi, l\u2019esprit tente avidement d\u2019en enregistrer une impression qui commence alors \u00e0 faire partie int\u00e9grante de la conscience. Puisque l\u2019esprit th\u00e9sauriseuse commence \u00e0 ch\u00e9rir ce souvenir, une envie grandit de revivre maintes et maintes fois cet \u00e9tat. La nostalgie est la peste de l\u2019esprit. Comme l\u2019esprit ne s\u2019\u00e9tait pas renouvel\u00e9 en laissant mourir en lui cette exp\u00e9rience remarquable et de ce fait en l\u2019abandonnant une fois pour toute, il se trouve maintenant moins ouvert \u00e0 la possibilit\u00e9 d\u2019entrer encore dans cette dimension extraordinaire du non-moi.<\/p>\n<p>Ces p\u00e9riodes d\u2019une sensibilit\u00e9 et d\u2019une cr\u00e9ativit\u00e9 intensifi\u00e9e qui jaillissent quand le moi a cess\u00e9 de fonctionner et qui trouvent leur origine dans certaines circonstances diverses et accidentelles, sont tr\u00e8s rares ; de plus elles sont en tout cas de courte dur\u00e9e. Donc, en conclusion, il faut r\u00e9p\u00e9ter la v\u00e9rit\u00e9 que c\u2019est seulement en comprenant la complexit\u00e9 trompeuse du moi que son \u00e9limination compl\u00e8te peut avoir lieu.<\/p>\n<p>8. Quel est l\u2019objet du Dharma ?<\/p>\n<p>\u00ab Comme le puissant oc\u00e9an, oh moines,<br \/>\na un go\u00fbt &#8212; le go\u00fbt du sel,<br \/>\nde m\u00eame, oh moines,<br \/>\ncet Enseignement et cette Discipline<br \/>\na un go\u00fbt &#8212;<br \/>\nle go\u00fbt de la Lib\u00e9ration. \u00bb<br \/>\nVinaya II 239<\/p>\n<p>Les paroles ci-dessus expriment merveilleusement l\u2019objet essentiel du Dharma. Il est bien et bon que les enseignements sublimes se r\u00e9pandent partout et sp\u00e9cialement en Occident, mais ce serait dommage qu\u2019ils soient consid\u00e9r\u00e9s purement comme une source d\u2019une simple stimulation intellectuelle.<\/p>\n<p>C\u2019\u00e9tait devenu commun parmi certain philosophes de s\u2019adonner \u00e0 de vaines sp\u00e9culations concernant l\u2019Absolu et d\u2019autres sujets. Mais le Bouddha d\u00e9courageait de telles sp\u00e9culations car elles n\u2019avaient pas d\u2019utilit\u00e9. Le Bouddha refusait cat\u00e9goriquement d\u2019exprimer un avis quand Potthapada le confrontait avec les Dix Ind\u00e9termin\u00e9s :<\/p>\n<p>1. Le monde est-il \u00e9ternel ?<br \/>\n2. Le monde est-il non-\u00e9ternel ?<br \/>\n3. Le monde est-il infini ?<br \/>\n4. Le monde est-il non-infini ?<br \/>\n5. L\u2019\u00e2me est-elle la m\u00eame que le corps ?<br \/>\n6. L\u2019\u00e2me est-elle diff\u00e9rente du corps ?<br \/>\n7. Y a-t-il la vie apr\u00e8s la mort ?<br \/>\n8. N\u2019y a-t-il pas la vie apr\u00e8s la mort ?<br \/>\n9. Vit-on \u00e0 la fois de nouveau et non de nouveau ?<br \/>\n10. Vit-on ni de nouveau ni pas de nouveau ?<\/p>\n<p>De telles questions, dit le Bouddha, ne concernent ni la V\u00e9rit\u00e9 ni contribuent \u00e0 une bonne conduite, au d\u00e9tachement, \u00e0 la purification et \u00e0 la tranquillit\u00e9. Elles ne conduisent pas \u00e0 l\u2019Illumination.<\/p>\n<p>Le sage a-t-il r\u00e9agi \u00e9vasivement aux questions de Potthapada parce qu\u2019il n\u2019en connaissait pas les r\u00e9ponses ? Comme il le disait, il les consid\u00e9rait probablement comme une perte de temps et d\u2019\u00e9nergie pr\u00e9cieuse, d\u2019\u00eatre entra\u00een\u00e9 dans des probl\u00e8mes qui d\u00e9passent la compr\u00e9hension de l\u2019intelligence limit\u00e9e de l\u2019homme. Ces probl\u00e8mes, si on les r\u00e9sout jamais, rendraient peut-\u00eatre plus instruite la personne qui aurait la solution mais non pas plus sage ni sup\u00e9rieure moralement. Ce n\u2019\u00e9tait pas que le Bouddha \u00e9tait adversaire de la contemplation, car il avait lui-m\u00eame abandonn\u00e9 le confort de la vie princi\u00e8re pour mener une vie contemplative. Ce qui l\u2019avait motiv\u00e9 \u00e0 cette \u00e9poque pour franchir ce pas n\u2019\u00e9tait certainement pas une curiosit\u00e9 intellectuelle st\u00e9rile qui manquait de s\u00e9rieux et d\u2019engagement personnel. Au contraire, il br\u00fblait de la passion de d\u00e9couvrir les myst\u00e8res de la douleur, ses origines et sa nature aussi bien que son \u00e9limination totale. Quand la maison est en flammes pourquoi sp\u00e9culer sur l\u2019origine de l\u2019incendie alors que la seule pr\u00e9occupation devrait \u00eatre de l\u2019\u00e9teindre imm\u00e9diatement ? Compte tenu de cette attitude, il d\u00e9sapprouvait naturellement toutes les questions philosophiques qui n\u2019avaient pas de rapport avec l\u2019Emancipation ultime.<\/p>\n<p>Le Bouddha en connaissait \u00e9videmment beaucoup plus qu\u2019il choisissait d\u2019enseigner. Ce qu\u2019il exprimait n\u2019\u00e9tait qu\u2019une petite partie de son vaste entendement. Il aurait \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s int\u00e9ressant pour la post\u00e9rit\u00e9 s\u2019il avait fait conna\u00eetre ses vues sur un plus grand nombre de sujets, mais il avait sagement limit\u00e9 son enseignement aux sujets fondamentaux de la libert\u00e9 spirituelle. Un jour qu\u2019il r\u00e9sidait dans la for\u00eat Simsapa Grove, il prit quelques feuilles de simsapa en main et demanda :<\/p>\n<p>\u00ab Fr\u00e8res, qui sont les plus nombreuses, les feuilles que je tiens<br \/>\nou celles de la for\u00eat ? \u00bb<\/p>\n<p>La r\u00e9ponse fut que les feuilles qu\u2019il tenait \u00e9taient tr\u00e8s peu nombreuses en comparaison avec celles de la for\u00eat. Sur ce il parla :<\/p>\n<p>\u00ab Justement, fr\u00e8res, les choses que je vous ai r\u00e9v\u00e9l\u00e9es sont peu, tr\u00e8s peu nombreuses en comparaison avec les choses que j\u2019ai connues et comprends mais que je ne vous ai pas r\u00e9v\u00e9l\u00e9es \u2026 J\u2019ai r\u00e9v\u00e9l\u00e9 qu\u2019il y a partout de la douleur, que le d\u00e9sir est la cause de la douleur \u2026<br \/>\nJ\u2019ai r\u00e9v\u00e9l\u00e9 seulement ce qui conduit \u00e0 l\u2019\u00e9tat parfait, seulement ce qui concerne la vie sacr\u00e9e, seulement ce qui r\u00e9sulte en la cessation de l\u2019asservissement et qui conduit au calme parfait, \u00e0 la parfaite sagesse &#8212;<br \/>\nLe Nirvana \u00bb<\/p>\n<p>Il n\u2019y a pas dans l\u2019enseignement du Bouddha de dogmes doctrinaux qui doivent \u00eatre accept\u00e9s aveuglement et qui, s\u2019ils ne sont pas accept\u00e9s, conduisent \u00e0 l\u2019excommunication et \u00e0 la damnation \u00e9ternelle. Il n\u2019est pas pr\u00e9vu non plus d\u2019avoir une autorit\u00e9 eccl\u00e9siastique centrale qui a le droit de d\u00e9cider quand une interpr\u00e9tation particuli\u00e8re de l\u2019enseignement est une h\u00e9r\u00e9sie ou non.<\/p>\n<p>Il n\u2019y a pas de principe du bouddhisme bas\u00e9 sur une \u00ab r\u00e9v\u00e9lation Divine \u00bb ou un \u00ab d\u00e9cret Divin \u00bb. C\u2019est seulement quand l\u2019exactitude d\u2019une v\u00e9rit\u00e9 est v\u00e9rifiable par l\u2019intelligence humaine qu\u2019elle est acceptable. La V\u00e9rit\u00e9 se prouve d\u2019elle-m\u00eame. Cette approche scientifique de la qu\u00eate spirituelle est une des caract\u00e9ristiques \u00e9minentes du bouddhisme ; c\u2019est une caract\u00e9ristique qui est d\u2019autant plus inestimable car elle est rarement, presque jamais trouv\u00e9e dans d\u2019autres syst\u00e8mes religieux.<\/p>\n<p>Les syst\u00e8mes th\u00e9istes insistent sur le fait que l\u2019homme doit d\u00e9montrer sa soumission absolue \u00e0 Dieu par le sacrifice, la pri\u00e8re et la d\u00e9votion (puja). Dans le bouddhisme par contre il n\u2019existe pas de Dieu qui s\u2019attend \u00e0 ce qu\u2019on l\u2019apaise, prie ou soudoye pour qu\u2019on puisse s\u2019attirer les bonnes gr\u00e2ces de Lui. A quoi sert de faire des pri\u00e8res s\u2019il n\u2019y a pas d\u2019Etre Divin qui \u00e9coute nos pri\u00e8res ? Il incombe enti\u00e8rement \u00e0 l\u2019homme de se nettoyer jusqu\u2019au bout de toutes traces de karma et ainsi de r\u00e9aliser le Nirvana. La doctrine bouddhiste ne force l\u2019homme jamais \u00e0 se transformer en une cr\u00e9ature docile reconnaissant craintivement l\u2019omnipotence de Dieu mais elle souligne plut\u00f4t l\u2019importance du travail ardu en pr\u00e9lude \u00e0 l\u2019Illumination. Ceux qui se reposent sur des aides ext\u00e9rieures deviennent des faibles, alors qu\u2019avec l\u2019ind\u00e9pendance absolue on devient de plus en plus fort.<\/p>\n<p>Quand le Bouddha demandait \u00e0 chacun \u00ab de faire son salut avec z\u00e8le \u00bb il sous-entendait \u00e9videmment que le salut \u00e9tait dans la comp\u00e9tence de l\u2019homme, autrement dit, le salut peut se trouver sans aide comme il l\u2019avait fait lui-m\u00eame. Le salut n\u2019est pas une b\u00e9n\u00e9diction confi\u00e9e par Dieu ; c\u2019est le r\u00e9sultat de l\u2019introspection et de la m\u00e9ditation. Mais peu nombreux sont ceux qui se donnent du mal de cette mani\u00e8re. La grande majorit\u00e9 trouveraient plut\u00f4t le r\u00e9confort et la consolation dans des croyances et des dogmes promettant un \u00ab salut \u00bb facile par procuration, comme la croyance que J\u00e9sus avait rachet\u00e9 les p\u00e9ch\u00e9s de l\u2019homme par sa crucifixion.<\/p>\n<p>Consid\u00e9rer le Bouddha comme le \u00ab Sauveur du Monde \u00bb est lui faire une grande injustice, car rien n\u2019est plus \u00e9tranger \u00e0 son Enseignement que l\u2019espoir d\u2019\u00eatre lib\u00e9r\u00e9 par l\u2019intervention d\u2019un autre. Ne sommes-nous pas nos propres sauveurs ? Si un Etre Supr\u00eame a le pouvoir de donner le salut, de m\u00eame il peut aussi bien l\u2019\u00f4ter. Mais le Nirvana est au-del\u00e0 de l\u2019encha\u00eenement karmique de cause et effet, il n\u2019a pas de cause dans le sens qu\u2019il ne peut \u00eatre donn\u00e9 d\u2019une personne \u00e0 une autre ni enlev\u00e9 par personne.<\/p>\n<p>Le Bouddha a renonc\u00e9 \u00e0 toute forme de d\u00e9pendance et a insist\u00e9 sur l\u2019importance de l\u2019ind\u00e9pendance. Si ses paroles du Maha Parinibbana Sutta \u00e9taient prises s\u00e9rieusement, il incombe \u00e0 l\u2019homme de se lib\u00e9rer du d\u00e9sir de se faire aider par des gourous, des pr\u00eatres et des intercesseurs :<\/p>\n<p>\u00ab Soyez des lumi\u00e8res pour vous-m\u00eames.<br \/>\nSoyez un refuge pour vous-m\u00eames.<br \/>\nN\u2019ayez pas recours \u00e0 un refuge ext\u00e9rieur.<br \/>\nAccrochez-vous \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9 comme une lumi\u00e8re.<br \/>\nAccrochez-vous \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9 comme \u00e0 un refuge.<br \/>\nNe cherchez pas de refuge chez personne d\u2019autre<br \/>\nque vous-m\u00eames. \u00bb<\/p>\n<p>Aujourd\u2019hui nous poss\u00e9dons beaucoup de connaissances de sujets vari\u00e9s. L\u2019homme moderne est constamment bombard\u00e9 d\u2019informations mais notre compr\u00e9hension de nous-m\u00eames tend \u00e0 \u00eatre tr\u00e8s superficielle. A l\u2019\u00e9poque du Bouddha les gens qui le questionnaient, \u00e9taient probablement moins instruits que nous, mais, \u00e0 en juger par leurs questions subtiles et qui vont au fond des choses, ils \u00e9taient bien plus enthousiastes pour d\u00e9couvrir les v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles que nous le sommes aujourd\u2019hui. D\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre leur enthousiasme pour l\u2019\u00e9mancipation spirituelle avait une certaine intensit\u00e9 qui est rare dans le monde moderne. Tous ceux qui \u00e9tudient les discours et les dialogues du Bouddha en tirent cette impression.<\/p>\n<p>Dans bien des discours du Bouddha ses auditeurs \u00e9taient en majorit\u00e9 des moines vivant dans les for\u00eats qui menaient une vie aust\u00e8re. Ces renonciateurs reclus portaient de simples toges compos\u00e9es de morceaux de tissu et d\u2019\u00e9toffes rejet\u00e9es. Ils mendiaient leur nourriture humblement. Evitant les joies du contact social ils consacraient leur vie dans le but de fouiller minutieusement leur esprit et d\u2019extirper ce qui \u00e9tait impur en eux.<\/p>\n<p>Les moines vivant \u00e0 l\u2019\u00e9cart de la soci\u00e9t\u00e9 disposent de plus de temps et d\u2019\u00e9nergie pour \u00e9tudier le fonctionnement interne de la psych\u00e9 que ceux qui participent \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n<p>Quel est l\u2019objet principal du Dharma ? Ceux qui se familiarisent avec le Dharma verront bient\u00f4t l\u2019importance d\u2019\u00f4ter tous les obstacles vers le Nirvana, ce qui n\u2019est \u00e9videmment pas facile. Vaincre les obstacles est plus facilement dit que fait. On peut se lib\u00e9rer de toutes souillures par l\u2019observation purificatrice de soi. Nous devons nous purger de notre fardeau lourd des tendances psychologiques dont beaucoup de souillures sont transmises de nos vies ant\u00e9rieures \u00e0 notre vie actuelle.<\/p>\n<p>Le Dharma cite clairement les obstacles principaux. Qui sont-ils ?<\/p>\n<p>Nous sommes happ\u00e9s par les tentacules de la cupidit\u00e9 ou du d\u00e9sir (lobha), la haine et la col\u00e8re (dosa) et l\u2019obscurit\u00e9 trompeuse du \u00ab je \u00bb (moha). Que nous soyons des renonciateurs ou non, nous devons d\u2019une fa\u00e7on ou d\u2019une autre r\u00e9ussir \u00e0 nous arracher de ces forces karmiques. C\u2019est le plus grand d\u00e9fi de notre vie.<\/p>\n<p>9. La croyance en un Dieu \u2013 Cr\u00e9ateur<\/p>\n<p>Les cr\u00e9ationnistes croient qu\u2019un Dieu transcendent a cr\u00e9\u00e9 hors du n\u00e9ant, l\u2019Univers entier, y compris la mati\u00e8re et les diff\u00e9rentes formes de vie. Tous et tout, disent-ils, a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 ex nihilo par cet Etre. L\u2019histoire de la Cr\u00e9ation relat\u00e9e dans la Gen\u00e8se d\u00e9bute avec : \u00ab Au d\u00e9but, Dieu cr\u00e9a les cieux et la terre\u2026 \u00bb Il est n\u00e9cessaire de demander : \u00ab qu\u2019est-ce qui existait avant le d\u00e9but \u00bb puisque ce dernier a \u00e9t\u00e9 avanc\u00e9. De m\u00eame nous pouvons jusqu\u2019\u00e0 demander \u00ab qu\u2019est-ce qui existera apr\u00e8s la fin \u00bb si on avance que l\u2019univers a une fin. Y a-t-il jamais un commencement ou une fin au temps ? Les th\u00e9ologiens essaient de tourner le probl\u00e8me en cr\u00e9ant le concept ing\u00e9nieux que Dieu est la Cause Premi\u00e8re. Quoi qu\u2019il en soit, on voit que les cr\u00e9ationnistes sont pr\u00eats \u00e0 aller jusqu\u2019au bout pour justifier leur attachement \u00e0 la croyance en Dieu. Ceci a une grande signification psychologique.<\/p>\n<p>La doctrine de la cr\u00e9ation a \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9e diff\u00e9remment pendant bien des si\u00e8cles avec des variations int\u00e9ressantes. Par exemple, le cosmos a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par une Divinit\u00e9, un Esprit ou un principe \u00e0 partir d\u2019une mati\u00e8re pr\u00e9existante. La croyance in\u00e9branlable en un Dieu-Cr\u00e9ateur est le centre de tout dogme cr\u00e9ationniste, ce qui est tr\u00e8s notable psychologiquement.<\/p>\n<p>On peut s\u2019interroger sans cesse sur la fa\u00e7on dont l\u2019Univers et l\u2019homme sont n\u00e9s. Mais qui est absolument s\u00fbr de savoir comment tout cela s\u2019est pass\u00e9 en r\u00e9alit\u00e9 ? Si, par hasard, nous arrivions \u00e0 acqu\u00e9rir cette connaissance bien particuli\u00e8re, s\u2019en suivrait-il que nous atteindrions pour cette raison la Lib\u00e9ration ?<\/p>\n<p>Il y a quelques ann\u00e9es, j\u2019ai v\u00e9cu une p\u00e9riode th\u00e9iste. Pendant cet \u00e9pisode de courte dur\u00e9e, j\u2019ai remarqu\u00e9 que j\u2019\u00e9tais exceptionnellement heureux et toujours joyeux \u00e0 cause de mon engagement et de mon d\u00e9vouement pour un P\u00e8re invisible, simple invention de mon imagination, en qui j\u2019avais sinc\u00e8rement confiance. J\u2019avais la certitude que j\u2019\u00e9tais confi\u00e9 \u00e0 Ses soins affectueux \u00e0 tout moment. Je me sentais prot\u00e9g\u00e9 contre toutes les catastrophes terrestres. C\u2019\u00e9tait si agr\u00e9able de me r\u00e9fugier chez \u00ab Big Daddy \u00bb. R\u00e9trospectivement, je me r\u00e9figiait dans l\u2019illusion !<\/p>\n<p>Le Bouddha a d\u00e9clar\u00e9 :<\/p>\n<p>\u00ab Moines, aussi loin que s\u2019\u00e9tend cet univers<br \/>\nde mille mondes, Mahabrahma occupera l\u00e0<br \/>\nle plus haut rang. Mais m\u00eame pour Mahabrahma<br \/>\nle changement se produit, la transformation se produit.<br \/>\nEn voyant cela, moines, un disciple noble et instruit<br \/>\nest repouss\u00e9 par cela ; \u00e9tant repouss\u00e9, il devient sans passion envers le plus haut, sans parler de ce qui est bas. \u00bb<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya X 29<\/p>\n<p>En se rendant compte de la nature \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de la vie, en observant comment tout passe comme la brume matinale, l\u2019homme a toujours eu un penchant secret pour quelque chose qui est immuable, indestructible et immortel. C\u2019est l\u2019explication psychologique de l\u2019origine de l\u2019id\u00e9e de Dieu. Si ce que nous consid\u00e9rons avec respect comme l\u2019Absolu est aussi sujet \u00e0 la d\u00e9composition et au changement tel tout mortel, homme, femme ou enfant, il s\u2019ensuit que le pauvre Mahabrahma est impermanent lui aussi. La loi de l\u2019impermanence universelle est le point crucial de l\u2019enseignement bouddhiste. De plus, pourquoi ressentir de l\u2019attachement \u00e0 Mahabrahma ou \u00e0 d\u2019autres dieux d\u2019ailleurs, sachant bien qu\u2019aucun d\u2019entre eux n\u2019est \u00e9ternel. Cette question de l\u2019impermanence a \u00e9t\u00e9 un casse-t\u00eate continuel pour beaucoup de th\u00e9istes. Pour circonvenir cette difficult\u00e9 les th\u00e9istes ont soutenu clairement que le Tout-Puissant n\u2019a ni commencement, ni fin, attribuant ainsi l\u2019\u00e9ternit\u00e9 \u00e0 leur Dieu-Cr\u00e9ateur cr\u00e9\u00e9 par leur esprit. Quand les th\u00e9istes sp\u00e9culent sur Dieu, ils voient rarement qu\u2019ils agissent pr\u00e9tentieusement, car un esprit limit\u00e9 est-il capable de sonder l\u2019Infini ?<\/p>\n<p>L\u2019affirmation biblique que Dieu a cr\u00e9\u00e9 l\u2019homme \u00e0 son image est au mieux pure conjecture, tandis qu\u2019en v\u00e9rit\u00e9 c\u2019est l\u2019esprit de l\u2019homme qui cr\u00e9e et recr\u00e9e Dieu \u00e0 sa propre image humaine, fond\u00e9e sur son besoin pressant de s\u00e9curit\u00e9 psychologique dans un monde peu s\u00fbr et changeant. L\u2019ego aspire constamment \u00e0 la permanence et \u00e0 la stabilit\u00e9 \u00e0 cause de son existence pr\u00e9cairement illusoire.<\/p>\n<p>Il y a dans le Brahmajala Sutta (Digha Nikaya) un texte fascinant sur l\u2019origine de la croyance en un Dieu-Cr\u00e9ateur.<\/p>\n<p>La croyance en un Dieu-Cr\u00e9ateur a-t-elle une quelconque valeur ? La d\u00e9claration suivante du Bouddha nous \u00e9claire vraiment sur ce sujet :<\/p>\n<p>\u00ab Je me suis approch\u00e9 de ces asc\u00e8tes et brahmanes\u2026 et je leur ai dit : \u2018Est-ce vrai, comme on le dit, que vous, v\u00e9n\u00e9rables, enseignez et exprimez l\u2019opinion que tout ce qu\u2019une personne \u00e9prouve \u2026 tout cela est la cr\u00e9ation de Dieu ?\u2019<\/p>\n<p>Apr\u00e8s qu\u2019ils l\u2019eurent affirm\u00e9, je leur dis : \u2018Si c\u2019est ainsi, v\u00e9n\u00e9rables, alors c\u2019est \u00e0 cause de la cr\u00e9ation de Dieu que les gens tuent \u2026 et ont des opinions fausses. Mais ceux qui recourent \u00e0 la cr\u00e9ation de Dieu comme facteur d\u00e9cisif manqueront d\u2019impulsion et d\u2019efforts pour faire ceci et ne pas<br \/>\nfaire cela. Comme ils n\u2019ont pas de motif r\u00e9el valable pour affirmer que ceci ou cela devrait \u00eatre fait ou ne devrait pas \u00eatre fait, le mot \u2018asc\u00e8tes\u2019 ne s\u2019applique pas \u00e0 eux puisqu\u2019ils vivent sans pr\u00e9sence attentive et sans ma\u00eetrise de soi. \u00bb<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya III 61<\/p>\n<p>Dieu m\u00e9rite-t-il des d\u00e9votions compte tenu des injustices effroyables et des souffrances terribles dans ce monde soi-disant merveilleux ? Est-il digne d\u2019adoration, compte tenu du fait que des \u00ab actes de Dieu \u00bb (causes naturelles) comme les tremblements de terre, les inondations et autres catastrophes naturelles sont tous douloureux et d\u00e9chirants?<\/p>\n<p>Quand les gens se reposent b\u00eatement sur un Dieu-Cr\u00e9ateur, pour autant qu\u2019il existe, pour assurer leur salut, ne prolongent-ils pas inconsciemment et inutilement leur p\u00e9riode d\u2019embrouillement samsarique, particuli\u00e8rement parce que leurs efforts et leur \u00e9nergie sont dirig\u00e9s vers une source ext\u00e9rieure ? Au lieu de se purifier ind\u00e9pendamment en vue de l\u2019Illumination, pourquoi chercher un Dieu Ext\u00e9rieur qui, au dire de tout le monde, est tr\u00e8s vindicatif et assez m\u00e9chant, et a en cons\u00e9quence besoin de se purifier Lui-m\u00eame ?<\/p>\n<p>Les aspirants spirituels qui se tournent vers Dieu vont s\u00fbrement dans la mauvaise direction. Notre qu\u00eate spirituelle ne doit-t-elle pas avancer vers l\u2019int\u00e9rieur et jamais vers l\u2019ext\u00e9rieur ?<\/p>\n<p>A cause de leur d\u00e9sarroi les th\u00e9istes sont comparables aux r\u00e9fugi\u00e9s sans foyers qui, en d\u00e9sespoir de cause, s\u2019abritent dans le ch\u00e2teau de Dieu, sans se rendre compte que Dieu et Son ch\u00e2teau n\u2019existent nulle part, sauf dans leur imagination fertile. Mais ceux qui sont ind\u00e9pendants et par cons\u00e9quent r\u00e9ellement intelligents ne feront jamais cette erreur. Il n\u2019y a rien de mieux que d\u2019\u00eatre supr\u00eamement \u00e9veill\u00e9, car un esprit qui brille comme une lampe et est par cons\u00e9quent source de lumi\u00e8re spirituelle, est moins sujette \u00e0 la d\u00e9ception. De telles personnes vraiment ind\u00e9pendantes qui ont \u00e9veill\u00e9 leur intelligence latente, n\u2019ont pas besoin de guide puisqu\u2019ils ne sont plus dans les griffes des forces obscures. De plus, ceux qui ont allum\u00e9 leur lampe int\u00e9rieure de la pr\u00e9sence attentive ou de la prise de conscience continuelle, d\u00e9couvrent bient\u00f4t qu\u2019ils n\u2019ont pas besoin de lampe ext\u00e9rieure, ainsi ils ne peuvent \u00eatre tromp\u00e9s par de soi-disant proph\u00e8tes qui pr\u00e9tendent les porte-paroles du Seigneur. Ceux qui croient en Dieu sont exploit\u00e9s facilement par ceux qui pr\u00e9tendent repr\u00e9senter le Divin.<\/p>\n<p>Pendant ses derniers jours, le Bouddha conseilla \u00e0 son disciple favori Ananda d\u2019\u00eatre extr\u00e8mement ind\u00e9pendant. Il y a un r\u00e9cit \u00e9mouvant dans le Maha Parinibbana Sutta :<\/p>\n<p>\u00ab Ananda, vous devez vivre comme si vous \u00e9tiez des \u00eeles pour vous-m\u00eames, vous consid\u00e9rer comme votre propre refuge, voir le Dhamma comme une \u00eele, c\u2019est votre seul refuge. Un moine vit comme s\u2019il \u00e9tait une \u00eele pour lui-m\u00eame en contemplant le corps comme un corps, en \u00e9tant conscient et attentif, en rejetant le d\u00e9sir du monde. Ceux qui vivent comme cela deviendront les \u00eatres les plus grands \u00bb<\/p>\n<p>Les enfants aiment les jouets. Les filles ont plaisir \u00e0 jouer \u00e0 la poup\u00e9e et les gar\u00e7ons re\u00e7oivent des petits soldats. Les enfants consid\u00e8rent naturellement ces jouets comme leurs proches compagnons, et m\u00eame une courte s\u00e9paration de l leurs amis est pour eux d\u00e9plaisante. Certains enfants ne peuvent s\u2019endormir \u00e0 moins qu\u2019ils serrent leur ours en peluche dans leurs bras. Cela les endort dans un sentiment de fausse s\u00e9curit\u00e9. En g\u00e9n\u00e9ral, les enfants perdent avec le temps leur ancienne passion pour les jouets. Mais, m\u00eame adultes, il arrive souvent qu\u2019il est difficile \u00e0 des th\u00e9istes et des th\u00e9ologiens \u00e9minents, si souffrants qu\u2019ils soient de solitude et d\u2019isolement, d\u2019abandonner leur profond attachement \u00e0 un Nounours g\u00e9ant de Dieu avec pour r\u00e9sultat qu\u2019il n\u2019y a en eux presque pas d\u2019\u00e9panouissement spirituel.<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya : Numerical Discourses of the Buddha \u2026<br \/>\nSelected and translated \u2026Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi<br \/>\nWalnut Creek (USA) : AltaMira Press, 1999<\/p>\n<p>Pourquoi croire en Dieu ?<\/p>\n<p>\u00ab C\u2019est dans ce corps d\u2019un m\u00e8tre quatre-vingt,<br \/>\navec ses perceptions et ses pens\u00e9es<br \/>\nque je d\u00e9cris le monde<br \/>\nl\u2019origine du monde<br \/>\nla fin du monde<br \/>\net le chemin menant \u00e0 cette fin. \u00bb<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya IV 46<\/p>\n<p>Des nombreuses croyances dont l\u2019homme se nourrit depuis des temps imm\u00e9moriaux, la croyance en Dieu a toujours \u00e9t\u00e9 particuli\u00e8rement sacro-sainte. Les personnes religieuses vont jusqu\u2019\u00e0 soutenir que la seule action valable dans la vie, est la poursuite de ce qu\u2019ils consid\u00e8rent sacr\u00e9. Pour eux, tout int\u00e9r\u00eat autre que la recherche et l\u2019adoration de Dieu est secondaire. Cette croyance en une divinit\u00e9 a pris diff\u00e9rentes formes d\u2019expression \u00e0 travers les \u00e2ges, depuis le culte des idoles grossi\u00e8res par les hommes primitifs jusqu\u2019\u00e0 l\u2019adoration des concepts tr\u00e8s raffin\u00e9s de Dieu par certains th\u00e9ologiens et philosophes modernes. Le mot \u00ab Dieu \u00bb est employ\u00e9 ici dans le sens le plus large incluant des divinit\u00e9s telles que celles du panth\u00e9on hindou. Toutes les controverses m\u00e9taphysiques relatives \u00e0 l\u2019id\u00e9e de Dieu d\u00e9passent clairement les limites de cet essai. Cette enqu\u00eate se rapporte principalement \u00e0 la d\u00e9couverte des fondements psychologiques de la croyance en Dieu, sp\u00e9cialement puisque la pr\u00e9occupation de l\u2019homme pour une telle force ineffable, appel\u00e9e vaguement le Divin, est souvent \u00e0 la fronti\u00e8re de la pathologie.<\/p>\n<p>Quelques adages des Mahavakyas (Grands Adages) des Upanishads sugg\u00e8rent que quelque chose du Divin soit inh\u00e9rente \u00e0 nous tous :<\/p>\n<p>\u00ab La conscience pure est Dieu \u00bb &#8212;&#8211; Prajanam Brahma<br \/>\nAitrareya Upanishad<br \/>\n\u00ab Je suis Dieu \u00bb &#8212;&#8211; Aham Brahmasmi<br \/>\nBrihadaranyaka Upanishad<br \/>\n\u00ab Tu es Cela \u00bb &#8212;&#8211; Tat tvam asi<br \/>\nChandogya Upanishad<br \/>\n\u00ab L\u2019\u00e2me est Dieu \u00bb &#8212;&#8211; Ayam atma Brahma<br \/>\nMandukya Upanishad<\/p>\n<p>D\u2019apr\u00e8s ces fameuses dictions hindoues, l\u2019homme n\u2019est pas s\u00e9par\u00e9 du Divin, mais fait partie int\u00e9grante de lui. De fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, les savants se sont embrouill\u00e9s dans des controverses futiles au sujet des significations \u00e9sot\u00e9riques et philosophiques de ces aphorismes. La sp\u00e9culation intellectuelle devient souvent un passe-temps envahissant. Mais la discussion ci-apr\u00e8s a essentiellement pour but d\u2019\u00e9claircir les implications psychologiques du concept que le principe Divin ou l\u2019essence Divine se trouve en nous.<\/p>\n<p>Comment faire pour savoir si Dieu vit vraiment dans cette maison du corps et de l\u2019esprit ? Il nous est absolument impossible de nous fier aux affirmations des livres sacr\u00e9s parce qu\u2019ils peuvent tous se tromper, ni se fier aux autorit\u00e9s spirituelles parce qu\u2019elles pourraient entretenir des illusions. On en revient naturellement \u00e0 son propre esprit, mais ce m\u00eame moyen d\u2019enqu\u00eate n\u2019est pas infaillible non plus. L\u2019esprit est charg\u00e9 du poids des traditions et d\u2019influences innombrables et il en r\u00e9sulte qu\u2019il n\u2019est pas libre : sa composition m\u00eame d\u00e9forme in\u00e9vitablement une perception juste. Comme il ne semble pas possible de sortir de ce dilemme, on est forc\u00e9 de se poser une question fondamentale : l\u2019esprit qui est fini, est-il jamais capable de comprendre l\u2019Infini ? Il semble que l\u2019esprit conditionn\u00e9, aussi longtemps qu\u2019il reste emp\u00eatr\u00e9 dans le conditionnement, ne peut jamais r\u00e9pondre correctement \u00e0 une telle question.<\/p>\n<p>La th\u00e9orie que Dieu est d\u00e9j\u00e0 en nous repose sur l\u2019hypoth\u00e8se que le Divin peut coexister en harmonie avec l\u2019esprit, qui est justement l\u2019antith\u00e8se du Divin. Le Divin peut-il \u00eatre invit\u00e9 par l\u2019esprit, voire r\u00e9sider dans sa structure ? Car l\u2019esprit avec tous ses vestiges bestiaux de haine et de violence est remplie d\u2019\u00e9go\u00efsme. La puret\u00e9 est-elle compatible avec l\u2019impuret\u00e9 ? La lumi\u00e8re est-elle compatible avec les t\u00e9n\u00e8bres ? L\u2019esprit peut-il \u00eatre en m\u00eame temps libre et prisonnier ? Le \u00ab je \u00bb n\u2019a-t-il pas recherch\u00e9 sa propre gloire en r\u00e9clamant pour lui-m\u00eame la compagnie du Divin ? Croire qu\u2019on est semblable \u00e0 Dieu, en d\u00e9pit de toutes ses propres limites, est la plus grande mani\u00e8re de se flatter.<\/p>\n<p>L\u2019id\u00e9e que chaque personne se fait de Dieu est limi\u00e9e par la fronti\u00e8re particuli\u00e8re de son imagination. Les savants imaginent Dieu en termes tr\u00e8s abstraits, tandis que les illettr\u00e9s le voient comme un \u00eatre simple et bienveillant. Les po\u00e8tes dont l\u2019imagination est inventive Le con\u00e7oivent naturellement en termes grandioses. Plut\u00f4t que d\u2019accepter l\u2019impossibilit\u00e9 de concevoir l\u2019inconcevable, l\u2019homme a commis l\u2019erreur de croire en un Dieu anthropomorphe. Les auteurs de l\u2019Ancien Testament, par exemple, ont na\u00efvement pr\u00eat\u00e9 \u00e0 Dieu des d\u00e9fauts humains tels que la col\u00e8re et la revanche : \u00ab Le Seigneur ne pardonnera pas un tel homme. Au lieu de cela, la col\u00e8re br\u00fblante du Seigneur s\u2019enflammera contre lui, et toutes les catastrophes d\u00e9crites dans ce livre s\u2019abattront sur lui jusqu\u2019\u00e0 ce que le Seigneur l\u2019ait d\u00e9truit compl\u00e8tement \u00bb (Deut\u00e9ronome 29 :20). A propos, comment Dieu qui est pr\u00e9dispos\u00e9 \u00e0 une telle col\u00e8re et \u00e0 une telle violence, peut-il \u00eatre en m\u00eame temps compatissant ? Dieu a-t-il une double personnalit\u00e9 schizophr\u00e8ne ?<\/p>\n<p>Le concept de Dieu dans Le Nouveau Testament au contraire, r\u00e9v\u00e8le le grand besoin que l\u2019homme \u00e9prouve d\u2019un \u00eatre protecteur paternel qui est bienveillant et aimable : \u00ab Quiconque n\u2019aime pas, ne conna\u00eet pas Dieu, car Dieu est amour\u00bb ( 1 Jean 4:8). Les enfants priv\u00e9s d\u2019amour pleurent. Ce d\u00e9sir d\u2019amour perdure chez l\u2019adulte. Ce concept d\u2019un P\u00e8re tout mis\u00e9ricordieux aux Cieux aide \u00e0 apaiser ce besoin psychologique profond. Comme l\u2019homme projette ses besoins psychologiques sur pauvre Dieu ! A travers l\u2019histoire l\u2019homme a adapt\u00e9 sa vision de Dieu conform\u00e9ment \u00e0 son image de soi-m\u00eame. Ainsi le Dieu invent\u00e9 par l\u2019imagination devenait un reflet exacte de l\u2019homme lui-m\u00eame. Etant donn\u00e9 que l\u2019Univers est r\u00e9gi par des lois et des principes pr\u00e9cis, quelques scientifiques ont suppos\u00e9 bizarrement que Dieu est un math\u00e9maticien pur. Les animaux ont-ils des croyances ? Si les \u00e2nes avaient de l\u2019imagination, ils imagineraient eux aussi pareillement un Dieu qui ressemblerait un \u00e2ne, complet avec quatre pattes, deux longues oreilles et une queue.<\/p>\n<p>Puisque les th\u00e9istes sont conditionn\u00e9s par l\u2019id\u00e9e que tout doit avoir un commencement, ils ont conclu facilement que l\u2019Univers avait un commencement bien d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 un instant pr\u00e9cis. L\u2019\u00e9cole cr\u00e9ationniste consid\u00e8re toutes les formes vivantes et de mati\u00e8re comme l\u2019\u0153uvre merveilleuse de Dieu dans sa grande bienveillance. Si tout a une origine, alors logiquement le Cr\u00e9ateur doit en avoir une aussi. Ceci am\u00e8ne une question int\u00e9ressante : Qui a cr\u00e9\u00e9 le Cr\u00e9ateur ? D\u2019autre part, est-ce le cas qu\u2019il n\u2019a pas d\u2019anc\u00eatres ? C\u2019est une question provocante \u00e0 poser. Les th\u00e9istes sous-estiment commod\u00e9ment le s\u00e9rieux de cette question en proposant la th\u00e9orie plausible que Dieu est la Cause Premi\u00e8re. D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, l\u2019insuffisance de cette explication est \u00e9vidente \u00e0 la lumi\u00e8re des questions suivantes : L\u2019espace et le temps ont-ils commenc\u00e9 subitement avec cette Cause Premi\u00e8re ? Qu\u2019y avait-il avant la Cause Premi\u00e8re ? En tout cas, qui ou quoi \u00e9tait responsable de l\u2019existence de la Cause Premi\u00e8re ? Dieu est-il apparu myst\u00e9rieusement du n\u00e9ant ? En outre, plus fondamentalement, le v\u00e9ritable n\u00e9ant peut-il jamais donner naissance \u00e0 quelque chose ? Nous pouvons sp\u00e9culer toute une vie sur l\u2019origine de l\u2019univers, mais finalement, ne serions nous pas encore dans les t\u00e9n\u00e8bres ? Le fait est que nous ne connaissons vraiment pas l\u2019origine de la mati\u00e8re. Ne faut-il pas une honn\u00eatet\u00e9 exceptionnelle pour admettre sinc\u00e8rement son ignorance, plut\u00f4t que de pr\u00e9tendre au savoir comme la grande majorit\u00e9 des th\u00e9istes le font malheureusement ?<\/p>\n<p>Tournant notre attention du domaine des croyances religieuses vers celui de la science, la th\u00e9orie du Big Bang est devenue populaire dans des milieux astronomiques. Il y a des milliards d\u2019ann\u00e9es, la mati\u00e8re a subi une terrible explosion et les galaxies ont commenc\u00e9 \u00e0 se mouvoir vers l\u2019ext\u00e9rieur. Mais l\u2019Univers va de nouveau se contracter lors d\u2019un nouveau cycle. Ce processus d\u2019expansion et de contraction continuera \u00e0 l\u2019infini. Cependant, l\u2019explication du Big Bang reste une hypoth\u00e8se au mieux. Quelqu\u2019un sait-il avec une certitude absolue comment l\u2019univers a r\u00e9ellement pris naissance ? L\u2019homme pourrait ne jamais conna\u00eetre la r\u00e9ponse. Les croyances religieuses reposent sur et se nourrissent de nos besoins psychologiques. Par contraste, les th\u00e9ories scientifiques sont au moins soutenues par des \u00e9vidences convaincantes.<\/p>\n<p>Quelle est la psychologie de l\u2019explication ? Les explications qu\u2019elles soient scientifiques ou autres sont particuli\u00e8rement ch\u00e8res \u00e0 la psych\u00e9 dont la nature propre est la recherche d\u2019un havre de s\u00e9curit\u00e9. Le processus de pens\u00e9e toujours en mouvement et toujours changeant ne donne pas de fondation stable \u00e0 l\u2019esprit ; au contraire, il engendre un sentiment inqui\u00e9tant d\u2019ins\u00e9curit\u00e9. Il est troublant de se rendre compte que non seulement le monde ext\u00e9rieur mais aussi le monde int\u00e9rieur de la conscience est dans un \u00e9tat de changement continuel. Etant donn\u00e9 cette situation, on comprend pourquoi l\u2019esprit s\u2019accroche d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9ment aux explications. Les explications deviennent les points d\u2019ancrage stabilisant l\u2019esprit qui est constamment bouscul\u00e9 dans le flot houleux des pens\u00e9es. Les explications \u00ab aplanissent \u00bb pour ainsi dire les probl\u00e8mes embarrassants et de ce fait donnent \u00e0 l\u2019esprit agit\u00e9 un sentiment quelconque de s\u00e9curit\u00e9 paisible. Les explications aident \u00e0 \u00ab \u00e9claircir \u00bb les doutes cach\u00e9s et aident l\u2019esprit \u00e0 jouir d\u2019un certain sens d\u2019accomplissement. Ce qui est le plus dangereux dans les explications est de donner un faux sens de clart\u00e9. L\u2019esprit est men\u00e9 \u00e0 croire avoir obtenu une perspicacit\u00e9 profonde par son attachement \u00e0 une explication, alors que ce pourrait \u00eatre le contraire. Par cons\u00e9quent, apr\u00e8s avoir \u00ab compris \u00bb par une explication, l\u2019esprit est susceptible de cesser arrogamment toute recherche ult\u00e9rieure. Alors puisque l\u2019esprit de recherche a \u00e9t\u00e9 \u00e9touff\u00e9, le sens du merveilleux et la curiosit\u00e9 qui rend possible l\u2019action d\u2019apprendre, se d\u00e9truit lui aussi.<\/p>\n<p>La croyance en Dieu est pour beaucoup une pat\u00e8re commode pour y pendre tous leurs \u00e9checs et leurs d\u00e9fauts dans la vie. J\u2019ai connu \u00e0 Londres un pr\u00eatre chr\u00e9tien qui aimait beaucoup chaparder. Bien qu\u2019il e\u00fbt des moyens, il commettait des actes interdits de petits vols \u00ab pour conna\u00eetre la pure exaltation de ne pas se faire attraper \u00bb. Quand je lui ai demand\u00e9 comment il pouvait r\u00e9concilier sa conduite malhonn\u00eate avec ses principes religieux, il m\u2019a r\u00e9pondu \u00ab je ne peux pas m\u2019emp\u00eacher de voler. C\u2019est de cette fa\u00e7on que j\u2019\u00e9tais cr\u00e9\u00e9. \u00bb<\/p>\n<p>Quelle explication ! Ce monsieur utilisait astucieusement sa croyance en Dieu pour nier la responsabilit\u00e9 personnelle de ses actions. Il sous-entendait que la question de se corriger \u00e9tait ind\u00e9pendante de sa volont\u00e9 personnelle. Maintenant, qu\u2019arrive-t-il \u00e0 une personne assez intelligente pour couper compl\u00e8tement ses liens avec l\u2019id\u00e9e de Dieu ? Il s\u2019aper\u00e7oit imm\u00e9diatement qu\u2019il est responsable lui seul de ses actions. Il ne bl\u00e2me plus son Tout Puissant imaginaire de ses propres traits de caract\u00e8re \u00e9go\u00efstes. Dieu cesse d\u2019\u00eatre un bouc \u00e9missaire. Ce changement de centre d\u2019attention qui regarde vers l\u2019int\u00e9rieur au lieu de l\u2019ext\u00e9rieur, \u00e9veille dans l\u2019esprit une nouvelle ind\u00e9pendance, qui \u00e0 son tour enflamme une passion de l\u2019enqu\u00eate sur les traits de personnalit\u00e9 jusqu\u2019alors inconnus, des attitudes et des inclinations cach\u00e9es de l\u2019esprit.<\/p>\n<p>Si c\u2019est le cas que le myst\u00e8re de Dieu ne peut jamais \u00eatre compris par l\u2019intellect, alors ce myst\u00e8re n\u2019est-il pas fauss\u00e9e lorsque Dieu est r\u00e9duit \u00e0 un simple concept, une abstraction ou une d\u00e9finition ? Chaque fois qu\u2019un th\u00e9ologien ou un philosophe tente de d\u00e9crire Dieu en termes d\u2019une id\u00e9e, n\u2019essaie-t-il pas de d\u00e9crire l\u2019indescriptible ? N\u2019essaie-t-il pas \u00e9galement de ramener quelque chose d\u2019infiniment vaste dans les limites de la pens\u00e9e ?<\/p>\n<p>Un des plus grands obstacles \u00e0 la lib\u00e9ration totale de la psych\u00e9 de toutes formes de conditionnement est le fait que l\u2019esprit continue \u00e0 retenir tant d\u2019 \u00e9pith\u00e8tes soi-disant sacr\u00e9es concernant la nature de l\u2019Absolu. On estime \u00e0 99 les noms diff\u00e9rents d\u2019Allah ou de Dieu cit\u00e9s dans le Coran sans parler des nombreux noms descriptifs de Dieu dans d\u2019autres traditions religieuses. Un de ces noms trouv\u00e9s dans le Coran et Al\u2019Alim (l\u2019Omniscient). Pourquoi devrait-on supposer que l\u2019Absolu est omniscient ? En outre, il est inutile de prier et de solliciter Dieu pour r\u00e9soudre nos probl\u00e8mes, obstacles et souffrances parce que le soi-disant Omniscient devrait d\u00e9j\u00e0 conna\u00eetre nos chagrins.<\/p>\n<p>Pourquoi devrions-nous croire, \u00e0 l\u2019instar des chr\u00e9tiens, que l\u2019Absolu a l\u2019attribut d\u2019omnipotence. L\u2019esprit avec un sens de puissance trouve-t-il Dieu, ou c\u2019est l\u2019esprit qui est altruiste et qui n\u2019est pas s\u00fbr de soi qui Le trouve-t-il ? L\u2019ego a un d\u00e9sir insatiable de puissance et de gloire. Le \u00ab je \u00bb illusoire aime imposer son importance constamment par l\u2019exercice de la puissance. L\u2019homme m\u00e9dite sur Dieu avec un esprit assoiff\u00e9 de puissance. Pour cette raison, inutile de dire que, bien que sa conception de Dieu soit subtile ou sophistiqu\u00e9e, cette conception n\u2019est in\u00e9vitablement rien d\u2019autre qu\u2019une r\u00e9plique raffin\u00e9e de sa propre soif grossi\u00e8re de puissance. Il n\u2019est pas surprenant alors qu\u2019il d\u00e9clare que Dieu est \u00ab omnipotent \u00bb ! Dieu a un nom qui sent la puissance ! Encore et encore, on observe que les caract\u00e9ristiques attribu\u00e9es \u00e0 Dieu se rapportent directement \u00e0 nos propres besoins psychologiques.<\/p>\n<p>L\u2019homme n\u2019a-t-il pas donn\u00e9 en vain des noms \u00e0 ce qui est probablement sans nom ? N\u2019a-t-il pas insult\u00e9 Dieu en lui collant ses propres petites \u00e9tiquettes ? En conclusion, n\u2019est-ce pas une solution sens\u00e9e de ce probl\u00e8me que l\u2019esprit reste dans un \u00e9tat de vide absolu sur cette question de l\u2019Absolu ?<\/p>\n<p>L\u2019ath\u00e9e qui nie l\u2019existence de Dieu est aussi dogmatique que le th\u00e9iste qui affirme son existence. Ils ont tous deux pris des positions id\u00e9ologiques arr\u00eat\u00e9es. Des ath\u00e9es libres-penseurs &#8212; incidemment, penser est-il jamais libre ? &#8212; aiment se consid\u00e9rer comme des esprits plus lucides que leurs homologues th\u00e9istes, oubliant que leur adh\u00e9sion \u00e0 la croyance n\u00e9gative que Dieu n\u2019existe pas n\u2019est pas du tout, d\u2019un point de vue psychologique, diff\u00e9rent de la position des th\u00e9istes envers la croyance positive que Dieu existe.<\/p>\n<p>Les juifs, les chr\u00e9tiens et les musulmans, y compris quelques Hindous, croient sinc\u00e8rement que Dieu r\u00e9side perp\u00e9tuellement au Ciel. L\u2019aspiration spirituelle de chaque th\u00e9iste est d\u2019aller au Ciel et de rencontrer Dieu et d\u2019arriver \u00e0 mieux conna\u00eetre le type personnellement. Bonne chance !<\/p>\n<p>Toute croyance, qu\u2019elle soit n\u00e9gative ou positive, doit forc\u00e9ment limiter le libre fonctionnement de l\u2019esprit. Les croyances faussent notre fa\u00e7on de voir les choses et emp\u00eachent la perception directe et fid\u00e8le de la R\u00e9alit\u00e9. Or, apr\u00e8s avoir rejet\u00e9 les positions th\u00e9iste et ath\u00e9e, l\u2019esprit se retrouve perdu pendant quelque temps mais l\u2019incertitude se termine bient\u00f4t quand il est attir\u00e9 ensuite par l\u2019opinion agnostique que Dieu est inconnaissable. Mais on se rend compte rarement que m\u00eame cette opinion est bas\u00e9e sur une hypoth\u00e8se, en ce sens que ce point de vue n\u2019est pas prouv\u00e9. Comment peut-on postuler que Dieu est inconnaissable ? Peut-\u00eatre Dieu est connaissable, apr\u00e8s tout, si on d\u00e9passe les bornes de l\u2019esprit. En cons\u00e9quence, l\u2019esprit qui est assez prudent pour \u00e9viter d\u2019\u00eatre s\u00e9duit par n\u2019importe quelle opinion rigide admet qu\u2019il ne sait rien de Dieu. Donc il d\u00e9clare : \u00ab Je ne sais pas \u00bb.<\/p>\n<p>Dans certains cercles chr\u00e9tiens \u00e9sot\u00e9riques, l\u2019opinion que Dieu est silence a gagn\u00e9 en popularit\u00e9. Il peut \u00eatre ou ne pas \u00eatre silencieux : je n\u2019en sais rien. Quelqu\u2019un est-il s\u00fbr de cela ? Mais quand l\u2019esprit d\u00e9clare que Dieu est silence, l\u2019esprit est-il silencieux ou ne continue-t-il pas une fois encore son habitude apparemment interminable de faire des commentaires sur ceci et cela ? L\u2019esprit est un tel moulin \u00e0 paroles incessant ! D\u00e8s que l\u2019esprit avance que \u00ab Dieu est ce \u2026-ci \u00bb ou \u00ab Dieu est ce \u2026-l\u00e0 \u00bb ou n\u2019importe quoi d\u2019autre, ne se d\u00e9tourne-t-il pas du silence m\u00eame, qu\u2019il essaie vainement de d\u00e9crire ?<\/p>\n<p>Ce n\u2019est qu\u2019apr\u00e8s une p\u00e9riode de silence, qu\u2019elle soit courte ou non, que l\u2019esprit reconna\u00eet qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 silencieux. Car, d\u00e8s que l\u2019esprit reconna\u00eet son propre silence, ne r\u00e9veille-t-il pas ainsi le processus endormi de la pens\u00e9e et donc brise son silence ? L\u2019esprit peut-il reconna\u00eetre son silence et rester silencieux en m\u00eame temps ?<\/p>\n<p>Je ne sugg\u00e8re pas le moins du monde qu\u2019un esprit silencieux est incapable de penser ou qu\u2019il ne pense pas du tout. Au contraire, seul un esprit silencieux peut penser clairement et logiquement puisque sa perception n\u2019est pas d\u00e9form\u00e9e ou aveugl\u00e9e par les pr\u00e9jug\u00e9s et les images survenues. Un tel esprit utilise la pens\u00e9e quand c\u2019est n\u00e9cessaire de le faire, mais il n\u2019en est pas l\u2019esclave. La pens\u00e9e est l\u2019esclave docile de l\u2019esprit mais non son ma\u00eetre dominateur. L\u2019esprit silencieux est toujours libre de souvenirs psychologiques restants. L\u2019esprit silencieux peut s\u2019engager \u00e0 penser, mais revient toujours au calme comme un pendule oscillant qui revient infailliblement \u00e0 l\u2019\u00e9quilibre ; il reste ainsi \u00e0 l\u2019abri de toute forme de conditionnement.<\/p>\n<p>Dans le contexte de notre discussion, reconsid\u00e9rons l\u2019ancienne question : Qu\u2019est-ce que Dieu ? Un esprit qui est plein de l\u2019immensit\u00e9 du silence ne r\u00e9pondra jamais \u00e0 cette question \u00e0 la mani\u00e8re d\u2019un esprit conditionn\u00e9. En fait un esprit silencieux ne r\u00e9agira pas du tout, car il est d\u00e9pourvu du fond psychologique qui sert de tremplin \u00e0 toute r\u00e9action. En cons\u00e9quence, un esprit silencieux ne cherchera jamais une r\u00e9ponse parce que toute recherche r\u00e9veille le processus de pens\u00e9e avec son mouvement incessant. L\u2019esprit tranquille vit avec cette question au lieu d\u2019essayer de s\u2019en d\u00e9barrasser de mille fa\u00e7ons &#8212; par des id\u00e9es, des explications, des croyances ou des suppositions. Alors, la question elle-m\u00eame participera au silence.<\/p>\n<p>Conversation du Bouddha avec un fermier<\/p>\n<p>Le Bouddha conversait avec un fermier appel\u00e9 Kasibharadvaja amicalement et de fa\u00e7on informelle. Le fermier n\u2019\u00e9tait pas un simple paysan mais un brahmane ayant un esprit r\u00e9fl\u00e9chi. Il n\u2019h\u00e9sita pas \u00e0 parler au Bouddha de mani\u00e8re provocatrice mais avec d\u00e9f\u00e9rence.<\/p>\n<p>Le Bouddha vivait au monast\u00e8re Dakkhinagiri dans le village brahmane de Ekanala en Magadha. Comme c\u2019\u00e9tait la saison des semailles, Kasibharadvaja employait autant que cinq cents charrues. Voil\u00e0 l\u2019atmosph\u00e8re bucolique dans laquelle se passa un \u00e9v\u00e9nement m\u00e9morable. A la fin de la matin\u00e9e, le Bouddha s\u2019\u00e9tant habill\u00e9, emporta sa s\u00e9bile et sa toge de dessus. Il se rendit ensuite l\u00e0 o\u00f9 le travail de Kasibharadvaja \u00e9tait en cours. C\u2019\u00e9tait l\u2019heure o\u00f9 la nourriture \u00e9tait distribu\u00e9e. Le Bouddha attendait sur le c\u00f4t\u00e9. Remarquant sa pr\u00e9sence, Kasibharadvaja lui parla et lui dit : \u00ab O moine, je laboure et s\u00e8me et apr\u00e8s avoir labour\u00e9 et sem\u00e9, je mange. Vous aussi, \u00f4 moine, vous devez labourer et semer et apr\u00e8s avoir fait cela vous devriez manger. \u00bb<\/p>\n<p>D\u2019aucuns pourraient dire que l\u2019\u00e9clat malvenu du fermier ne montrait que l\u2019irrespect envers le Bouddha. D\u2019autres pourraient ajouter qu\u2019il vaut mieux ignorer ces grossi\u00e8res remarques qui donnent \u00e0 entendre que l\u2019Illumin\u00e9 \u00e9tait un parasite social qui refusait de gagner honn\u00eatement sa vie. A ce propos, cela me rappelle une citation qui para\u00eet assez froide et brutale de la Bible : \u00ab Si un homme ne veut pas travailler, il ne mangera pas \u00bb (2 Thessaloniciens 3 :10). De la m\u00eame fa\u00e7on, Kasibharadvaja montrait indirectement que seuls ceux qui labourent et qui s\u00e8ment ont le droit de manger.<\/p>\n<p>\u00ab O Brahmane, r\u00e9pondit le Bouddha, je laboure et je s\u00e8me aussi, et apr\u00e8s avoir labour\u00e9 et sem\u00e9, je mange. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Nous ne voyons pas l\u2019attelage, la charrue, le soc, l\u2019aiguillon et les b\u0153ufs du V\u00e9n\u00e9rable Gautama, r\u00e9pliqua le brahmane. Cependant le V\u00e9n\u00e9rable Gautama dit : \u2018Je laboure et je s\u00e8me aussi, et apr\u00e8s avoir labour\u00e9 et sem\u00e9, je mange.\u2019 Vous pr\u00e9tendez \u00eatre laboureur, soutint le brahmane, cependant nous ne voyons pas votre charrue ! Expliquez-nous comment vous labourez, pour que nous nous y connaissions. \u00bb<br \/>\nSur ce, le Bouddha r\u00e9cita en vers :<\/p>\n<p>\u00ab Mes semences sont ma foi,<br \/>\nMa pluie est l\u2019aust\u00e9rit\u00e9,<br \/>\nMon attelage et ma charrue sont la sagesse<br \/>\nMa hache est la modestie,<br \/>\nMa sangle est l\u2019esprit,<br \/>\nMon soc et mon aiguillon sont la pr\u00e9sence attentive.<br \/>\nRetenu en paroles et en conduite,<br \/>\nMa\u00eetre de moi dans la nourriture,<br \/>\nAvec la v\u00e9rit\u00e9 je coupe les mauvaises herbes.<br \/>\nMa lib\u00e9ration est la compassion.<br \/>\nMa b\u00eate de somme est l\u2019effort.<br \/>\nSans se retourner, il m\u2019emporte au Nirvana<br \/>\nO\u00f9 l\u2019on ne souffre pas.<br \/>\nAinsi labour\u00e9, le fruit de l\u2019Immortalit\u00e9 est produit<br \/>\nEt on est lib\u00e9r\u00e9 des douleurs de toute sorte \u00bb<\/p>\n<p>Alors Kasibharadvaja offrit au Bouddha un bol d\u2019or rempli de riz au lait et lui dit : \u00ab Que le Bouddha mange cette offrande de riz au lait. Le V\u00e9n\u00e9rable Bouddha est un laboureur dont le labourage apporte le fruit de l\u2019Immortalit\u00e9. \u00bb<\/p>\n<p>Refusant le cadeau, le Bouddha lui dit :<\/p>\n<p>\u00ab Je ne devrais pas manger ce qui est gagn\u00e9 en psalmodiant.<br \/>\nCeci, \u00f4 brahmane, n\u2019est pas la pratique de ceux qui ont l\u2019esprit clair. Le Bouddha refuse ce qui est acquis en psalmodiant. Voici la conduite des Bouddhas aussi longtemps que le Dharma (l\u2019enseignement) dure. \u00bb<\/p>\n<p>Que d\u00e9duire de la d\u00e9claration pr\u00e9c\u00e9dente de l\u2019Illumin\u00e9 ? Il est \u00e9videmment injuste de recevoir quoique ce soit en \u00e9change pour le Dharma. On ne devrait ni consid\u00e9rer le Dhamma comme une marchandise ni s\u2019en servir comme telle. Jamais le Dharma ne devrait \u00eatre achet\u00e9 ou vendu. Au contraire, il incombe \u00e0 tous fervents du Dharma de le rendre disponible gratuitement pour tous.<\/p>\n<p>\u00ab Vous devriez offrir une autre nourriture et une autre boisson, dit le Bouddha, \u00e0 un grand sage accompli lib\u00e9r\u00e9 du d\u00e9sir et de l\u2019inconduite, parce que c\u2019est le champ d\u2019une personne cherchant de bonnes \u0153uvres. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab V\u00e9n\u00e9rable Gautama, \u00e0 qui devrais-je donc offrir ce riz au lait ? \u00bb demanda Kasibharadvaja.<\/p>\n<p>\u00ab O brahmane, il n\u2019y a personne dans le monde des hommes et des dieux et des Maras et des Brahmanes, qui est compos\u00e9 de dieux et d\u2019hommes et de moines et de brahmanes, qui peut manger et dig\u00e9rer ce riz au lait, sauf s\u2019il \u00e9tait le Bouddha ou un de ses disciples. En cons\u00e9quence, \u00f4 brahmane, vous devez jeter ce riz au lait l\u00e0 o\u00f9 il y a peu d\u2019herbe ou le verser dans l\u2019eau sans vers. \u00bb<\/p>\n<p>Le brahmane jeta donc la nourriture, la versa dans l\u2019eau sans vers. D\u00e8s qu\u2019il l\u2019avait jet\u00e9e l\u2019eau jaillit en \u00e9claboussures, siffla et jeta de la vapeur. Effray\u00e9 et soucieux Kasibharadvaja se jeta r\u00e9v\u00e9rencieusement aux pieds du Bouddha et s\u2019exclama : \u00ab C\u2019est merveilleux, \u00f4 V\u00e9n\u00e9rable Gautama ! C\u2019est merveilleux, \u00f4 V\u00e9n\u00e9rable Gautama ! Comme on rel\u00e8ve ce qui est tomb\u00e9, ou on d\u00e9couvre ce qui est rest\u00e9 cach\u00e9 ou on montre le bon chemin \u00e0 celui qui s\u2019est perdu ou en \u00e9tant comme un phare en tenant une lampe \u00e0 huile dans le noir de fa\u00e7on \u00e0 ce que ceux qui ont des yeux puissent voir, de la m\u00eame mani\u00e8re et de plusieurs fa\u00e7ons le V\u00e9n\u00e9rable Gautama a expliqu\u00e9 et rendu clair le Dharma. Je me r\u00e9fugie dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha ; je d\u00e9sire \u00eatre ordonn\u00e9 moine &#8212; l\u2019ordination de novice et l\u2019ordination sup\u00e9rieure. \u00bb Il re\u00e7ut alors les deux ordinations du Bouddha.<\/p>\n<p>Ce sutta montre qu\u2019il serait tr\u00e8s dangereux d\u2019accepter un gain quelconque en exposant le Dharma. Autrement dit, ceux qui enseignent le Dharma ne doivent jamais en tirer profit.<\/p>\n<p>Le V\u00e9n\u00e9rable Kasibharadvaja mena une vie non seulement recluse et solitaire mais aussi une vie z\u00e9l\u00e9e, enthousiaste et \u00e9nergique. Avant peu au moyen de sa propre intelligence, il devint un Arhat &#8212; la plus grande perfection spirituelle \u00e0 la recherche de laquelle les gens quittent leur maison et deviennent des errants sans foyer. Il r\u00e9alisa que \u00ab le cycle des naissances et des morts s\u2019est termin\u00e9, la vie religieuse \u00e0 \u00e9t\u00e9 men\u00e9e, ce qu\u2019il faut faire a \u00e9t\u00e9 fait, il n\u2019y a rien qui reste \u00e0 faire. \u00bb Ainsi le V\u00e9n\u00e9rable Kasibharadvaja devint un des Arhats.<\/p>\n<p>L\u2019histoire extraordinaire de la mani\u00e8re dont cet ancien fermier se lib\u00e9ra de toutes les entraves et trouva la libert\u00e9 finale, le Nirvana, est une source d\u2019inspiration pour nous tous qui sont malheureusement emp\u00eatr\u00e9s dans la mis\u00e8re de ce monde. Il a travers\u00e9 la mer temp\u00e9tueuse de la souffrance appel\u00e9e Samsara et a atteint la s\u00e9curit\u00e9 sereine des rives sacr\u00e9es du Nirvana.<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences<\/p>\n<p>The Book of Protection, translated by Piyadassi Thera<br \/>\nKandy : Buddhist Publication Society, 1999<\/p>\n<p>The Life of the Buddha ,by Nanamoli<br \/>\nKandy : Buddhist Publication Society, 1978<\/p>\n<p>The Sutta Nipata : a Collection of Discourses 2nd ed. revised translated from the Pali by V.Fausboll (In Sacred Books of the East, vol. 10<br \/>\nDelhi : Motilal Banarsidass, 1980)<\/p>\n<p>The Holy Bible New International Version<br \/>\nLondon : Hodder &amp; Stoughton, 1995<\/p>\n<p>Eloge d\u2019 une vie solitaire<\/p>\n<p>Beaucoup de moines, de nonnes, d\u2019ermites, d\u2019asc\u00e8tes, de yogis et de mystiques ont choisi de mener une vie solitaire pour des raisons religieuses. Certaines personnes \u00e9vitent la solitude craignant l\u2019isolement. Ceux-l\u00e0 sont tellement attir\u00e9s par la soci\u00e9t\u00e9 d\u2019amis et de la famille que l\u2019id\u00e9e m\u00eame de vivre seul est leur b\u00eate noir.<\/p>\n<p>Au d\u00e9but de cet essai il faut faire clairement la distinction entre \u00ab solitude \u00bb et \u00ab vie solitaire \u00bb. Le mot \u00ab solitude \u00bb sugg\u00e8re souvent l\u2019\u00e9tat difficile de se sentir seul, d\u00e9laiss\u00e9 et abandonn\u00e9. Mais \u00ab Vie solitaire \u00bb a une signification tout \u00e0 fait diff\u00e9rente. D\u2019une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale ce n\u2019est que quelques-uns, une petite minorit\u00e9, sont capables de mener une vie solitaire \u00e0 cause de leur d\u00e9tachement envers les affaires du monde. En cons\u00e9quence, ils pr\u00e9f\u00e8rent passer leur vie dans des endroits tranquilles, loin du tohu-bohu de la vie citadine. Nous devons nous poser plusieurs questions \u00e0 ce sujet. Ceux qui poursuivent les plaisirs \u00e9ph\u00e9m\u00e8res du monde sont-ils vraiment heureux ou s\u2019imaginent-ils qu\u2019ils m\u00e8nent une vie heureuse ? Supportent-ils les hauts et les bas du samsara avec \u00e9quanimit\u00e9 ? De plus, sont-ils plus pr\u00e8s de la fin du cycle des naissances et des morts ?<\/p>\n<p>Un ermite vivant dans une caverne de montagne \u00e9loign\u00e9e pourrait aimer croire que sa vie est solitaire simplement parce qu\u2019il se fait inaccessible au public, mais si son esprit est encore absorb\u00e9 par des pr\u00e9occupations terrestres, m\u00e8ne-t-il une vie solitaire ?<\/p>\n<p>J\u2019ai rencontr\u00e9 un jour plusieurs \u00ab renonciateurs \u00bb en robe safran vivant dans la for\u00eat qui s\u2019occupaient de politique ! Un moine confessait qu\u2019il aimait gagner de l\u2019argent en bourse pour financer la construction d\u2019un centre de m\u00e9ditation ! Mais les personnes qui sont sinc\u00e8rement attir\u00e9es par la vie solitaire se divisent en deux cat\u00e9gories : primo, ceux qui se sont purifi\u00e9s de leurs souillures ; secundo, ceux qui sont en train de se purifier s\u00e9rieusement.<\/p>\n<p>Un de mes suttas bouddhistes favoris est le Khaggavisanasutta du Suttanipata. Donc j\u2019ai essay\u00e9 du mieux que j\u2019ai pu avec mes propres mots de r\u00e9p\u00e9ter tous les 41 versets. Je l\u2019ai fait avec enthousiasme. La profondeur de ce sutta est telle qu\u2019il m\u00e9rite d\u2019\u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un des grands classiques de la litt\u00e9rature religieuse.<\/p>\n<p>Dans ce sutta la vie solitaire est compar\u00e9e \u00e0 la corne du rhinoc\u00e9ros. Le rhinoc\u00e9ros indien qui a la charpente \u00e9norme porte une corne pro\u00e9minente sur le nez. Elle mesure pr\u00e8s de trente centim\u00e8tres. La corne para\u00eet \u00eatre s\u00e9par\u00e9e du corps de l\u2019animal. Cette notion d\u2019isolement se traduit dans les derniers mots de chaque verset &#8212; \u00ab on doit \u00eatre seul comme la corne du rhinoc\u00e9ros \u00bb.<\/p>\n<p>D\u00e9fais-toi de la f\u00e9rule,<br \/>\nNe blesse aucun \u00eatre vivant.<br \/>\nNe d\u00e9sire ni fils ni ami.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 1)<\/p>\n<p>Des relations intimes avec d\u2019autres<br \/>\nAm\u00e8nent l\u2019affection, alors la peine s\u2019ensuit.<br \/>\nL\u2019affection am\u00e8ne la souffrance.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 2)<\/p>\n<p>Celui qui a de la compassion pour ses amis<br \/>\nEncha\u00eene son propre esprit et ne tient aucun compte du but.<br \/>\nL\u2019amiti\u00e9 entra\u00eene des cons\u00e9quences funestes.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 3)<\/p>\n<p>Comme un gros bambou aux branches emm\u00eal\u00e9es<br \/>\nOn prend soin de sa femme et de ses enfants.<br \/>\nMais soyez comme une pousse de bambou qui ne s\u2019attache pas.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 4)<\/p>\n<p>Dans la for\u00eat un cerf d\u00e9li\u00e9 est libre<br \/>\nD\u2019aller n\u2019importe o\u00f9 et s\u2019alimenter.<br \/>\nDe m\u00eame, les sages ont la libert\u00e9.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 5)<\/p>\n<p>Des exigences polies sont continuellement faites<br \/>\nQuand (on est) en compagnie des gens.<br \/>\nMais si l\u2019on recherche l\u2019absence de d\u00e9sir et la libert\u00e9<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 6)<\/p>\n<p>Quand des amis se r\u00e9unissent il y a de la joie et des jeux<br \/>\nEt beaucoup de tendresse pour les enfants.<br \/>\nBien que la s\u00e9paration des amis soit d\u00e9sagr\u00e9able<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 7)<\/p>\n<p>On devrait \u00eatre d\u00e9tendu n\u2019importe o\u00f9,<br \/>\nSans \u00eatres inamical envers personne,<br \/>\nCourageux et satisfait de tout.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 8)<\/p>\n<p>Il y a du m\u00e9contentement chez certains asc\u00e8tes<br \/>\nEt chez certains chefs de famille aussi.<br \/>\nSoyez indiff\u00e9rents aux enfants des autres.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 9)<\/p>\n<p>Les marques d\u2019un chef de famille sont rejet\u00e9es,<br \/>\nComme les feuilles d\u2019un Kovilara qui tombent.<br \/>\nLes liens familiaux devraient \u00eatre courageusement bris\u00e9s.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 10)<\/p>\n<p>Si l\u2019on trouve un homme sage et brillant<br \/>\nQui est bon et moralement juste,<br \/>\nD\u00e9jouez tous les dangers \u00e0 vue,<br \/>\nEnsuite marchez ensemble, prenez plaisir \u00e0 la pr\u00e9sence attentive.<br \/>\n(verset 11)<\/p>\n<p>Si l\u2019on ne trouve pas un homme sage et brillant<br \/>\nQui est bon et moralement juste,<br \/>\nComme un roi vaincu perd sa puissance,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 12)<\/p>\n<p>Ceux qui ont de bons amis sont s\u00fbrement fortun\u00e9.<br \/>\nSeuls les meilleurs sont dignes d\u2019amiti\u00e9.<br \/>\nSi cela n\u2019est pas possible<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 13)<\/p>\n<p>Sur un poignet deux bracelets d\u2019or,<br \/>\nTravail habile et fin, frappent et brillent.<br \/>\nRegardez les bijoux, alors r\u00e9alisez :<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 14)<\/p>\n<p>Si je veux m\u2019associer avec un autre,<br \/>\nUn discours inutile se fera alors.<br \/>\nOn peut r\u00e9fl\u00e9chir sur ce risque.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 15)<\/p>\n<p>Des plaisirs sensuels vari\u00e9s,<br \/>\nDoux et charmants nous troublent l\u2019esprit.<br \/>\nDans les plaisirs des sens la d\u00e9tresse prosp\u00e8re.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 16)<\/p>\n<p>Les plaisirs sensuels causent des dommages, des destructions,<br \/>\nLa malchance et des souffrances; des maladies en plus.<br \/>\nVoyez les dangers de cette situation douloureuse.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 17)<\/p>\n<p>Le froid, la chaleur, la faim et la soif,<br \/>\nLe vent et le soleil, les taons et les serpents,<br \/>\nOn soumet d\u2019abord ces choses.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 18)<\/p>\n<p>Comme un \u00e9norme \u00e9l\u00e9phant des for\u00eats<br \/>\nQui abandonne son troupeau pour commencer<br \/>\nA exercer sa libert\u00e9 d\u2019aller partout,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 19)<\/p>\n<p>Il ne peut trouver de lib\u00e9ration m\u00eame temporaire<br \/>\nCelui qui aime la compagnie des hommes.<br \/>\nR\u00e9fl\u00e9chis aux mots et \u00e0 l\u2019esprit du Bouddha.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 20)<\/p>\n<p>J\u2019ai d\u00e9pass\u00e9 les id\u00e9es philosophiques,<br \/>\nMa\u00eetre de moi-m\u00eame, j\u2019ai atteint le chemin de la perfection,<br \/>\nNon conduit par les autres, la lumi\u00e8re s\u2019est lev\u00e9e.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 21)<\/p>\n<p>D\u00e9pourvu de tromperie, de cupidit\u00e9, de d\u00e9sir, de d\u00e9nigrement,<br \/>\nPurifi\u00e9 des passions et des actions folles,<br \/>\nLib\u00e9r\u00e9 du d\u00e9sir de toute possession terrestre,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 22)<\/p>\n<p>Evite un m\u00e9chant ami,<br \/>\nQui aime tromper et qui est malhonn\u00eate.<br \/>\nEvite aussi celui qui s\u2019est orient\u00e9 vers les plaisirs sensuels.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 23)<\/p>\n<p>Fr\u00e9quente un ami \u00e9rudit,<br \/>\nSage adh\u00e9rant du Dharma, spirituel,<br \/>\nIntelligent, aux id\u00e9es claires.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 24)<\/p>\n<p>N\u2019aime pas les sports, les distractions, les plaisirs de ce monde,<br \/>\nLes ornements pour toi-m\u00eame et les v\u00eatements.<br \/>\nDis la v\u00e9rit\u00e9 tout le temps.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 25)<\/p>\n<p>Romps tous les liens avec ton fils, tes parents, ton \u00e9pouse,<br \/>\nTa famille, tes richesses et tes grains, tous si agr\u00e9ables.<br \/>\nAbandonne aussi tous les d\u00e9sirs de la vie.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 26)<\/p>\n<p>\u00ab Voici un obstacle pas trop heureux,<br \/>\nA peine d\u00e9licieux, plus embarrassant,<br \/>\nUn hame\u00e7on \u00bb ainsi on voit avec la pr\u00e9sence attentive.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 27)<\/p>\n<p>Apr\u00e8s avoir vaincu les obstacles,<br \/>\nComme un poisson lib\u00e9r\u00e9 du filet g\u00eanant,<br \/>\nComme le feu qui ne reprend jamais sur les braises,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 28)<\/p>\n<p>Les yeux baiss\u00e9s, sans \u00eatre curieux de trouver,<br \/>\nAvec les sens refr\u00e9n\u00e9s, un esprit libre des passions,<br \/>\nD\u00e9nu\u00e9 de tous les d\u00e9sirs charnels,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 29)<\/p>\n<p>Il enl\u00e8ve les marques du chef de famille,<br \/>\nComme une erythrine sans feuilles,<br \/>\nSans foyer, en toge safran, il se d\u00e9place.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 30)<\/p>\n<p>Lib\u00e9r\u00e9 de la gourmandise des choses douces,<br \/>\nEt non-chancelant,<br \/>\nPas partisan des autres, il mendie chez chacun,<br \/>\nSans pr\u00e9f\u00e9rence pour une famille quelconque,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 31)<\/p>\n<p>Ayant vaincu les Cinq Emp\u00eachements,*<br \/>\nAyant abandonn\u00e9 tous les d\u00e9fauts,<br \/>\nInd\u00e9pendant, lib\u00e9r\u00e9 des d\u00e9sirs,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 32)<\/p>\n<p>*(cf. plus loin les notes explicatives sur les Cinq Emp\u00eachements)<\/p>\n<p>Avec indiff\u00e9rence aux plaisirs et \u00e0 la souffrance,<br \/>\nAinsi qu\u2019\u00e0 la joie et aux dures contraintes,<br \/>\nL\u2019\u00e9quanimit\u00e9, la tranquillit\u00e9, la puret\u00e9 sont le gain.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 33)<\/p>\n<p>Avec acharnement essayez d\u2019obtenir l\u2019Illumination<br \/>\nSans avoir d\u2019attachement.<br \/>\nTravaillez dur, soyez forts pour atteindre le But ultime.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 34)<\/p>\n<p>Continuez \u00e0 m\u00e9diter seul,<br \/>\nD\u00e9vouez-vous au Dharma,<br \/>\nRegardez notre triste situation samsarique,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 35)<\/p>\n<p>Enthousiasm\u00e9 que le d\u00e9sir soit vaincu,<br \/>\nSoyez attentif, pas sot, mais \u00e9rudit,<br \/>\nVigilant, plein d\u2019\u00e9nergie et ma\u00eetres de vous-m\u00eames.<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 36)<\/p>\n<p>Comme un lion indiff\u00e9rent au bruit,<br \/>\nComme le vent non retenu dans le filet,<br \/>\nComme un lotus qui n\u2019est pas sali par l\u2019eau,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 37)<\/p>\n<p>Comme un lion aux dents fortes qui vainc<br \/>\nToutes les cr\u00e9atures, roi des animaux qui gagne<br \/>\nEt va dans des tani\u00e8res lointaines et perdues,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 38)<\/p>\n<p>Ayant de la compassion, de l\u2019amabilit\u00e9,<br \/>\nDe l\u2019\u00e9quanimit\u00e9 et la lib\u00e9ration au bon moment,<br \/>\nAlors avec all\u00e9gresse et sans \u00eatre entrav\u00e9 par les autres,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 39)<\/p>\n<p>Ayant vaincu la passion, l\u2019aversion et l\u2019illusion,<br \/>\nLes cha\u00eenes bris\u00e9es, c\u2019est-\u00e0-dire leur destruction,<br \/>\nNe craignant pas la fin in\u00e9vitable de la vie,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 40)<\/p>\n<p>Les gens servent et recherchent la soci\u00e9t\u00e9<br \/>\nPour leurs propres int\u00e9r\u00eats,<br \/>\nOn trouve difficilement des amis altruistes.<br \/>\nPuisque les hommes ne connaissent<br \/>\nQue leur propre profit et vivent dans l\u2019impuret\u00e9,<br \/>\nOn doit \u00eatre seul<br \/>\nComme la corne du rhinoc\u00e9ros.<br \/>\n(verset 41)<\/p>\n<p>Ce qui est int\u00e9ressant, c\u2019est que le refrain de ce sutta \u00ab on doit \u00eatre seul comme la corne du rhinoc\u00e9ros \u00bb a \u00e9t\u00e9 parfois traduit comme \u00ab errons seuls comme un rhinoc\u00e9ros \u00bb. Le mot \u00ab errant \u00bb \u00e9voque plusieurs images. Primo, le plus grand errant fut le Bouddha qui erra pendant quarante-cinq ans en Inde Centrale, exprimant ces v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles que nous ch\u00e9rissons, et que l\u2019on appelle collectivement le Dharma. Secundo, il accentue la vie aust\u00e8re et expos\u00e9e au danger du moine sans foyer qui, bravant les \u00e9l\u00e9ments, doit mendier sa nourriture pour survivre. Tertio, il nous rappelle que nous devons \u00eatre attentifs \u00e0 la tendance qu\u2019a l\u2019esprit \u00e0 vagabonder sans but autour de ses d\u00e9sirs ardents : car le fait d\u2019\u00eatre attentif de cette mani\u00e8re est vraiment un aspect important de la m\u00e9ditation. Finalement, qu\u2019on soit moine ou non, d\u2019une certaine fa\u00e7on chaque \u00eatre humain est un errant qui est pris dans le cycle douloureux d\u2019innombrables naissances, d\u00e9c\u00e8s et renaissances. En cons\u00e9quence, en ne permettant pas \u00e0 notre attention d\u2019errer \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur, nous pouvons regarder le monde int\u00e9rieur de la psych\u00e9 avec son orgueil, ses pr\u00e9jug\u00e9s, ses pr\u00e9occupations et ses pr\u00e9dilections pour ceci ou cela. Observer comment l\u2019esprit agit\u00e9 de l\u2019errant centr\u00e9 sur le \u00ab je \u00bb est enclin \u00e0 errer est une forme de m\u00e9ditation.<\/p>\n<p>*Les Cinq Emp\u00eachements<\/p>\n<p>Les cinq emp\u00eachements ou Nivarnas que voici sont pr\u00e9sent\u00e9s parfois comme des souillures ou obstacles, ce qu\u2019ils sont en effet. Ces emp\u00eachements se mettent en travers d\u2019une perception mentale non d\u00e9form\u00e9e. Ils aveuglent l\u2019esprit. Ils r\u00e9duisent aussi notre pouvoir de concentration.<\/p>\n<p>Le d\u00e9sir sensuel (Kamacchanda)<br \/>\nLe franchissement de cet obstacle donne un c\u0153ur pur qui est sans sensualit\u00e9.<\/p>\n<p>La mauvaise volont\u00e9 (Vyapada)<br \/>\nLe franchissement de cet obstacle donne un c\u0153ur pur qui est sans mauvaise volont\u00e9 o\u00f9 fleurit l\u2019amour et la compassion pour tous les \u00eatres.<\/p>\n<p>La paresse et l\u2019apathie (Thina-middha)<br \/>\nLe franchissement de cet obstacle donne un esprit attentif dans lequel la conscience est claire.<\/p>\n<p>L\u2019inqui\u00e9tude et le souci (Uddhacca-kukkucca)<br \/>\nLe franchissement de cet obstacle donne un esprit tranquille et un c\u0153ur paisible.<\/p>\n<p>Le doute sceptique (Vicikiccha)<br \/>\nLe franchissement de cet obstacle fait dispara\u00eetre les doutes au sujet du Bouddha, du Dhamma et du Sangha. Cet emp\u00eachement se rapporte \u00e9galement au doute sur la question si les choses sont salutaires ou non, et au manque d\u2019empressement \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir au fond des choses et \u00e0 arriver \u00e0 une conclusion.<\/p>\n<p>Le Bouddha a exprim\u00e9 \u00e9loquemment la v\u00e9rit\u00e9 profonde que l\u2019exploration de notre monde int\u00e9rieur est indispensable \u00e0 notre Illumination. Laissez-moi r\u00e9p\u00e9ter que<\/p>\n<p>\u00ab C\u2019est dans ce corps d\u2019un m\u00e8tre quatre-vingt<br \/>\navec ses perceptions et ses pens\u00e9es<br \/>\nque le monde, l\u2019origine du monde, la fin du monde,<br \/>\net le chemin conduisant \u00e0 la fin du monde, existent. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab En marchant,<br \/>\nOn ne peut jamais atteindre<br \/>\nLa fin et les limites du monde,<br \/>\nCependant il n\u2019y a pas de lib\u00e9ration de la souffrance<br \/>\nSans atteindre la fin du monde.<br \/>\nEn cons\u00e9quence, le sage qui conna\u00eet le monde,<br \/>\nCelui qui a v\u00e9cu la vie sainte,<br \/>\nAtteindra la fin du monde,<br \/>\nConnaissant la fin du monde, en paix.<br \/>\nIl ne d\u00e9sire plus ce monde<br \/>\nEt aucun autre \u00bb<br \/>\nAnguttara Nikaya IV 45<\/p>\n<p>Les ermites religieux ressentent naturellement le besoin de s\u2019\u00e9loigner des activit\u00e9s qui cherchent \u00e0 fuir la r\u00e9alit\u00e9, et des attraits du monde ext\u00e9rieur avec son insistance sur l\u2019argent, la puissance, la position, la politique et le plaisir. Quiconque tourne le dos \u00e0 ce monde ext\u00e9rieur sait qu\u2019il a soudainement trouv\u00e9 plus de temps et d\u2019\u00e9nergie pour explorer enti\u00e8rement le monde, cach\u00e9 jusque-l\u00e0, de son propre esprit. Ensuite il vit seul. Alors que voit-il de la position avantageuse \u00e9lev\u00e9e de la montagne de l\u2019isolement total ? Il commence \u00e0 observer avec une plus grande clart\u00e9 tous les vallons cach\u00e9s de son subconscient. Imperturbable par les excitations transitoires, par les int\u00e9r\u00eats et les gens mondains, dans son environnement particulier o\u00f9 r\u00e8gne le silence int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur, il lui est possible de fouiller profond\u00e9ment en lui-m\u00eame. Enfin le renonciateur se rend compte qu\u2019il se consacre \u00e0 des poursuites plus nobles.<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences:<\/p>\n<p>The Paccekabuddha : a Buddhist Ascetic, by Ria Kloppenborg<br \/>\nKandy : Buddhist Publication Society, 1983<\/p>\n<p>Buddhist Dictionary : A Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Nyanatiloka 3rd edition revised by Nyanaponika<br \/>\nTaipei : Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, circa 1987<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya : Numerical Discourses of the Buddha \u2026<br \/>\nSelected and translated \u2026Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi<br \/>\nWalnut Creek (USA) : AltaMira Press, 1999<\/p>\n<p>The Sutta Nipata : a Collection of Discourses 2nd ed. revised translated from the Pali by V.Fausboll (In Sacred Books of the East, vol. 10<br \/>\nDelhi : Motilal Banarsidass, 1980)<\/p>\n<p>Qu\u2019 est \u2013 ce qu\u2019 un brahmane authentique ?<\/p>\n<p>Le Dhammapada est un des chefs d\u2019\u0153uvre de la litt\u00e9rature bouddhiste. L\u2019essence de l\u2019enseignement du Bouddha se trouve dans cet ouvrage qui est un recueil c\u00e9l\u00e8bre de ses aphorismes. D\u2019une certaine fa\u00e7on, Le Dhammapada est au bouddhisme ce que Le Bhagavad Gita est \u00e0 l\u2019hindouisme. Parmi les nombreuses et excellentes traductions du Dhammapada, je me suis bas\u00e9 sur celle du V\u00e9n\u00e9rable K. Sri Dhammananda.<\/p>\n<p>\u00ab Lui, je l\u2019appelle un Brahmana \u00bb. Voici le refrain r\u00e9sonnant des versets du Brahmana Vagga qui est le chapitre final du Dhammapada. Le Bouddha d\u00e9crit dans chaque verset les qualit\u00e9s spirituelles d\u2019un Brahmana authentique, ce dernier se termine par le refrain \u00ab Lui, je l\u2019appelle un Brahmana \u00bb. Le terme \u00abBrahmana \u00bb ne s\u2019applique pas \u00e0 la caste des pr\u00eatres hindous, il s\u2019applique plut\u00f4t \u00e0 ceux qui ont atteint l\u2019Illumination. Nous pouvons m\u00e9diter tranquillement sur les paroles profondes du Bouddha dans ces versets. Dans cet essai chacun des versets est introduit par un texte court qui explique les \u00e9v\u00e8nements qui ont conduit \u00e0 ces paroles remarquables.<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Un brahmane qui demeurait \u00e0 Savatthi devint un grand admirateur du Bouddha et de ses moines. Donc il invita les derniers chez lui pour partager son repas. Lorsqu\u2019ils entr\u00e8rent dans sa maison il les accueillit avec beaucoup de respect en les appelant \u00ab Arhats \u00bb. Ces moines qui n\u2019\u00e9taient pas des Arhats furent embarrass\u00e9s d\u2019\u00eatre appel\u00e9 \u00ab Arhats \u00bb. En cons\u00e9quence, ils cess\u00e8rent leurs visites chez lui et le brahmane en fut attrist\u00e9 et d\u00e9prim\u00e9. Il en parla au Bouddha qui demanda aux moines concern\u00e9s s\u2019ils avaient ressenti un faux orgueil et une exaltation injustifi\u00e9e lorsqu\u2019ils furent appel\u00e9s par erreur \u00ab Arhats \u00bb. Les moines r\u00e9pondirent par la n\u00e9gative. \u00ab Bhikkhus, dit le Bouddha, ce brahmane utilise ce mode d\u2019expression simplement par respect pour les Arhats et \u00e0 cause de sa d\u00e9votion envers pour eux. Les moines doivent essayer d\u2019atteindre l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat en transcendant le courant du d\u00e9sir. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab O Brahmana, transcende assid\u00fbment le courant du d\u00e9sir et abandonne les d\u00e9sirs des sens. Apr\u00e8s avoir compris la destruction du conditionnement, tu conna\u00eetras le Non-conditionn\u00e9. \u00bb<br \/>\n(Verset 383)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Quelques moines rendirent visite au Bouddha pour lui rendre hommage. Voyant que ces moines \u00e9taient pr\u00eats pour l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat, le V\u00e9n\u00e9rable Sariputta s\u2019approcha du ma\u00eetre et lui posa une question par souci pour eux : \u00ab Quels sont les deux Dhammas que vous recommandez ? \u00bb<\/p>\n<p>Le Bouddha r\u00e9pondit qu\u2019ils \u00e9taient la tranquillit\u00e9 et la perspicacit\u00e9.<\/p>\n<p>\u00ab Lorsque le Brahmana a atteint l\u2019autre rivage des deux \u00e9tats, alors toutes les entraves de \u2018celui qui conna\u00eet\u2019 dispara\u00eetront \u00bb<br \/>\n(verset 384)<\/p>\n<p>Il est int\u00e9ressant de citer J\u00e9sus : \u00ab Vous conna\u00eetrez la V\u00e9rit\u00e9 et la V\u00e9rit\u00e9 vous lib\u00e8rera. \u00bb (Jean 8 : 32)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>D\u00e9guis\u00e9 en homme, Mara rencontra le Bouddha. Mara n\u2019est pas seulement celui qui utilise des tactiques d\u2019obstruction pour dissuader les gens de trouver l\u2019Illumination, mais aussi la personnification du mal et de la mort.<\/p>\n<p>Mara : \u00ab V\u00e9n\u00e9rable monsieur, que signifie \u2018Param\u2019 ? C\u2019est un mot que vous employez souvent. \u00bb<\/p>\n<p>Le Bouddha : \u00ab Oh m\u00e9chant Mara ! Ce mot n\u2019a rien \u00e0 voir avec vous ! Il signifie \u2018l\u2019autre rivage\u2019 qui ne peut \u00eatre atteint que par les Arhats puisqu\u2019ils sont purs moralement. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Il n\u2019a ni ce rivage (les bases sensorielles) ni l\u2019autre rivage (les objets des sens), ni les deux rivages, et celui qui est sans peur et d\u00e9gag\u00e9 des entraves &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana \u00bb<br \/>\n(Verset 385)<\/p>\n<p>\u00ab Ce rivage \u00bb et \u00ab l\u2019autre rivage \u00bb se r\u00e9f\u00e8rent probablement aux sph\u00e8res int\u00e9rieures et ext\u00e9rieures. Les sph\u00e8res int\u00e9rieures (les bases sensorielles) sont l\u2019\u0153il, l\u2019oreille, le nez, la langue, le corps et l\u2019esprit ; les sph\u00e8res ext\u00e9rieures (les objets des sens) sont l\u2019objet visible, le son, le parfum, le go\u00fbt, le contact et l\u2019esprit objet. Evidemment les Arhats \u00e9prouvent ni \u00ab ce rivage \u00bb (les bases sensorielles) ni \u00ab l\u2019autre rivage \u00bb (les objets des sens). Comme leurs bases sensorielles sont caract\u00e9ris\u00e9es par le d\u00e9tachement et par cons\u00e9quent sont sans d\u00e9sirs et sans attachements, ils ne s\u2019emp\u00eatrent pas dans les objets des sens. Cet \u00e9tat d\u2019exaltation est probablement apparent\u00e9 \u00e0 celui de Pratyahara comme l\u2019expose Patanjali (dans son chemin octuple) dans lequel on est soustrait enti\u00e8rement \u00e0 toute exp\u00e9rience des sens. Il n\u2019y a plus la pr\u00e9sence d\u2019\u00ab ego \u00bb ou d\u2019\u00ab exp\u00e9rimentateur \u00bb, en cons\u00e9quence plus d\u2019exp\u00e9riences sensorielles bas\u00e9es sur l\u2019ego. En fait, l\u2019\u00e9tat de Pratyahara est d\u00e9pourvu de toutes exp\u00e9riences bas\u00e9es sur les sens. Cet aspect du n\u00e9ant d\u00e9fie toute description.<\/p>\n<p>F. Max Muller a interpr\u00e9t\u00e9 les deux termes comme suit : \u00ab l\u2019autre rivage \u00bb se r\u00e9f\u00e8re au Nirvana tandis que \u00ab ce rivage \u00bb signifie la vie ordinaire.<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Un jour les pens\u00e9es suivantes frapp\u00e8rent l\u2019esprit d\u2019un brahmane, \u00ab le Bouddha appelle ses disciples \u2018Brahmana\u2019. Comme je suis de la caste des brahmanes, on devrait m\u2019appeler moi aussi \u2018Brahmana\u2019. \u00bb Quand il posa la question \u00e0 ce sujet au Bouddha, celui-ci r\u00e9pondit : \u00ab Je n\u2019appelle personne Brahmana simplement \u00e0 cause de sa caste ; seul celui qui est devenu Arhat &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui est vigilant, pur et vit seul dans la for\u00eat, respectueux et d\u00e9gag\u00e9 de toutes entraves, celui qui a atteint l\u2019Illumination &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 386)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Resplendissant dans ses habits d\u2019apparat, le roi Pasenadi de Kosala rendit visite au Bouddha un jour de pleine lune. Aussi pr\u00e9sent \u00e9tait le V\u00e9n\u00e9rable Kaludayi dont l\u2019absorption de l\u2019esprit (Jhana) \u00e9tait si profonde que son corps \u00e9mettait un halo dor\u00e9 profond. Le V\u00e9n\u00e9rable Ananda remarqua que le soleil couchant et la lune lan\u00e7aient des rayons de lumi\u00e8re. Tel \u00e9tait le beau cadre quand le V\u00e9n\u00e9rable Ananda en voyant le Bouddha s\u2019exclama : \u00ab V\u00e9n\u00e9rable Sire ! La lumi\u00e8re qu\u2019\u00e9met votre corps d\u00e9passe celle du roi, du V\u00e9n\u00e9rable Kaludayi, du soleil et de la lune ! \u00bb<br \/>\n\u00ab Tous les Bouddhas, dit le Bouddha, brillent nuit et jour ainsi que leur quintuple brillance. \u00bb<\/p>\n<p>Qu\u2019est-ce qu\u2019exactement leur quintuple brillance ? Le Bouddha extirpe l\u2019immoralit\u00e9 par le pouvoir de la moralit\u00e9 (Sila), le vice par le pouvoir de la vertu (Guna), l\u2019ignorance par le pouvoir de la sagesse (Panna), le d\u00e9m\u00e9rite par le pouvoir du m\u00e9rite (Punna) et le mal ou la malveillance par le pouvoir de la droiture.<\/p>\n<p>\u00ab Le soleil brille le jour ; la lune luit la nuit ; le roi resplendit dans ses habits d\u2019apparat ; l\u2019Arhat brille dans sa m\u00e9ditation ; mais le Bouddha brille de toute sa splendeur jour et nuit. \u00bb<br \/>\n(Verset 387)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Un asc\u00e8te brahmanique \u00e0 Savatthi remarqua que le Bouddha avait l\u2019habitude d\u2019appeler ses disciples Pabbajita ce qui signifie moine ou ermite. Ce mot s\u2019applique \u00e0 ceux qui ont abandonn\u00e9 leur famille et leur vie sociale pour devenir des bhikkus. Alors l\u2019asc\u00e8te posa au Bouddha sa question.<br \/>\nLe Bouddha r\u00e9pondit : \u00ab Je n\u2019appelle pas Pabbajita un ermite. Seule la personne qui s\u2019est purifi\u00e9e de ses impuret\u00e9s mentales est un Pabbajita. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab S\u2019il a abandonn\u00e9 le mal, il est appel\u00e9 Brahmana ; s\u2019il se d\u00e9place silencieusement, il est appel\u00e9 Samana (ermite) ; s\u2019il rejette ses propres impuret\u00e9s, il est appel\u00e9 Pabbajita &#8212; un ermite \u00bb<br \/>\n(Verset 388)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>\u00ab Personne ne devrait attaquer un Brahmana, un Brahmana ne devrait pas \u00e9pancher sa col\u00e8re sur son agresseur ! Quelle honte pour celui qui attaque un Brahmana ! Quelle honte plus grande pour celui qui \u00e9panche sa col\u00e8re sur son agresseur en retour \u00bb<br \/>\n(Verset 389)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Les gens louaient la patience et la longanimit\u00e9 du V\u00e9n\u00e9rable Sariputta. Ses \u00e9l\u00e8ves disaient de lui qu\u2019il ne se mettait pas en col\u00e8re quand il \u00e9tait battu, mais qu\u2019au contraire il restait calme. Or il advint qu\u2019un brahmane qui avait des id\u00e9es divergentes disait qu\u2019il aimerait mettre Sariputta en col\u00e8re. Alors quand Sariputta faisait sa tourn\u00e9e d\u2019aum\u00f4nes le brahmane frappa le dos de Sariputta de la main. Sariputta, sans m\u00eame se retourner pour entrevoir son assaillant, continua \u00e0 marcher comme si rien ne s\u2019\u00e9tait pass\u00e9. Honteux de lui-m\u00eame, le brahmane tomba aux pieds de l\u2019Arhat, lui demanda non seulement son pardon, mais l\u2019invita chez lui pour un repas. Le m\u00eame soir lorsque quelques bhikkus rapport\u00e8rent l\u2019incident au Bouddha, ils firent aussi des observations sur la possibilit\u00e9 que l\u2019 agresseur devienne plus audacieux et attaque d\u2019autres bhikkus. Le Bouddha r\u00e9pondit : \u00ab Un v\u00e9ritable brahmane ne bat pas un autre v\u00e9ritable brahmane. Seul un brahmane ordinaire ou un homme ordinaire battrait un Arhat par col\u00e8re et malveillance. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Se garder des plaisirs de la vie est tr\u00e8s avantageux pour un Brahmana ; plus l\u2019intention de faire du mal se termine, plus toute souffrance dispara\u00eet \u00bb<br \/>\n(Verset 390)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Lorsque certaines nonnes ne voulurent pas pratiquer les c\u00e9r\u00e9monies du Vinaya (Code de la discipline monastique) avec la V\u00e9n\u00e9rable Maha Pajapati Gotami car elles doutaient de sa sinc\u00e9rit\u00e9, le Bouddha fit la remarque qu\u2019il ne fallait pas jeter des doutes sur elle \u00e0 ce sujet car elle ma\u00eetrisait ses pens\u00e9es, ses paroles et ses actions.<\/p>\n<p>Sept jours apr\u00e8s la naissance du prince Siddharta (le futur Bouddha) sa m\u00e8re la reine Maya mourut. Sur ce Maha Prajapati Gotami devint la reine principale de son p\u00e8re le roi Suddhodana. C\u2019est Pajapati qui \u00e9leva le petit prince. En d\u2019autres mots, elle \u00e9tait la belle-m\u00e8re du Bouddha qui s\u2019occupait de lui avec beaucoup de tendresse. Elle permit m\u00eame \u00e0 son propre fils Nanda d\u2019\u00eatre \u00e9lev\u00e9 par une nourrice pour \u00eatre la m\u00e8re du prince Siddharta.<\/p>\n<p>Quelques ann\u00e9es plus tard, la requ\u00eate de Pajapati pour que les femmes soient autoris\u00e9es \u00e0 entrer dans l\u2019Ordre en qualit\u00e9 de Bhikkunis fut refus\u00e9e par le Bouddha. Elle r\u00e9p\u00e9ta la m\u00eame requ\u00eate \u00e0 une autre occasion. Accompagn\u00e9e de cinq cents dames \u00e0 la t\u00eate ras\u00e9e, habill\u00e9es de toges teintes, Pajapati se rendit dans la for\u00eat de Mahavana pr\u00e8s de Vesali o\u00f9 s\u00e9journait le Bouddha. Le V\u00e9n\u00e9rable Ananda plaida sa cause. Le Bouddha accepta sa requ\u00eate, \u00e0 condition qu\u2019elle accepte les huit conditions sp\u00e9ciales qu\u2019il \u00e9non\u00e7a express\u00e9ment et qu\u2019elle agisse en cons\u00e9quence. Quand elle consentit \u00e0 les observer, Pajapati fut admise dans l\u2019Ordre. Elle devint ainsi la premi\u00e8re bhikkuni.<\/p>\n<p>Lorsque certaines bhikkunis arr\u00eat\u00e8rent de pratiquer les c\u00e9r\u00e9monies du Vinaya en raison du fait que Pajapati n\u2019avait pas de pr\u00e9cepteur, le Bouddha prit sa d\u00e9fense en disant qu\u2019il lui avait donn\u00e9 les huit garu dhammas qu\u2019elle avait appris et qu\u2019elle pratiquait. \u00ab Je suis son pr\u00e9cepteur, dit-il, n\u2019ayez pas le moindre doute sur les Arhats. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui abandonne le mal en pens\u00e9e, en parole et en action, et qui ma\u00eetrise ces trois &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 391)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Upatissa (appel\u00e9 plus tard Sariputta) et Kolita (appel\u00e9 plus tard Moggallana) sont beaucoup v\u00e9n\u00e9r\u00e9s dans le monde bouddhiste parce qu\u2019ils \u00e9taient les disciples principaux du Bouddha. Les deux petits brahmanes Upatissa et Kolita commenc\u00e8rent leur recherche spirituelle d\u00e8s leur jeune \u00e2ge. Leur affection \u00e9tait si grande qu\u2019ils s\u2019aidaient mutuellement. Quand ils ne furent plus satisfaits de Sanjaya, ils cherch\u00e8rent un autre ma\u00eetre qui pouvait leur montrer le chemin de l\u2019Immortalit\u00e9. Lorsque Upatissa et Kolita se s\u00e9par\u00e8rent, ils convinrent que celui qui d\u00e9couvre l\u2019enseignement v\u00e9ritable en informe l\u2019autre.<\/p>\n<p>Un jour Upatissa rencontra le V\u00e9n\u00e9rable Assaji qui faisait sa ronde d\u2019aum\u00f4nes. La prestance d\u2019Assaji impressionna si fort Upatissa qu\u2019il s\u2019approcha avec d\u00e9f\u00e9rence du moine et lui posa des questions : \u00ab Qui est votre ma\u00eetre ? Que vous enseigne-t-il ? \u00bb Assaji l\u2019informa que le Bouddha r\u00e9sidait au monast\u00e8re Veluvana \u00e0 Rajagaha. Ensuite il r\u00e9cita le vers : \u00ab L\u2019Illumin\u00e9 a expliqu\u00e9 l\u2019origine et la fin de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. Voil\u00e0 son enseignement. \u00bb<br \/>\nD\u00e8s que la moiti\u00e9 du vers \u00e9tait r\u00e9cit\u00e9, Upatissa avait compris l\u2019enseignement.<\/p>\n<p>Upatissa tint parole et informa son ami Kolita qu\u2019il avait trouv\u00e9 l\u2019enseignement vrai. Les deux amis, suivis de beaucoup d\u2019autres, all\u00e8rent chez le Bouddha et lui demand\u00e8rent la permission d\u2019entrer dans l\u2019Ordre. Leur requ\u00eate fut accept\u00e9e et avant peu Sariputta et Moggallana atteignirent l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat.<\/p>\n<p>Sariputta n\u2019oublia jamais que c\u2019\u00e9tait gr\u00e2ce \u00e0 Assaji qu\u2019il avait non seulement rencontr\u00e9 le Bouddha mais avait atteint l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat, aussi faisait-il ses r\u00e9v\u00e9rences dans la direction o\u00f9 se trouvait son ma\u00eetre Assaji. Ceci \u00e9tait un geste de v\u00e9n\u00e9ration et de gratitude envers son ma\u00eetre. Donc Sariputta dormait toujours avec la t\u00eate tourn\u00e9e vers Assaji. Quelques moines du monast\u00e8re se plain\u00e8rent aupr\u00e8s du Bouddha : \u00ab V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre ! Sariputta continue \u00e0 adorer les directions comme il faisait d\u2019habitude \u00e9tant petit brahmane ! Apparemment il n\u2019a pas encore abandonn\u00e9 ses croyances anciennes ! \u00bb Sariputta expliqua qu\u2019il ne s\u2019agissait que d\u2019une marque de respect envers Assaji.<\/p>\n<p>Le Bouddha dit alors : \u00ab Ceci n\u2019est pas un acte d\u2019adoration des diverses directions, car Sariputta respecte simplement son ma\u00eetre qui l\u2019a guid\u00e9 vers le Bouddha. Rendre hommage \u00e0 un tel ma\u00eetre est la chose juste \u00e0 faire. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Si l\u2019on devait comprendre le Dharma \u00e0 cause de n\u2019importe qui, ce dernier devrait \u00eatre v\u00e9n\u00e9r\u00e9 de la m\u00eame fa\u00e7on qu\u2019un brahmane v\u00e9n\u00e8re le feu du sacrifice. \u00bb<br \/>\n(Verset 392)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Un certain asc\u00e8te brahmanique pensait qu\u2019on devrait l\u2019appeler \u00ab Brahmana \u00bb compte tenu de la pratique du Bouddha d\u2019appeler ses disciples \u00ab Brahmana \u00bb. Il rendit visite au Bouddha et lui exposa sa demande. Le Bouddha lui r\u00e9pondit : \u00ab Oh brahmane, ce n\u2019est pas \u00e0 cause de ses cheveux emm\u00eal\u00e9s ni de sa naissance (comme brahmane) que j\u2019appelle quelqu\u2019un un Brahmana. Seul, celui qui comprend \u00e0 fond les quatre nobles v\u00e9rit\u00e9s &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab On n\u2019est un Brahmana ni par ses cheveux emm\u00eal\u00e9s, ni par sa lign\u00e9e familiale, ni par naissance. Mais celui qui r\u00e9alise la V\u00e9rit\u00e9, et qui est droit et pur &#8212; Il est un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 393)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Suspendu la t\u00eate en bas \u00e0 la branche d\u2019un arbre, pr\u00e8s de la porte de la ville de Vesali, un brahmane apostrophait la foule : \u00ab Je veux cent t\u00eates de b\u00e9tail, je veux de l\u2019argent, je veux une esclave. Donnez-les-moi, O peuple ! Si je tombe de cet arbre et je me tue, cette ville tombera en ruine. \u00bb La foule effray\u00e9e implorait le brahmane de descendre de l\u2019arbre. Les moines racontaient cet incident au Bouddha qui fit remarquer que seuls les ignorants, pas les sages, se laissaient prendre \u00e0 cette ruse.<\/p>\n<p>\u00ab A quoi servent vos cheveux emm\u00eal\u00e9s ? Oh insens\u00e9 ! A quoi sert votre habit en peau d\u2019antilope ? Vous vous embellissez \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur, mais \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur vous \u00eates rempli de d\u00e9sirs. \u00bb<br \/>\n(Verset 394)<\/p>\n<p>Il est int\u00e9ressant de noter que plusieurs si\u00e8cles apr\u00e8s le d\u00e9c\u00e8s du Bouddha, J\u00e9sus fit une remarque cit\u00e9e dans la bible. J\u00e9sus avait accept\u00e9 l\u2019invitation \u00e0 d\u00e9jeuner d\u2019un pharisien. Apr\u00e8s s\u2019\u00eatre assis \u00e0 table, le pharisien fut surpris de voir que J\u00e9sus ne s\u2019\u00e9tait pas lav\u00e9 avant le repas. J\u00e9sus dit alors, \u00ab Vous les pharisiens vous nettoyez l\u2019ext\u00e9rieur des tasses et des plats, mais \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur vous \u00eates pleins de cupidit\u00e9 et de m\u00e9chancet\u00e9. Vous, peuple insens\u00e9 ! \u00bb (Luc 11 : 39-40)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Quand Sakka, le roi des \u00eatres c\u00e9lestes et sa suite rendirent visite au Bouddha et se mettrent \u00e0 lui pr\u00e9senter leurs hommages, il se trouvait que Kisa Gotami apparut soudain en l\u00e9vitation. Remarquant la pr\u00e9sence de Sakka, elle se retira. Alors Sakka d\u00e9sira savoir qui elle \u00e9tait. \u00ab Oh Sakka, r\u00e9pondit le Bouddha, c\u2019est ma fille Kisa Gotami. Elle fut jadis folle de douleur \u00e0 cause du d\u00e9c\u00e8s de son fils et je lui ai fait bien comprendre la v\u00e9rit\u00e9 que toutes les choses compos\u00e9es sont soumises au changement et \u00e0 l\u2019impermanence. En cons\u00e9quence, elle comprit le Dharma, entra dans l\u2019Ordre et devint un Arhat. Kisa Gotami est une de mes \u00e9minentes disciples. \u00bb<\/p>\n<p>On l\u2019appelait Kisa \u00e0 cause de sa minceur (\u00ab Kisa \u00bb signifie en pali, mince, hagard et \u00e9maci\u00e9). Son aust\u00e9rit\u00e9 \u00e9tait telle qu\u2019elle portait des robes de bure.<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui porte des toges faites de chiffons rejet\u00e9s, qui est mince, dont les veines sont saillantes et qui m\u00e9dite solitaire dans la for\u00eat &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 395)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Un brahmane de Savatthi pr\u00e9tendait que parce que le Bouddha appelait ses disciples \u00ab Brahmana \u00bb il devrait \u00eatre appel\u00e9 de la m\u00eame fa\u00e7on; en outre ses parents \u00e9taient des brahmanes. Quand il rencontra le Bouddha, il lui posa la question. Le Bouddha lui expliqua qu\u2019il n\u2019appellerait personne \u00ab Brahmana \u00bb simplement parce qu\u2019il \u00e9tait n\u00e9 de parents brahmanes. Seule la personne qui s\u2019est d\u00e9barrass\u00e9e de ses souillures et a cess\u00e9 tout attachement m\u00e9rite de s\u2019appeler \u00ab Brahmana \u00bb.<\/p>\n<p>\u00ab Je ne l\u2019appelle pas un Brahmana parce qu\u2019il est issu d\u2019une matrice brahmanique ou qu\u2019il est n\u00e9 d\u2019une m\u00e8re brahmanique. En v\u00e9rit\u00e9, il est fier et riche. Mais celui qui ne poss\u00e8de rien et n\u2019a aucun attachement &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana.<br \/>\n(Verset 396)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Uggasena \u00e9tait l\u2019\u00e9poux d\u2019une danseuse appartenant \u00e0 une troupe de baladins. Son beau-p\u00e8re lui apprit le m\u00e9tier d\u2019acrobate dans lequel il excellait. Une fois quand il faisait ses tours de force acrobatiques, le Bouddha apparut. Pendant qu\u2019il balan\u00e7ait encore au sommet d\u2019une longue perche de bambou, il entendit le pr\u00eache du Bouddha et atteignit l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat. Peu apr\u00e8s, Uggasena descendit de sa perche et demanda \u00e0 \u00eatre accept\u00e9 comme disciple. Il fut admit dans l\u2019Ordre.<\/p>\n<p>R\u00e9pondant \u00e0 une question pos\u00e9e par quelques moines, Uggasena r\u00e9pondit qu\u2019il n\u2019avait pas eu peur quand il \u00e9tait au sommet de cette perche de bambou. Les bhikkus demand\u00e8rent au Bouddha, \u00ab Est-ce que la pr\u00e9tention d\u2019Uggasena \u00e0 \u00eatre un Arhat est vraie ? \u00bb<br \/>\nLe Bouddha d\u00e9clara : \u00ab Celui qui a rompu toutes les entraves comme l\u2019a fait Uggasena, devient courageux. En v\u00e9rit\u00e9, il est un Arhat. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui s\u2019est lib\u00e9r\u00e9 de toutes les cha\u00eenes est sans peur, celui qui a transcend\u00e9 l\u2019attachement et est d\u00e9pourvu d\u2019impuret\u00e9s morales &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 397)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Deux brahmanes de Savatthi se disputaient. Ils avaient chacun un b\u0153uf. Chacun se vantait que son b\u0153uf \u00e9tait meilleur que celui de l\u2019autre. Chaque brahmane dit que des deux b\u0153ufs son propre b\u0153uf \u00e9tait plus fort et plus vigoureux que celui de l\u2019autre. Puisqu\u2019ils avaient l\u2019intention de r\u00e9gler leur dispute ils d\u00e9cid\u00e8rent de soumettre leurs animaux \u00e0 une \u00e9preuve de force. Alors, pr\u00e8s d\u2019une rivi\u00e8re chaque b\u0153uf devait tirer \u00e0 son tour une charrette charg\u00e9e de sable. Chaque b\u0153uf tirait et tirait la charrette \u00e0 son tour, mais elle restait immobile. Apr\u00e8s un certain temps les courroies cass\u00e8rent.<\/p>\n<p>Quand les moines racont\u00e8rent cet incident amusant au Bouddha, il fit la remarque : \u00ab Bhikkus, les courroies visibles \u00e0 l\u2019\u0153il se cassent facilement, mais on devrait casser en soi les courroies int\u00e9rieures telles que la col\u00e8re et les d\u00e9sirs. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui a bris\u00e9 la courroie de la haine, la lani\u00e8re du d\u00e9sir, la corde de l\u2019h\u00e9r\u00e9sie avec l\u2019appendice des tendances cach\u00e9es, qui s\u2019est d\u00e9fait de la barre transversale de l\u2019ignorance, qui est Illumin\u00e9 &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>La femme d\u2019un brahmane l\u00e2chait brusquement \u00ab Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhassa \u00bb ( Hommage \u00e0 l\u2019Exalt\u00e9, l\u2019Honorable, le Pleinement Illumin\u00e9). Elle exprimait de cette fa\u00e7on ses hommages en pr\u00e9sence de quelques amis de son mari que le dernier avait invit\u00e9s \u00e0 d\u00eener. Le mari \u00e9tait en col\u00e8re en entendant ces paroles. Donc il visita le Bouddha et lui posa des questions provocatrices telle que: \u00ab Que devons-nous tuer pour vivre heureux et en paix ? \u00bb<br \/>\nLe Bouddha lui r\u00e9pondit : \u00ab Oh brahmane, il faut tuer la col\u00e8re (dosa) pour vivre heureux et en paix. La destruction de la col\u00e8re est fort approuv\u00e9e par le Bouddha et les Arhats. \u00bb Impressionn\u00e9 par la r\u00e9ponse du Bouddha, il entra dans l\u2019Ordre et devint plus tard un Arhat.<\/p>\n<p>Furieux \u00e0 la nouvelle que son fr\u00e8re a\u00een\u00e9 \u00e9tait entr\u00e9 dans l\u2019Ordre, le fr\u00e8re cadet alla chez le Bouddha au monast\u00e8re et commen\u00e7a \u00e0 l\u2019insulter.<\/p>\n<p>Le Bouddha dit : \u00ab Oh brahmane, si vous offrez de la nourriture \u00e0 vos invit\u00e9s et s\u2019ils quittent la maison sans la prendre, \u00e0 qui appartiendrait cette nourriture ? \u00bb<br \/>\nLe brahmane r\u00e9pondit que la nourriture lui appartiendrait.<br \/>\n\u00ab De la m\u00eame fa\u00e7on, dit le Bouddha, comme je n\u2019accepte pas vos injures, les injures vous appartiennent. \u00bb<br \/>\nRessentant soudain un grand respect pour le Bouddha, il entra aussi dans l\u2019Ordre et devint plus tard un Arhat.<\/p>\n<p>Par la suite, ses deux fr\u00e8res cadets vinrent aussi au monast\u00e8re dans l\u2019intention de r\u00e9primander s\u00e9v\u00e8rement le Bouddha, mais ils entr\u00e8rent aussi dans l\u2019Ordre et finirent par \u00eatre des Arhats.<\/p>\n<p>Les bhikkus firent la remarque : \u00ab Que les vertus du Bouddha sont grandes et merveilleuses ! Ces quatre fr\u00e8res brahmane lanc\u00e8rent des injures \u00e0 notre Ma\u00eetre, mais il les aida \u00e0 r\u00e9aliser la V\u00e9rit\u00e9 ! \u00bb<br \/>\nLe Bouddha r\u00e9ponda alors, \u00ab Mes fils, comme j\u2019ai de la patience et de la longanimit\u00e9 et comme je ne fais pas de tort \u00e0 ceux qui m\u2019en font, je suis un refuge pour beaucoup. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui, bien qu\u2019innocent de tout m\u00e9fait, supporte des injures de l\u2019agression et de l\u2019emprisonnement, dont la puissante arm\u00e9e est la patience &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 399)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Un jour le V\u00e9n\u00e9rable Sariputta accompagn\u00e9 de quelques moines se tenaient \u00e0 la porte de la maison de sa m\u00e8re au village de Nalaka dans le but de recevoir des aum\u00f4nes. Bien que la dame invit\u00e2t le groupe chez elle, elle gronda son fils Sariputta tout en lui offrant \u00e0 manger. \u00ab Oh, toi, mangeur de rogatons ! Tu as abandonn\u00e9 tes biens pour devenir moine ! Tu nous as d\u00e9truit ! \u00bb Ensuite offrant la nourriture aux autres moines, elle leur dit grossi\u00e8rement : \u00ab Vous employez mon fils comme votre serviteur ! Mangez maintenant ! \u00bb Elle d\u00e9daigna son fils. Sariputta \u00e9tait injuri\u00e9 par sa m\u00e8re, mais il l\u2019\u00e9couta dans un silence digne. Lorsque les moines racont\u00e8rent la mani\u00e8re dont Sariputta avait support\u00e9 patiemment les injures de sa m\u00e8re, le Bouddha d\u00e9clara que les Arhats ne sont jamais irrit\u00e9s.<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui est purifi\u00e9 de la col\u00e8re, respectueux, vertueux, lib\u00e9r\u00e9 des d\u00e9sirs, ma\u00eetre de lui-m\u00eame et qui vit dans son dernier corps &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 400)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Quelques moines discutaient au sujet de l\u2019Arhat Bhikkuni Uppala Vanna qui avait \u00e9t\u00e9 viol\u00e9e par son ancien soupirant. Ils demand\u00e8rent au Bouddha si les Arhats appr\u00e9ciaient les plaisirs des sens comme le faisaient les gens ordinaires ou non.<br \/>\n\u00ab Les Arhats ne jouissent pas des plaisirs des sens, dit le Bouddha, comme ils ne s\u2019accrochent pas aux objets des sens et aux plaisirs des sens. Ils sont comme l\u2019eau qui ne s\u2019accroche jamais \u00e0 une feuille de lotus. \u00bb<\/p>\n<p>\u00abComme l\u2019eau sur une feuille de lotus, comme une graine de moutarde sur une pointe d\u2019aiguille, de la m\u00eame mani\u00e8re est celui qui ne reste pas attach\u00e9 aux plaisirs des sens &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 401)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>L\u2019esclave d\u2019un brahmane s\u2019enfuit de la maison de son ma\u00eetre et entra dans l\u2019Ordre et plus tard atteignit l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat. Une fois quand il mendiait des aum\u00f4nes avec le Bouddha, son ancien ma\u00eetre le remarqua et empoigna sa toge. Le Bouddha intervint en personne et d\u00e9clara : \u00ab Ce moine a d\u00e9pos\u00e9 le fardeau de sa vie. \u00bb<\/p>\n<p>Lorsque le ma\u00eetre demandait si son ancien esclave \u00e9tait devenu un Arhat, le Bouddha confirma que c\u2019\u00e9tait bien le cas.<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui m\u00eame dans cette vie conna\u00eet la fin de la souffrance, qui a d\u00e9pos\u00e9 le fardeau et est libre &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 402)<\/p>\n<p>La phrase \u00ab qui a d\u00e9pos\u00e9 le fardeau \u00bb est ouverte \u00e0 la discussion. Elle signifie probablement l\u2019abandon de l\u2019illusion qu\u2019il y a une chose telle que le moi permanent et immuable, la personnalit\u00e9, l\u2019ego ou le \u00ab je \u00bb.<\/p>\n<p>Nous nous nourrissons de l\u2019illusion que nous sommes des individus distincts et s\u00e9par\u00e9s alors qu\u2019en effet nous ne sommes rien d\u2019autre que des combinaisons constamment variables des Cinq Agr\u00e9gats (c\u2019est \u00e0 dire des cinq \u00e9l\u00e9ments psycho-physiques), notamment,<\/p>\n<p>Corps, forme, image (Rupa)<br \/>\nSentiment, sensation, douleur (Vedana)<br \/>\nPerception (Sanna)<br \/>\nFormations mentales (Sankhara)<br \/>\nLe courant de conscience (Vinnana)<\/p>\n<p>Une maison, si elle \u00e9tait capable de penser, pourrait penser \u00ab Je suis la maison la meilleure du pays \u00bb, \u00ab je suis magnifique et confortable \u00bb et \u00ab Je suis indestructible \u00bb, n\u2019\u00e9tant pas consciente qu\u2019elle n\u2019est qu\u2019une construction temporaire faite de briques, de b\u00e9ton, de m\u00e9tal et d\u2019un tas d\u2019autres choses. Elle est un simple agr\u00e9gat de beaucoup de choses. Un tremblement de terre peut r\u00e9duire la maison en un tas de ruines en quelques secondes. De m\u00eame, une bombe de terroriste peut la r\u00e9duire en miettes. Alors o\u00f9 est la maison ? Existe-t-elle encore ? Il est cependant plus important de poser la question : La \u00ab maison \u00bb a-t-elle jamais exist\u00e9 ? Elle paraissait seulement exister car ce qui peut \u00eatre d\u00e9mont\u00e9 n\u2019a pas de r\u00e9alit\u00e9 inh\u00e9rente. Une \u00ab maison \u00bb quelconque n\u2019a que l\u2019apparence ext\u00e9rieure d\u2019une habitation, car elle n\u2019est qu\u2019un assemblage temporaire de choses diff\u00e9rentes, mais en r\u00e9alit\u00e9, la \u00ab maison \u00bb n\u2019est pas r\u00e9elle pour deux raisons. Primo, la \u00ab maison \u00bb n\u2019est pas une chose en soi ; secundo, elle ne peut exister \u00e9ternellement.<\/p>\n<p>Ce qui est vrai pour une maison, l\u2019est aussi pour nos organismes psycho-physiques. Nos esprits et nos corps ne sont rien d\u2019autre que des faisceaux d\u2019agglom\u00e9rations dans un \u00e9tat de changements continuels. Pendant les fun\u00e9railles bouddhistes les moines psalmodient plusieurs versets, mais ceux qui suivent sont remarquables compte tenu de leur profondeur \u00e9ternelle :<\/p>\n<p>Sabbe sankhara anicca ti<br \/>\nYada pannaya passati<br \/>\nAtha nibbindati dukkhe<br \/>\nEsa maggo visuddhiya.<\/p>\n<p>TOUTES LES CHOSES CONDITIONNEES SONT IMPERMANENTES &#8212;<br \/>\nQuand, avec sagesse, on r\u00e9alise ceci<br \/>\nOn \u00e9vite la souffrance :<br \/>\nCeci est le chemin de la puret\u00e9.<\/p>\n<p>Sabbe sankhara dukkha ti<br \/>\nYada pannaya passati<br \/>\nAtha nibbindati dukkhe<br \/>\nEsa maggo visuddhiya.<\/p>\n<p>TOUTES LES CHOSES CONDITIONNEES CAUSENT LA SOUFFRANCE &#8212;<br \/>\nQuand, avec sagesse, on r\u00e9alise ceci<br \/>\nOn \u00e9vite la souffrance :<br \/>\nCeci est le chemin de la puret\u00e9.<\/p>\n<p>Sabbe dhamma anatta ti<br \/>\nYada pannaya passati<br \/>\nAtha nibbindati dukkhe<br \/>\nEsa maggo visuddhiya.<\/p>\n<p>TOUS LES ETATS SONT DEPOURVUS D\u2019UN MOI &#8212;<br \/>\nQuand, avec sagesse, on r\u00e9alise ceci<br \/>\nOn \u00e9vite la souffrance :<br \/>\nCeci est le chemin de la puret\u00e9.<\/p>\n<p>Nous ne sommes rien d\u2019autre que des combinaisons psycho-physiques en changements continuels. Nous sommes comme les gouttes d\u2019eau dans le vaste oc\u00e9an qui se fondent ensemble de temps en temps pour former des \u00ab vagues \u00bb qui s\u2019\u00e9crasent sur la gr\u00e8ve, qui ensuite redeviennent des gouttes d\u2019eau et qui \u00e0 leur tour t\u00f4t ou tard se rejoignent pour former d\u2019autres \u00ab vagues \u00bb. Comme une vague n\u2019a pas d\u2019existence durable et est par cons\u00e9quent irr\u00e9elle ou illusoire, le moi est irr\u00e9el et illusoire. Le \u00ab moi \u00bb n\u2019est qu\u2019une impression passag\u00e8re. La compr\u00e9hension de cette grande v\u00e9rit\u00e9 ouvre automatiquement la porte \u00e0 la vertu, car n\u2019est-ce pas un fait que le moi d\u00e9cevant nous a jusqu\u2019ici rendu tr\u00e8s vaniteux, extr\u00eamement \u00e9go\u00efstes et autoritairement agressifs ? C\u2019est seulement la lumi\u00e8re de l\u2019intelligence, la lumi\u00e8re de la perspicacit\u00e9 ou la lumi\u00e8re de la clart\u00e9 qui annule le moi une fois pour toute. Cette annulation, quand elle arrive, est naturellement la fin de tout \u00e9go\u00efsme et le d\u00e9but de l\u2019altruisme ou de la vertu.<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Le roi Bimbisara de Magadha est c\u00e9l\u00e8bre comme un des grands protecteurs du Bouddha qui lui avait offert la for\u00eat de bambous. La reine Khema \u00e0 la peau dor\u00e9e, premi\u00e8re \u00e9pouse de Bimbisara \u00e9tait tr\u00e8s jolie et extr\u00eamement fi\u00e8re. Elle se rendait peu compte que s\u2019enorgueillir de sa beaut\u00e9 \u00e9tait un mauvais trait de son caract\u00e8re. Bien que Bimbisara f\u00eet de grands efforts pour persuader Khema de voir le Bouddha et de lui pr\u00e9senter ses hommages, elle l\u2019\u00e9vitait car elle avait appris que le Bouddha d\u00e9criait la beaut\u00e9, la consid\u00e9rant comme quelque chose d\u2019\u00e9ph\u00e9m\u00e8re et de sans valeur.<\/p>\n<p>Bimbisara dressa un plan ing\u00e9nieux pour atteindre son but. Les musiciens de sa cours eurent l\u2019ordre de c\u00e9l\u00e9brer les louanges du monast\u00e8re du Bouddha, donc, quand elle apprit l\u2019atmosph\u00e8re agr\u00e9able et d\u00e9tendue, elle changea d\u2019avis et d\u00e9cida de rencontrer le Ma\u00eetre.<\/p>\n<p>Comme par hasard, le Bouddha faisait une conf\u00e9rence sur le Dharma dans le grand auditoire quand Khema se pr\u00e9senta au monast\u00e8re. Le Bouddha f\u00eet voir \u00e0 Khema la vision surnaturelle d\u2019une jeune et tr\u00e8s jolie femme qui l\u2019\u00e9ventait, assise \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de lui. Tout son corps et tout son visage \u00e9tait exquis. Khema se rendit compte alors qu\u2019elle \u00e9tait \u00e9videmment moins belle que cette jeune femme. Ensuite, comme Khema contemplait cette aimable jeune femme, la beaut\u00e9 de cette derni\u00e8re commen\u00e7a \u00e0 s\u2019\u00e9vanouir ! Probablement ses attraits disparurent comme la brume du matin dans les premiers rayons du soleil. Ensuite l\u2019ancienne beaut\u00e9 vieillit beaucoup et devint peu attirante. Enfin, son corps \u00e2g\u00e9 et fletrissant se changea en un cadavre puant mang\u00e9 des vers ! Imm\u00e9diatement apr\u00e8s avoir eu cette vision, Khema comprit la nature \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de la beaut\u00e9.<\/p>\n<p>D\u00e9couvrant l\u2019\u00e9tat int\u00e9rieur de Khema, le Bouddha lui dit :<br \/>\n\u00ab Khema ! Regardez ce corps en train de d\u00e9p\u00e9rir qui est maintenu par un tas d\u2019os. Il est sujet aux maladies et \u00e0 la putr\u00e9faction. M\u00e9ditez sur le corps que les fous valorisent tr\u00e8s fort. M\u00e9ditez sur l\u2019inutilit\u00e9 de la beaut\u00e9 juv\u00e9nile. \u00bb<\/p>\n<p>Apr\u00e8s avoir r\u00e9fl\u00e9chi au conseil du Bouddha, Khema atteignit l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat. Elle entra plus tard dans l\u2019Ordre et devint le disciple f\u00e9minin principal du Bouddha.<\/p>\n<p>Une nuit, Sakka, le roi des devas, accompagn\u00e9 de sa suite \u00e9taient en train de pr\u00e9senter leurs respects \u00e0 l\u2019Illumin\u00e9. Bhikkuni Khema faisait aussi son apparition dans le m\u00eame but. Ils avaient tous voyag\u00e9 dans le ciel en se servant de leur pouvoir surnaturel. Khema pr\u00e9senta ses respects et s\u2019en alla peu apr\u00e8s puisque Sakka \u00e9tait l\u00e0.<br \/>\n\u00ab Qui est cette bhikkuni ? \u00bb demanda Sakka.<br \/>\n\u00ab Elle n\u2019est pas seulement une de mes \u00e9minentes disciples, r\u00e9pondit le Bouddha, mais aussi celle dont la sagesse reste sans \u00e9gale parmi les bhikkunis. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui dont la perspicacit\u00e9 est profonde, celui qui est sage, qui conna\u00eet le bon et le mauvais chemin, qui a atteint le But le plus \u00e9lev\u00e9 &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 403)<\/p>\n<p>*********************<\/p>\n<p>C\u2019\u00e9tait la saison des pluies, Bhikku Tissa entrait en retraite pour trois mois. Il avait choisi une grotte de montagne pour m\u00e9diter. Chaque matin, il avait l\u2019habitude de descendre au village voisin o\u00f9 une dame \u00e2g\u00e9e et d\u00e9vou\u00e9e lui donnait des aum\u00f4nes.<\/p>\n<p>Il se fait qu\u2019un esprit f\u00e9minin vivait aussi dans la m\u00eame grotte et elle \u00e9tait mal \u00e0 l\u2019aise de devoir partager la grotte avec un moine d\u2019un si haut niveau moral. Comme elle ne pouvait se r\u00e9soudre \u00e0 demander au moine de quitter la grotte, elle imagina un moyen ing\u00e9nieux pour atteindre son but sinistre. Elle voulait accuser le moine de m\u00e9faits et de cette fa\u00e7on faire subtilement pression sur lui pour qu\u2019il s\u2019en all\u00e2t.<\/p>\n<p>L\u2019esprit non seulement poss\u00e9dait le cadet de la dame qui donnait r\u00e9guli\u00e8rement des aum\u00f4nes \u00e0 Tissa, mais aussi fit tourner la t\u00eate et rouler les yeux du gar\u00e7on. Effray\u00e9e par la conduite de son fils, la pauvre femme se mit \u00e0 crier. L\u00e0-dessus l\u2019esprit dit : \u00ab A pr\u00e9sent je poss\u00e8de votre fils mais je le lib\u00e9rerai \u00e0 condition que votre moine se lave les pieds \u00e0 l\u2019eau et en asperge la t\u00eate de votre fils. \u00bb Le jour suivant lorsque le moine vint lui demander une aum\u00f4ne, les instructions de l\u2019esprit furent ex\u00e9cut\u00e9es et le gar\u00e7on resta calme et paisible.<\/p>\n<p>Quand Tissa regagna sa grotte il trouva l\u2019esprit qui l\u2019attendait \u00e0 l\u2019entr\u00e9e de la grotte.<br \/>\n\u00ab Je suis l\u2019esprit qui garde cette grotte, dit-elle revendiquant ses droits sur la grotte, Oh vous, exorciste, vous ne pouvez pas y entrer. \u00bb<br \/>\nTissa d\u00e9clara qu\u2019il avait toujours \u00e9t\u00e9 un moine vertueux et qu\u2019il n\u2019avait jamais viol\u00e9 le v\u0153u qui le liait \u00e0 l\u2019abstention de la pratique de l\u2019exorcisme ou de la sorcellerie. Elle pr\u00e9tendait que Tissa avait trait\u00e9 le gar\u00e7on poss\u00e9d\u00e9 ce qui \u00e9quivalait \u00e0 pratiquer l\u2019exorcisme. Toujours debout devant la grotte, le moine savait au fond de lui-m\u00eame qu\u2019il \u00e9tait absolument innocent de tout m\u00e9fait. Cette r\u00e9alisation m\u00eame le remplit de bonheur et il atteignit l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat. Tissa poursuivit son s\u00e9jour dans la grotte jusqu\u2019\u00e0 la fin de la saison des pluies et rentra au monast\u00e8re de Jetavana.<\/p>\n<p>En ce qui concerne la fourberie \u00e9gocentrique, on voit que les esprits sont fondamentalement les m\u00eames que certains humains.<\/p>\n<p>Quand Tissa relata son exp\u00e9rience insolite, les autres moines lui demand\u00e8rent s\u2019il s\u2019\u00e9tait f\u00e2ch\u00e9 avec l\u2019esprit. C\u2019\u00e9tait une question embarrassante. Ils essayaient peut-\u00eatre de mesurer s\u2019il \u00e9tait totalement lib\u00e9r\u00e9 ou non. Alors quand Tissa d\u00e9clara qu\u2019il ne s\u2019\u00e9tait pas mis en col\u00e8re, les moines qui furent plut\u00f4t sceptiques all\u00e8rent voir le Bouddha pour lui soumettre la question.<br \/>\nLe Bouddha dit : \u00ab Tissa dit la v\u00e9rit\u00e9. Il est vraiment un Arhat. Il n\u2019a ni attachements ni col\u00e8re. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui a soin de se tenir \u00e9loign\u00e9 aussi bien des propri\u00e9taires que des mendiants, qui erre sans foyer, qui est sans d\u00e9sir &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 404)<\/p>\n<p>***********************<\/p>\n<p>Apr\u00e8s avoir consacr\u00e9 son temps et son \u00e9nergie \u00e0 la m\u00e9ditation en for\u00eat et avoir ainsi atteint l\u2019Illumination, un Arhat se rendait chez le Bouddha pour lui exprimer toute sa gratitude du fond du c\u0153ur.<\/p>\n<p>Comme le moine traversait un village, une femme qui s\u2019\u00e9tait querell\u00e9e avec son mari, commen\u00e7a \u00e0 suivre le moine. Nous ignorons pourquoi elle marchait derri\u00e8re le bhikku. Faisait-elle cela simplement par d\u00e9pit ou \u00e9tait-elle captiv\u00e9e par l\u2019aura de l\u2019Arhat ? Quand son mari comprit son man\u00e8ge il arriva \u00e0 la conclusion que le moine lui volait sa femme. Evidemment, il avait mal compris la situation. Quand le mari injuria le moine et mena\u00e7a de le battre, la femme pria s\u00e9rieusement son mari de ne pas toucher le moine. Ses paroles eurent un effet contraire. Alors qu\u2019elle priait son mari d\u2019\u00e9viter de molester le moine, cela ne fit qu\u2019augmenter sa col\u00e8re. Il battit s\u00e9v\u00e8rement le moine qui poursuivit son voyage vers le monast\u00e8re de Jetavana o\u00f9 le Bouddha r\u00e9sidait.<\/p>\n<p>En voyant les blessures que le moine avait sur tout son corps, les autres bhikkus le soign\u00e8rent. Quand les autres moines demand\u00e8rent au moine bless\u00e9 s\u2019il nourrissait de la col\u00e8re contre son agresseur, il r\u00e9pondit par la n\u00e9gative. Cependant ces moines rapport\u00e8rent l\u2019incident au Bouddha, lui demandant si le moine avait r\u00e9agi avec col\u00e8re ou non.<\/p>\n<p>Le Bouddha dit : \u00ab Les Arhats sont ceux qui ont d\u00e9pos\u00e9 le sabre et le b\u00e2ton. M\u00eame quand ils sont battus les Arhats ne se mettent pas en col\u00e8re. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui s\u2019est abstenu de la violence contre tous les \u00eatres qu\u2019ils soient faibles ou forts, celui qui ne tue pas ni ne massacre pas &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 405)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Dans le monde bouddhiste le don d\u2019aum\u00f4nes, en particulier aux moines et aux nonnes a toujours \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 comme une action tr\u00e8s m\u00e9ritoire. C\u2019est la vertu du Dana &#8212; lib\u00e9ralit\u00e9, g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 ou don.<\/p>\n<p>Un jour, l\u2019\u00e9pouse d\u2019un brahmane demanda \u00e0 son mari d\u2019aller chercher quatre moines du monast\u00e8re de Jetavana car elle d\u00e9sirait leur offrir des aum\u00f4nes. Elle sp\u00e9cifia que seuls quatre moines sup\u00e9rieurs qui \u00e9taient des brahmanes v\u00e9ritables devraient \u00eatre invit\u00e9s. Cependant le brahmane revint chez lui avec quatre novices (Samaneras) qui \u00e9taient par hasard des Arhats. Sa d\u00e9ception fut grande quand elle s\u2019aper\u00e7ut que ses invit\u00e9s \u00e9taient de jeunes novices. Furieuse de ce que son mari avait fait, elle lui demanda de retourner au monast\u00e8re et de ramener seulement des moines sup\u00e9rieurs. Elle \u00e9tait si ennuy\u00e9e que pendant son absence, elle ne donna ni chaises hautes, ni nourriture aux novices.<\/p>\n<p>Le V\u00e9n\u00e9rable Sariputta que le mari avait rencontr\u00e9 au monast\u00e8re fut ensuite invit\u00e9. Sariputta vint \u00e0 la maison. Y voyant les novices, Sariputta leur demanda s\u2019ils avaient mang\u00e9. Apprenant qu\u2019ils n\u2019avaient pas re\u00e7u de nourriture et qu\u2019elle ne serait suffisante que pour quatre, Sariputta rentra au monast\u00e8re. Ensuite le brahmane retourna au monast\u00e8re et invita le V\u00e9n\u00e9rable Moggallana qui accepta l\u2019invitation. Mais il rentra lui aussi au monast\u00e8re apr\u00e8s avoir compris ce qui s\u2019\u00e9tait pass\u00e9.<\/p>\n<p>Les pauvres novices avaient terriblement faim. Cette situation \u00e9meut Sakka, roi des devas, qui, par la suite, visita la maison d\u00e9guis\u00e9 en vieux brahmane. Alors le couple (le brahmane et sa femme) trait\u00e8rent le vieux brahmane avec d\u00e9f\u00e9rence et lui offrit un si\u00e8ge d\u2019honneur, mais c\u2019est alors que Sakka s\u2019assit simplement sur le sol et pr\u00e9senta ses hommages aux novices ! Ensuite Sakka r\u00e9v\u00e9la son identit\u00e9. R\u00e9alisant que Sakka lui-m\u00eame pr\u00e9sentait ses hommages aux novices, le couple offrit de la nourriture aux novices et \u00e0 Sakka.<\/p>\n<p>Quand il re\u00e7ut le compte-rendu de la suite des \u00e9v\u00e8nements, le Bouddha dit : \u00ab les Arhats ne gardent pas rancune \u00e0 ceux qui leur sont hostiles. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui reste amical parmi les inamicaux, pacifique parmi les violents, sans attachements parmi ceux qui ne le sont pas &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 406)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Quand Cula Panthaka entrait dans l\u2019Ordre, son fr\u00e8re a\u00een\u00e9, le V\u00e9n\u00e9rable Maha Panthaka \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 un Arhat.<\/p>\n<p>Ce qui suit est un exemple de la fa\u00e7on dont la loi du karma s\u2019applique. Cula Panthaka \u00e9tait stupide de naissance et sans imagination parce que dans une de ses vies ant\u00e9rieures, il s\u2019\u00e9tait moqu\u00e9 d\u2019un moine tr\u00e8s terne. En cons\u00e9quence Cula Panthaka ne parvint pas \u00e0 m\u00e9moriser un seul verset pendant quatre mois. Par la suite, son fr\u00e8re, qui \u00e9tait un Arhat, conseilla \u00e0 Cula Panthaka de quitter le monast\u00e8re. Malheureusement les moines eurent la mauvaise impression que la d\u00e9cision de l\u2019Arhat \u00e9tait motiv\u00e9e par la col\u00e8re. Donc ils pos\u00e8rent au Bouddha la question suivante : Les Arhats se mettent-ils encore en col\u00e8re ? Ont-ils encore des souillures telles que la malveillance ?<\/p>\n<p>Sur ce, le Bouddha \u00e9claira le sujet : \u00ab Maha Panthaka n\u2019agit pas par malveillance puisqu\u2019il voulait simplement aider son fr\u00e8re. Les Arhats n\u2019ont pas de souillures de l\u2019esprit telles que la malveillance. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui en qui la convoitise, la haine, l\u2019orgueil et l\u2019hypocrisie sont tomb\u00e9es comme la graine de moutarde qui tombe d\u2019une pointe d\u2019aiguille &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<\/p>\n<p>(Verset 407)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Le V\u00e9n\u00e9rable Pilinda Vaccha avait l\u2019habitude de s\u2019adresser aux gens de mani\u00e8re grossi\u00e8re, utilisant souvent des injures telles que \u00ab toi, mis\u00e9rable, viens ici \u00bb ou \u00ab toi, mis\u00e9rable, va l\u00e0-bas \u00bb. A cette \u00e9poque, ces \u00e9pith\u00e8tes \u00e9taient destin\u00e9es aux parias. Quelques moines se plaignirent de sa conduite au Bouddha. Le Bouddha convoqua Vaccha et en parla au moine.<\/p>\n<p>Le Bouddha d\u00e9couvrit que dans de nombreuses vies ant\u00e9rieures Vaccha n\u2019\u00e9tait n\u00e9 que dans des familles brahmaniques. L\u2019explication des mani\u00e8res condescendantes de Vaccha se trouve dans le sens de sup\u00e9riorit\u00e9 des brahmanes.<\/p>\n<p>Le Bouddha dit : \u00ab Moines, ne soyez pas offens\u00e9s. Vaccha appelle les autres \u2018mis\u00e9rable\u2019 par la force de l\u2019habitude qui remonte \u00e0 ses existences pass\u00e9es comme brahmane. Il n\u2019en veut \u00e0 personne. Il ne veut pas de mal. Les Arhats ne veulent pas de mal aux autres. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui parle gentiment, instructivement et sans mentir, \u00e9vitant les injures &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 408)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Un brahmane de Savatthi avait d\u00e9pos\u00e9 son v\u00eatement de dessus par terre pour l\u2019a\u00e9rer. Un Arhat rentrant au monast\u00e8re de Jetavana remarqua le v\u00eatement. Croyant que ce n\u2019\u00e9tait qu\u2019un pi\u00e8ce de rebut, le moine le ramassa. Alors le brahmane insulta le moine et l\u2019accusa de l\u2019avoir vol\u00e9. \u00ab Vous, cr\u00e2ne ras\u00e9, vous \u00eates un voleur ! \u00bb Le moine rendit le v\u00eatement aussit\u00f4t au brahmane furieux.<\/p>\n<p>Les autres moines du monast\u00e8re se moqu\u00e8rent de ce moine en lui demandant si le tissu \u00e9tait long, court, rugueux ou doux. \u00ab Qu\u2019il soit long ou court, rugueux ou doux, dit le moine, est immat\u00e9riel puisque je n\u2019y suis pas attach\u00e9 du tout. \u00bb Alors les autres moines demand\u00e8rent au Bouddha de lever les doutes de leur esprit au sujet de la d\u00e9claration du moine qu\u2019il n\u2019\u00e9tait plus attach\u00e9 \u00e0 rien.<\/p>\n<p>Le Bouddha d\u00e9clara : \u00ab Ce moine dit la v\u00e9rit\u00e9. Les Arhats ne prennent rien qui ne leur est donn\u00e9. En outre, ils ne sont pas attach\u00e9s aux choses mat\u00e9rielles. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui ne prend rien dans ce monde qui ne lui est pas donn\u00e9, que ce soit long ou court, grand ou petit, bon ou mauvais &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 409)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Le V\u00e9n\u00e9rable Sariputta et les nombreux moines qui l\u2019accompagnaient se rendaient au monast\u00e8re pour y s\u00e9journer pendant la saison des pluies. Cependant les disciples la\u00efques ne purent satisfaire tous les besoins des moines bien qu\u2019au d\u00e9but ils eurent promis de le faire. Ils ne leur avaient donn\u00e9 que quelques uns de leurs accessoires. Alors Sariputta dit : \u00ab S\u2019ils vous offrent des toges, envoyez-les-moi. M\u00eame s\u2019ils ne vous offrent rien, tenez-moi au courant. Mais les moines qui oubliaient probablement que Sariputta \u00e9tait un Arhat se plaignirent au Bouddha que Sariputta \u00e9tait encore attach\u00e9 \u00e0 des choses terrestres telles que des toges.<\/p>\n<p>Le Bouddha fit remarquer que \u00ab Sariputta avait cess\u00e9 de d\u00e9sirer. Quand il vous demandait de lui remettre les tuniques, son intention \u00e9tait double : emp\u00eacher une perte de m\u00e9rite aux disciples la\u00efques et assurer quelque b\u00e9n\u00e9fice aux moines et aux novices. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui ne d\u00e9sire rien de ce monde ou de l\u2019au-del\u00e0, qui est lib\u00e9r\u00e9 du d\u00e9sir et des impuret\u00e9s morales &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 410)<\/p>\n<p>*********************<\/p>\n<p>Au cours d\u2019un \u00e9v\u00e8nement qui est remarquablement semblable au pr\u00e9c\u00e9dent qui avait inspir\u00e9 le verset 410, quelques moines sceptiques s\u2019\u00e9taient plaints que le V\u00e9n\u00e9rable Moggallana avait encore des attachements de ce monde. Mais le Bouddha les assurait que Moggallana s\u2019\u00e9tait lib\u00e9r\u00e9 du d\u00e9sir.<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui s\u2019est lib\u00e9r\u00e9 du d\u00e9sir, qui ne demande pas dubitativement Comment ? Pourquoi ? puisqu\u2019il a Compris, et qui a atteint l\u2019Immortalit\u00e9 du Nirvana &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 411)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Un groupe de moines informa le Bouddha, et on croirait qu\u2019ils se plaignirent, que les la\u00efcs faisaient beaucoup d\u2019offrandes au novice Revata qui avait trouv\u00e9 aussi la renomm\u00e9e et la fortune. Ermite des for\u00eats, menant une vie solitaire, Revata, gr\u00e2ce \u00e0 son pouvoir surnaturel, avait construit beaucoup de monast\u00e8res pour les moines.<\/p>\n<p>Pour justifier Revata, le Bouddha dit : \u00ab Moines, Revata s\u2019est d\u00e9barrass\u00e9 des d\u00e9sirs. Il est a atteint l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui, dans ce monde, est all\u00e9 au del\u00e0 des liens du bien et du mal, qui est joyeux, sans t\u00e2ches et pur &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 412)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Dans une vie pass\u00e9e le V\u00e9n\u00e9rable Candabha avait fait des offrandes de bois de santal pour un stupa contenant les reliques du Bouddha Kassapa. A la suite de cet acte m\u00e9ritoire, il \u00e9tait ren\u00e9 avec un trait distinctif dans une famille brahmanique de Savatthi. Son trait distinctif \u00e9tait un cercle lumineux qui irradiait de son nombril, d\u2019o\u00f9 le nom de Candabha (Canda = lune). Quelques brahmanes l\u2019exhibaient fi\u00e8rement en ville. Seuls ceux qui payaient, avaient la permission de le toucher. Un jour il se trouvait exhib\u00e9 pr\u00e8s du monast\u00e8re de Jetavana o\u00f9 r\u00e9sidait le Bouddha. Les brahmanes disaient aux p\u00e8lerins en route vers le monast\u00e8re : \u00ab Pourquoi allez-vous chez le Bouddha \u00e9couter son enseignement ? Personne n\u2019est plus puissant que Candabha. Quiconque le touche deviendra riche. Pourquoi ne venez-vous pas voir par vous-m\u00eame ? \u00bb Mais les p\u00e8lerins r\u00e9pliqu\u00e8rent : \u00ab Seul, le Bouddha est puissant et il est incomparable. \u00bb<\/p>\n<p>Dans le but de favoriser la rivalit\u00e9 entre Candabha et le Bouddha, les brahmanes conduirent Candabha au monast\u00e8re. Oh surprise ! Quand Candabha fut en pr\u00e9sence du Bouddha le cercle lumineux disparut tout \u00e0 coup. La lumi\u00e8re s\u2019arr\u00eata toute seule. Mais, en dehors de la pr\u00e9sence du Bouddha le cercle lumineux r\u00e9apparaissait automatiquement. La lueur myst\u00e9rieuse disparut quand il fut ramen\u00e9 devant le Bouddha. Candabha pensa \u00ab Je suis certain que le Bouddha a un tour de main pour faire dispara\u00eetre cette lueur. \u00bb Aussi quand il demanda au Bouddha de lui apprendre le tour de main, le Bouddha demanda \u00e0 Candabha de devenir d\u2019abord moine avant qu\u2019il ne lui apprenne le tour de main.<\/p>\n<p>En sa qualit\u00e9 de moine, Candabha commen\u00e7a \u00e0 m\u00e9diter sur les 32 impuret\u00e9s du corps et avant peu il atteignit l\u2019\u00e9tat \u00e9lev\u00e9 d\u2019Arhat. Quand les brahmanes lui rendirent visite, il lui demand\u00e8rent s\u2019il avait appris le tour de main. Candabha r\u00e9pondit : \u00ab Je vous prie de quitter cet endroit. Je vais y rester. \u00bb<\/p>\n<p>Apr\u00e8s avoir appris cette conversation par les moines, le Bouddha fit remarquer : \u00ab Ce qu\u2019a dit Candabha est vrai. Il a, en fait, \u00e9limin\u00e9 compl\u00e8tement toutes les souillures de son esprit. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui est sans taches comme la lune, qui est pure, serein et calme, qui a d\u00e9truit le d\u00e9sir des \u00e9tats d\u00e9licieux &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 413)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Pendant sa grossesse, anormalement longue, la Princesse Suppavasa avait l\u2019habitude de m\u00e9diter sur l\u2019unit\u00e9 de la Triple Gemme &#8212; le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. Elle demanda \u00e0 son mari de rencontrer le Bouddha et de rendre hommage au grand Ma\u00eetre de sa part. Donc lorsque le Bouddha l\u2019apprit, il dit : \u00ab Puisse Suppavasa \u00eatre hors de danger et sans crainte : puisse-t-elle avoir un fils noble et sain. \u00bb<\/p>\n<p>De mani\u00e8re \u00e9trange, d\u00e8s que le verset a \u00e9t\u00e9 psalmodi\u00e9, en fait elle donna naissance \u00e0 un fils sain appel\u00e9 Sivali. Le Bouddha et quelques moines furent invit\u00e9s chez elle pour c\u00e9l\u00e9brer l\u2019heureux \u00e9v\u00e9nement. Ils re\u00e7urent aussi des aum\u00f4nes.<\/p>\n<p>Suite \u00e0 la suggestion du V\u00e9n\u00e9rable Sariputta, le gar\u00e7on \u00e9tait d\u2019accord de devenir moine \u00e0 l\u2019\u00e2ge tendre de sept ans. Sa t\u00eate fut ras\u00e9e en vue de son ordination. Imm\u00e9diatement apr\u00e8s que la t\u00eate du gar\u00e7on \u00e9tait ras\u00e9e, il devint un Arhat.<\/p>\n<p>Dans une vie pass\u00e9e Sivali avait pratiqu\u00e9 le plus possible une des dix Paramitas (Perfections) qui sont consid\u00e9r\u00e9es comme les dix conditions pr\u00e9alables pour devenir un Bouddha. Il avait accompli la Dana Parami (la Perfection du Don ou de la Lib\u00e9ralit\u00e9), et devint ainsi \u00ab le Prince des Receveurs \u00bb ou le plus grand b\u00e9n\u00e9ficiaire d\u2019offrandes.<\/p>\n<p>Une fois, les moines pos\u00e8rent la question : Pourquoi Sivali resta-t-il si longtemps dans le sein de sa m\u00e8re ? Une tradition rapporte que sa naissance avait \u00e9t\u00e9 retard\u00e9e de sept ans au lieu de neuf mois. Le Bouddha donna la raison pour laquelle Sivali et sa m\u00e8re durent souffrir tant pendant la grossesse et l\u2019accouchement. Dans une de ses vies pass\u00e9es, Sivali avait \u00e9t\u00e9 un prince. En voulant reconqu\u00e9rir son ancien royaume qui avait \u00e9t\u00e9 alors entre les mains d\u2019un autre souverain, Sivali avait, suivant le conseil de sa m\u00e8re, assi\u00e9g\u00e9 une ville et il en r\u00e9sultait que les habitants \u00e9taient priv\u00e9s d\u2019eau et de nourriture pendant plusieurs jours. En cons\u00e9quence, les souffrances de la m\u00e8re et de l\u2019enfant furent les r\u00e9percussions karmiques de leur mauvaise action dans une existence pass\u00e9e.<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui a travers\u00e9 cette route mar\u00e9cageuse des renaissances qui est difficile \u00e0 traverser, et sa vanit\u00e9, qui est pass\u00e9 \u00e0 travers et a atteint l\u2019autre rive du Nirvana, qui est m\u00e9ditatif, ferme, lib\u00e9r\u00e9 des doutes et des attachements, et qui reste satisfait &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 414)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>La vie asc\u00e9tique et aust\u00e8re des renonciateurs n\u2019est pas sans tribulations. Si des moines ou des nonnes bouddhistes renient les v\u0153ux qu\u2019ils ont faits de leur propre volont\u00e9, alors ils doivent s\u2019en prendre \u00e0 eux-m\u00eames. Il n\u2019y a pas de source divine qui leur demande des comptes pour leur mauvaise conduite. Tandis que le non-respect des r\u00e8gles est un pas r\u00e9gressif, l\u2019adh\u00e9sion aux r\u00e8gles est un pas progressif qui jalonne le chemin vers l\u2019excellence morale. T\u00f4t ou tard chaque moine ou nonne doit d\u00e9cider si oui ou non il c\u00e8de \u00e0 la tentation. Leur s\u00e9rieux et leur sinc\u00e9rit\u00e9 sont souvent mises \u00e0 l\u2019\u00e9preuve au cours de leurs p\u00e9r\u00e9grinations.<\/p>\n<p>Sundara Samudda, fils d\u2019une riche famille de Savatthi entra dans l\u2019Ordre et commen\u00e7a \u00e0 mener la vie contemplative d\u2019un moine \u00e0 Rajagaha. Cependant ses parents versaient des larmes car il leur manquait beaucoup. Une courtisane qui avait remarqu\u00e9 leur chagrin s\u2019approcha d\u2019eux et leur dit : \u00ab Si je r\u00e9ussis \u00e0 persuader votre fils de renoncer \u00e0 l\u2019Ordre et \u00e0 le ramener \u00e0 la vie d\u2019un la\u00efc, comment me r\u00e9compenseriez-vous pour mes services ? \u00bb Les parents assur\u00e8rent la courtisane qu\u2019ils la rendraient riche. Elle r\u00e9clama une forte somme d\u2019argent et se rendit \u00e0 Rajagaha.<\/p>\n<p>La rus\u00e9e courtisane loua une maison \u00e0 Rajagaha qui \u00e9tait situ\u00e9e sur la route qu\u2019empruntait Sundara dans sa tourn\u00e9e d\u2019aum\u00f4nes. Elle prenait l\u2019habitude de pr\u00e9parer de bons petits plats et de les offrir \u00e0 Sundara sur le seuil de sa maison : elle lui faisait ainsi l\u2019aum\u00f4ne. Le moine s\u2019habitua \u00e0 recevoir r\u00e9guli\u00e8rement la nourriture d\u2019elle. Plus tard elle l\u2019invitait dans la maison. Ensuite, elle donna de l\u2019argent \u00e0 quelques enfants pour qu\u2019ils viennent jouer bruyamment devant sa maison. Elle savait que les enfants feraient du bruit quand ils y joueraient.<\/p>\n<p>Un jour, elle dit au moine que comme il y avait beaucoup de bruit et de poussi\u00e8re au rez-de-chauss\u00e9e, il serait pr\u00e9f\u00e9rable qu\u2019il prenne son repas au dernier \u00e9tage o\u00f9 il faisait plus calme. D\u00e8s qu\u2019il monta dans la chambre du haut, elle en ferma la porte. L\u00e0, elle commen\u00e7a \u00e0 le s\u00e9duire. Elle d\u00e9clara son amour : \u00ab V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre, je vous en prie, soyez mon mari et je serai votre femme. Apr\u00e8s notre heureuse vie de mari\u00e9s, nous pourrions \u00e9ventuellement entrer dans l\u2019Ordre et faire l\u2019impossible pour atteindre le Nirvana. \u00bb Alors Sundara r\u00e9alisa qu\u2019il avait fait une erreur. Imm\u00e9diatement, le Bouddha connut la situation de Sundara.<br \/>\n\u00ab Ananda ! dit le Bouddha, il y a un conflit en ce moment entre Sundara et une courtisane \u00e0 Rajagaha. Le moine en sortira vainqueur. \u00bb<\/p>\n<p>Le Bouddha envoya son rayonnement surnaturel et essaya tr\u00e8s fortement de dissuader Sundara de faire le mal : \u00ab Mon fils ! Abandonne le d\u00e9sir des richesses et les plaisirs des sens et d\u00e9barrasse-toi de la convoitise ! \u00bb<\/p>\n<p>Sundara m\u00e9dita sur le message de son Ma\u00eetre et atteignit l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat.<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui, dans ce monde, rejette les d\u00e9sirs des sens, renonce \u00e0 la vie du monde et devient un mendiant errant en qui tout d\u00e9sir pour l\u2019existence est \u00e9teint &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 415)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Dans une vie pass\u00e9e, Jatila, l\u2019orf\u00e8re, avait fait un acte m\u00e9ritoire. Pour exprimer sa d\u00e9votion et sa pi\u00e9t\u00e9, Jatila avait fait plusieurs fleurs en or qu\u2019il gardait dans trois vases d\u2019or. Il les offrit ensuite au stupa de Kassapa Bouddha (le pr\u00e9d\u00e9cesseur de Gautama le Bouddha).<\/p>\n<p>Dans sa derni\u00e8re vie, Jatila eut la surprise agr\u00e9able de trouver dans la cour de sa nouvelle maison une grande quantit\u00e9 d\u2019or. Il obtint cette richesse peu apr\u00e8s son mariage dont il eut trois fils. Les th\u00e9istes voudraient croire que cette bonne fortune est le r\u00e9sultat d\u2019une intervention divine, la consid\u00e9rant purement comme le don d\u2019un Etre imaginaire. Au contraire, cet \u00e9v\u00e9nement est l\u2019illustration de l\u2019adage \u00ab On r\u00e9colte ce qu\u2019on s\u00e8me \u00bb. Dans sa derni\u00e8re vie Jatila ne faisait que r\u00e9colter ce qu\u2019il avait sem\u00e9 dans une vie pass\u00e9e. Il n\u2019avait pas \u00e9t\u00e9 \u00ab r\u00e9compens\u00e9 \u00bb par un \u00ab Cr\u00e9ateur \u00bb imaginaire. Ceux qui comprennent le dessous de la loi karmique peuvent aussi voir tr\u00e8s clairement la relation entre les trois vases d\u2019or offerts au stupa (la cause) et ses trois fils (l\u2019effet).<\/p>\n<p>Jatila entra dans l\u2019Ordre dans sa derni\u00e8re vie et il devint un Arhat en temps voulu.<\/p>\n<p>Quand les moines demand\u00e8rent \u00e0 Jatila s\u2019il \u00e9tait toujours attach\u00e9 \u00e0 son or et \u00e0 ses fils, Jatila r\u00e9pondit n\u00e9gativement. La r\u00e9ponse de Jatila fut rapport\u00e9e au Bouddha qui confirma que Jatila \u00e9tait lib\u00e9r\u00e9 du d\u00e9sir et de l\u2019orgueil. Il avait en v\u00e9rit\u00e9 atteint l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat.<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui, dans ce monde, rejette le d\u00e9sir, renonce \u00e0 la vie terrestre et devient un mendiant errant, qui s\u2019est d\u00e9barrass\u00e9 de tout d\u00e9sir de devenir &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 416)<\/p>\n<p>*********************<\/p>\n<p>Beaucoup de personnes trouvaient l\u2019Illumination apr\u00e8s avoir \u00e9cout\u00e9 les discours du Bouddha. Le danseur Nata Puttaka \u00e9tait un de ceux qui profitaient \u00e9norm\u00e9ment d\u2019une conf\u00e9rence donn\u00e9e par le Bouddha. Apr\u00e8s avoir entendu un discours l\u2019homme entrait dans l\u2019Ordre et atteignit l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat.<\/p>\n<p>Un jour le Bouddha et les moines mendiaient leur nourriture accompagn\u00e9s de Nata Pittaka, l\u2019ancien danseur. Chose curieuse, ils rencontr\u00e8rent en chemin un autre danseur. Ils remarqu\u00e8rent tout en coup un jeune homme qui dansait. Cette situation mettait Nata Pittaka \u00e0 l\u2019\u00e9preuve.<\/p>\n<p>Peut-\u00eatre parce que certains doutes \u00e9taient apparus sur la valeur de son titre d\u2019Arhat, quelques moines lui demand\u00e8rent s\u2019il aimait encore danser. Quand il eut r\u00e9pondu \u00ab non \u00bb le Bouddha en fut inform\u00e9.<\/p>\n<p>Alors le Bouddha dit : \u00ab Moines, il a transcend\u00e9 touts attachements et il est maintenant un Arhat. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui se lib\u00e8re des cha\u00eenes humaines et divines et a coup\u00e9 totalement tous les liens &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 417)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Se r\u00e9f\u00e9rant au danseur Nata Puttaka qui avait atteint l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat, le Bouddha dit : \u00ab Moines, Nata Puttaka ne prend plus plaisir \u00e0 rien. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui a abandonn\u00e9 ce qui donne du plaisir et ce qui donne des souffrances, qui est serein et n\u2019a pas les graines d\u2019existence future, le h\u00e9ros qui a vaincu tous les mondes &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 418)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui comprend compl\u00e8tement \u00e0 la fois la mort des \u00eatres et leur renaissance, qui n\u2019a pas d\u2019attachements, qui est heureux et Eveill\u00e9 &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 419)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Vangisa, un brahmane de Rajagaha, avait un pouvoir extraordinaire. Seulement en frappant le cr\u00e2ne d\u2019un cadavre, il pouvait dire si le mort \u00e9tait ren\u00e9 comme un dieu ou un \u00eatre humain. Il pouvait aussi dire si le d\u00e9funt \u00e9tait dans un \u00e9tat d\u2019existence mis\u00e9rable ou non. Les brahmanes exploitaient son pouvoir en le promenant \u00e0 divers endroits. Les gens donnaient beaucoup d\u2019argent pour conna\u00eetre les lieux o\u00f9 se trouvaient leurs d\u00e9funts.<\/p>\n<p>Un jour Vangisa et les brahmanes se trouv\u00e8rent dans les environs du monast\u00e8re de Jetavana o\u00f9 r\u00e9sidait le Bouddha. D\u00e9couvrant les foules nombreuses qui se pr\u00e9cipitaient vers le monast\u00e8re pour voir le Bouddha, les brahmanes tent\u00e8rent de persuader les gens de rendre visite \u00e0 Vangisa au lieu de voir le Bouddha, utilisant ainsi au mieux son pouvoir. Alors les gens s\u2019exclam\u00e8rent : \u00ab Vangisa, conna\u00eet-il quelque chose ? Notre Bouddha est sans \u00e9gal et il est le seul Illumin\u00e9. \u00bb Les brahmanes se disputaient avec la foule. Ils argument\u00e8rent beaucoup. Finalement ils d\u00e9cid\u00e8rent tous d\u2019aller au monast\u00e8re pour voir si c\u2019\u00e9tait Vangisa ou le Bouddha qui savait plus. C\u2019\u00e9tait apparemment une tentative de s\u2019assurer si Vangisa \u00e9tait sup\u00e9rieur au Bouddha ou non.<\/p>\n<p>Le Bouddha \u00e9tait au courant de ce qui se passerait. Devinant les intentions des brahmanes qui lui rendaient visite, le Bouddha demanda \u00e0 un moine de lui apporter le cr\u00e2ne d\u2019une personne ren\u00e9e en enfer, le cr\u00e2ne d\u2019une personne ren\u00e9e dans le monde animal, le cr\u00e2ne d\u2019une personne ren\u00e9e dans le monde humain, le cr\u00e2ne d\u2019une personne ren\u00e9e dans le monde c\u00e9leste et aussi le cr\u00e2ne d\u2019un Arhat. Les cinq cr\u00e2nes furent align\u00e9s et Vangisa fut pri\u00e9 de dire o\u00f9 ces personnes d\u00e9c\u00e9d\u00e9es furent ren\u00e9es. C\u2019\u00e9tait probablement l\u2019\u00e9preuve la plus difficile de sa carri\u00e8re.<\/p>\n<p>En regardant les quatre premiers cr\u00e2nes, Vangisa fut capable de dire correctement o\u00f9 ces personnes d\u00e9c\u00e9d\u00e9es \u00e9taient ren\u00e9es. Cependant, Vangisa h\u00e9sita et ne sut que dire au sujet du cr\u00e2ne de l\u2019Arhat. Vangisa ne savait pas que les Arhats ne subissent jamais la renaissance; plus pr\u00e9cis\u00e9ment, les Arhats ne peuvent rena\u00eetre car ils ont \u00e9puis\u00e9 leur karma. Les Arhats se sont extraits du cycle des naissances, des d\u00e9c\u00e8s et des renaissances. Ils ne sont plus emp\u00eatr\u00e9s dans le samsara.<\/p>\n<p>Le Bouddha dit : \u00ab Vangisa, vous ne savez pas, mais moi, je sais o\u00f9 est le propri\u00e9taire de ce cr\u00e2ne. \u00bb Quand Vangisa insista pour que le Bouddha lui apprenne comment dire o\u00f9 cette personne \u00e9tait ren\u00e9e, le Bouddha lui demanda tout d\u2019abord d\u2019entrer dans l\u2019Ordre.<\/p>\n<p>Vangisa devint un bhikku et le Bouddha lui conseilla de m\u00e9diter sur les trente-deux parties du corps. Il s\u2019ex\u00e9cuta et avant peu Vangisa devint un Arhat. L\u2019expression \u00ab les trente-deux parties du corps \u00bb se rapporte probablement \u00e0 la m\u00e9ditation sp\u00e9ciale sur les trente-deux impuret\u00e9s du corps (cf. ch. 2 Ambapali : une femme de plaisir).<\/p>\n<p>Quand les brahmanes demand\u00e8rent \u00e0 Vangisa s\u2019il avait appris l\u2019art de dire o\u00f9 l\u2019Arhat \u00e9tait ren\u00e9, il r\u00e9pliqua qu\u2019il n\u2019\u00e9tait vraiment plus n\u00e9cessaire de l\u2019apprendre.<\/p>\n<p>En r\u00e9ponse \u00e0 une question pos\u00e9e par les moines, le Bouddha dit \u00e0 propos de Vangisa : \u00ab Il comprend la mort et la renaissance des \u00eatres. Il a atteint l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat. \u00bb<\/p>\n<p>\u00abCelui dont le chemin est inconnu des dieux, des gandhabbas (une classe d\u2019\u00eatres c\u00e9lestes) et des hommes, dont les passions ont cess\u00e9 et qui est un Arhat &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 420)<\/p>\n<p>Dans le verset ci-dessus, pour F. L. Woodward, le mot \u00ab chemin \u00bb ou destin\u00e9e s\u2019applique \u00e0 la renaissance suivante, s\u2019il y en a une.<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Il existe quatre niveaux de saintet\u00e9 &#8212; Sotapanna, Sakadagami, Anagami et enfin Arhat :<\/p>\n<p>SOTAPANNA<\/p>\n<p>Sotapanna d\u00e9signe le vainqueur du courant ou celui qui entre dans le courant. Que signifie le mot \u00ab courant \u00bb ? C\u2019est le courant lib\u00e9rateur qui coule infailliblement vers l\u2019oc\u00e9an du Nirvana. Une personne de la plus grande moralit\u00e9 qui a une foi profonde en la Triple Gemme &#8212; le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. Son esprit est clair comme du cristal parce qu\u2019il n\u2019est plus soumis \u00e0 l\u2019illusion folle qu\u2019une \u00e2me permanente ou une entit\u00e9 immuable existe. Il n\u2019est pas assez na\u00eff pour croire qu\u2019une chose appel\u00e9e \u00ab je \u00bb ou \u00ab moi \u00bb , qui n\u2019est rien de plus qu\u2019une cr\u00e9ation mentale, existe. Il n\u2019y a ni doute ni incertitude dans son esprit. Il s\u2019est aussi lib\u00e9r\u00e9 de tout attachement aux rites et aux c\u00e9r\u00e9monies. Dans le but de vaincre les obstacles restant sur son chemin, il rena\u00eetra sept fois au maximum. Comme ce n\u2019est qu\u2019une question de temps avant qu\u2019il atteigne le Nirvana, il ne rena\u00eetra pas dans un \u00e9tat de souffrance.<\/p>\n<p>SAKADAGAMI<\/p>\n<p>Un Sakadagami est un \u00ab revenant une fois \u00bb. A moins qu\u2019il ait d\u00e9j\u00e0 atteint l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat, il ne rena\u00eet comme \u00eatre humain qu\u2019une fois seulement. Il affaiblit ou diminue la force des d\u00e9sirs des sens (Kamaraga) et de la malveillance (Patigha). Patigha signifie le ressentiment, la r\u00e9pugnance ou la col\u00e8re et est synonyme de Vyapada (malveillance) et de Dosa (haine).<\/p>\n<p>ANAGAMI<\/p>\n<p>Un Anagami est un \u00ab ne-revient-jamais \u00bb parce qu\u2019il a vaincu enti\u00e8rement les deux obstacles cit\u00e9s ci-dessus &#8212; les d\u00e9sirs des sens et la malveillance. Il ne rena\u00eet pas dans ce monde, ni dans le monde c\u00e9leste, car il a effac\u00e9 chaque trace de sensualit\u00e9. A la fin de sa vie, il rena\u00eet dans les Demeures Pures (Suddhavasa) o\u00f9 il atteint l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat et ne rena\u00eetra jamais plus. Le saint Anagami doit rompre les cinq derniers entraves &#8212; l\u2019attachement au domaine de la forme (Ruparaga), l\u2019attachement au domaine informe (Aruparaga), l\u2019orgueil (Mana), l\u2019agitation (Uddhacca) et l\u2019ignorance (Avijja) et par cela il atteint l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat.<\/p>\n<p>ARHAT<\/p>\n<p>Comme il ne cr\u00e9e plus de karma, l\u2019Arhat ne rena\u00eet jamais. Dans l\u2019introduction de sa traduction de l\u2019Anguttara Nikaya, Bhikku Bodhi donne une excellente description des qualit\u00e9s principales d\u2019un Arhat : \u00ab L\u2019arahant a abandonn\u00e9 la convoitise, la haine et l\u2019illusion, \u2018les a coup\u00e9es \u00e0 la racine de fa\u00e7on qu\u2019elles ne renaissent plus \u00e0 l\u2019avenir\u2019. Pour une telle personne toute notion de \u2018moi\u2019 et \u2018mien\u2019 est \u00e9limin\u00e9e, et ainsi il ou elle ne pense plus en fonction de la vanit\u00e9 triple \u2018je suis meilleur, je suis \u00e9gal, je suis pire\u2019. Comme le disciple principal Sariputta, l\u2019arahant reste \u2018avec un c\u0153ur qui resemble \u00e0 la terre, vaste, exalt\u00e9 et infini, sans animosit\u00e9 et sans malveillance\u2019. Comme la montagne rocheuse qui ne peut \u00eatre \u00e9branl\u00e9e par la temp\u00eate, l\u2019esprit de l\u2019arahant ne peut \u00eatre perturb\u00e9 par la suite changeante des objets des sens, agr\u00e9ables ou d\u00e9sagr\u00e9ables. L\u2019arahant reste ici et maintenant dans la paix in\u00e9branlable de la d\u00e9livrance, dans laquelle les trois feux de la cupidit\u00e9, de la haine et de l\u2019illusion sont \u00e9teints. \u00bb<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Visakha qui vivait \u00e0 Rajagaha \u00e9tait un disciple la\u00efque du Bouddha. Son \u00e9pouse Dhammadinna rejoignit l\u2019Ordre des bhikkunis avec sa permission. Elle m\u00e9dita, progressa rapidement et devint un Arhat en peu de temps. Un jour Visakha rendit visite \u00e0 son ancienne \u00e9pouse et la pressa des questions difficiles. Elle r\u00e9pondit \u00e0 tout, mais quand il l\u2019interrogea sur le Nirvana, Dhammadinna remarqua que Visakha n\u2019\u00e9tait plus \u00e0 sa hauteur. Comme il n\u2019avait pas atteint le Nirvana, Visakha \u00e9tait incapable de comprendre l\u2019Illumination. Alors elle lui demanda d\u2019aller voir le Bouddha, s\u2019il le souhaitait. Quand Visakha visita le Bouddha et lui raconta leur entretien le Bouddha ne d\u00e9clara pas seulement qu\u2019elle avait r\u00e9pondu correctement aux questions de Visakha mais il confirmait aussi que Dhammadinna \u00e9tait un Arhat.<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui consid\u00e8re que rien n\u2019est \u00e0 lui concernant le pass\u00e9, le pr\u00e9sent ou le futur, qui ne poss\u00e8de rien et ne d\u00e9sire rien dans ce monde &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 421)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Les offrandes au Bouddha et aux moines faites par le roi Pasenadi et la reine Mallika \u00e9taient magnifiques. La splendeur de cette c\u00e9r\u00e9monie \u00e9tait sans \u00e9gale. Chaque moine invit\u00e9 \u00e9tait abrit\u00e9 sous une ombrelle blanche, tenue par un \u00e9l\u00e9phant. Ces ombrelles \u00e9taient d\u00e9ploy\u00e9es apparemment comme une marque de respect envers les moines \u00e0 l\u2019occasion de cet \u00e9v\u00e8nement majestueux mais pourtant solennel. Quand il apparut qu\u2019il manquait un \u00e9l\u00e9phant dress\u00e9 pour la c\u00e9r\u00e9monie, un \u00e9l\u00e9phant non dress\u00e9 fut attribu\u00e9 au V\u00e9n\u00e9rable Angulimala. On craignait que cet \u00e9l\u00e9phant non dress\u00e9 devienne dangereusement turbulent. A la surprise g\u00e9n\u00e9rale, l\u2019animal resta docile en pr\u00e9sence d\u2019Angulimala.<\/p>\n<p>Interrog\u00e9 par les moines sur cet \u00e9v\u00e9nement, Angulimala d\u00e9clara qu\u2019il n\u2019avait pas \u00e9t\u00e9 effray\u00e9. Les moines rencontr\u00e8rent le Ma\u00eetre pour discuter le sujet.<\/p>\n<p>Le Bouddha dit : \u00ab Des Arhats comme Angulimala sont sans crainte. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le courageux, le noble, l\u2019h\u00e9ro\u00efque, le grand sage, le victorieux, le sans-d\u00e9sir, l\u2019\u00e9pur\u00e9, l\u2019\u00e9veill\u00e9 &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 422)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Quand le Bouddha souffrait de mal d\u2019estomac, il demanda au V\u00e9n\u00e9rable Upavana d\u2019aller chercher de l\u2019eau chaude de Devahita. Tr\u00e8s heureux d\u2019avoir le privil\u00e8ge rare de pouvoir rendre service au Bouddha, ce d\u00e9vot appel\u00e9 Devahita offrit non seulement l\u2019eau chaude demand\u00e9e mais aussi de la m\u00e9lasse. Apr\u00e8s que le Bouddha eut pris un bain chaud, Upavana lui pr\u00e9senta une boisson faite d\u2019eau chaude et de m\u00e9lasse. Apr\u00e8s que le Bouddha eut aval\u00e9 la boisson, sa sant\u00e9 s\u2019am\u00e9liora. Devahita vint ensuite et posa la question suivante : \u00ab A qui devrions-nous offrir un cadeau pour qu\u2019il nous soit plus b\u00e9n\u00e9fique ? \u00bb Le Bouddha r\u00e9pondit que l\u2019offrande nous est plus b\u00e9n\u00e9fique quand la personne qui la re\u00e7oit est enti\u00e8rement lib\u00e9r\u00e9e du mal.<\/p>\n<p>\u00ab Celui qui conna\u00eet ses vies pass\u00e9es, qui voit le ciel et l\u2019enfer, qui ne rena\u00eetra jamais plus, un sage qui a la connaissance parfaite et qui est pleinement accompli &#8212; Lui, je l\u2019appelle un Brahmana. \u00bb<br \/>\n(Verset 423)<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>CONCLUSION<\/p>\n<p>Dans tous ces versets le Bouddha dit clairement que seulement l\u2019homme ou la femme qui atteint l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat est le v\u00e9ritable brahmane. On en conclut que l\u2019Arhat ou le v\u00e9ritable brahmane est la personne rare qui se lib\u00e8re de toutes les entraves, qui \u00e9puise son karma et qui trouve de lui-m\u00eame la sagesse, la libert\u00e9, la paix et la compassion supr\u00eame du Nirvana.<\/p>\n<p>Ce qu\u2019un homme ou une femme emp\u00eatr\u00e9 dans le filet du samsara n\u2019avait pu r\u00e9aliser pendant les \u00e9ternit\u00e9s qui ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9, il ou elle r\u00e9ussit \u00e0 le faire en qualit\u00e9 d\u2019Arhat. Ce qu\u2019il fallait faire pendant son cycle de naissances et de morts et de renaissances, enfin, a \u00e9t\u00e9 fait. Le p\u00e8lerin fatigu\u00e9 est arriv\u00e9 au bout de son voyage long et ardu. C\u2019est un p\u00e8lerinage dont aucun p\u00e8lerin jamais ne doit revenir. En fait, il ne revient jamais. L\u2019Araht a accompli sa t\u00e2che dans le sens qu\u2019il a remis de l\u2019ordre en lui. Il n\u2019y aura plus jamais de d\u00e9sordre car il a atteint le Nirvana inconditionn\u00e9.<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences :<\/p>\n<p>The Dhammapada, by K. Sri Dhammananda<br \/>\nKuala Lumpur : Sasana Abhiwurdhi Wardhana Society, 1992<\/p>\n<p>The Dhammapada, by E.W. Adikaram<br \/>\nColombo : Gunasena, 1999<\/p>\n<p>The Dhammapada, by Narada Thera 3rd edition<br \/>\nKuala Lumpur : Buddhist Missionary Society, 1978<\/p>\n<p>The Dhammapada,by S. Radhakrishnan<br \/>\nLondon : Oxford University Press, 1968<\/p>\n<p>The Dhammapada, by F. Max Muller<br \/>\nDelhi : Motilal Banarsidass, 1980 (In Sacred Books of the East, vol.10)<\/p>\n<p>The Pen Portraits of Ninety Three Eminent Disciples of the Buddha,<br \/>\nby C. De Saram<br \/>\nColombo : Ceylon Readers Bookshop, 1971<\/p>\n<p>Vandana : Buddhist Devotions<br \/>\nWashington : Buddhist Vihara Society, 1981<\/p>\n<p>The Buddha\u2019s Path of Virtue : A Translation of the Dhammapada ,<br \/>\nby F.L. Woodward<br \/>\nAdyar : Theosophical Publishing House, 1949<\/p>\n<p>Buddhist Dictionary : A Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Nyanatiloka 3rd edition revised by Nyanaponika<br \/>\nTaipei : Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, circa 1987<\/p>\n<p>The Buddha and His Teachings, by Narada<br \/>\nColombo : Vajirarama, 1973<\/p>\n<p>The Holy Bible New International Version<br \/>\nLondon : Hodder &amp; Stoughton, 1995<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya : Numerical Discourses of the Buddha \u2026<br \/>\nSelected and translated \u2026Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi<br \/>\nWalnut Creek (USA) : AltaMira Press, 1999<\/p>\n<p>Qui est un ami sinc\u00e8re ?<\/p>\n<p>Quand j\u2019\u00e9tais \u00e9colier j\u2019avais un ami proche qui me portait beaucoup d\u2019affection. Notre relation \u00e9tait purement platonique. Ensemble nous parcourions l\u2019\u00eele enti\u00e8re de Sri Lanka. Un jour nous admirions les rapides du Mahaveli, la rivi\u00e8re la plus longue du pays. Il y a une courbe gracieuse de la rivi\u00e8re brune en crue pr\u00e8s de Peradeniya o\u00f9 la v\u00e9g\u00e9tation tropicale luxuriante est ombrag\u00e9e par des bambous hauts et imposants. J\u2019ai d\u00e9cid\u00e9 de me baigner l\u00e0. Malgr\u00e9 l\u2019avertissement de mon ami de ne pas le faire, je me suis aventur\u00e9 dans l\u2019eau \u00e0 mes propres risques.<\/p>\n<p>\u00ab Si tu es en difficult\u00e9, cria mon ami, je plongerai dans la rivi\u00e8re pour te sauver. Je suis pr\u00eat \u00e0 sacrifier ma vie pour toi. \u00bb De nombreuses ann\u00e9es se sont \u00e9coul\u00e9es depuis j\u2019avais pris ce bain refra\u00eechissant, mais les paroles prononc\u00e9es par mon ami \u00e0 cette occasion restent inoubliables. H\u00e9las, ce bon ami n\u2019est plus. Ce qui est int\u00e9ressant, c\u2019est qu\u2019un jour, par chance, je d\u00e9couvris la citation suivante :<\/p>\n<p>\u00ab Il n\u2019y a pas d\u2019amour plus grand que l\u2019amour de celui qui perd sa vie pour ses amis. \u00bb (Jean 15 : 13)<\/p>\n<p>Les amis fid\u00e8les, d\u00e9vou\u00e9s, loyaux et \u00e0 l\u2019esprit de sacrifice sont rares et difficiles \u00e0 trouver, mais les soi-disant amis qui sont \u00e9go\u00efstes, peu fiables et opportunistes sont faciles \u00e0 trouver.<\/p>\n<p>Un mendiant mis\u00e9rable, errant, sans le sous et v\u00eatu de haillons dormait sur le trottoir d\u2019une ville de plusieurs millions d\u2019habitants. C\u2019\u00e9tait un homme solitaire sans amis. La foule passait pr\u00e8s de lui chaque jour sans m\u00eame jeter un regard vers son visage triste. Mais quand ce pauvre gagna \u00e0 la loterie nationale (sans doute \u00e0 cause de ses actions g\u00e9n\u00e9reuses dans une vie pass\u00e9e) et devint en un instant multimillionnaire, beaucoup de personnes d\u00e9clar\u00e8rent \u00eatre son ami. Un \u00e9tranger alla m\u00eame jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9tendre \u00eatre son deuxi\u00e8me cousin !<\/p>\n<p>Il est \u00e9videmment important d\u2019\u00e9tudier toutes nos soi-disant amiti\u00e9s avec les gens et de s\u2019assurer si ces relations sont bas\u00e9es sur l\u2019altruisme ou sur l\u2019\u00e9go\u00efsme. Est-il encore un ami fid\u00e8le celui qui abandonne d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment ses amis seulement parce que les derniers sont en difficult\u00e9 ? Est-il un v\u00e9ritable ami celui qui ne fait des avances qu\u2019\u00e0 ceux \u00e0 qui la fortune sourit ? Pourquoi aimons-nous \u00e0 fr\u00e9quenter les personnalit\u00e9s influentes et puissantes telles que les politiciens, acteurs, musiciens, \u00e9crivains, sportifs et magnats des affaires c\u00e9l\u00e8bres ? N\u2019est-il pas important de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ce qui se cache derri\u00e8re une amiti\u00e9 ? En d\u2019autres termes, que devrait \u00eatre le crit\u00e8re pour \u00e9valuer la sinc\u00e9rit\u00e9 d\u2019une amiti\u00e9 ? Sommes-nous amicaux avec quelqu\u2019un dans le but de donner ou de recevoir ? De ces deux possibilit\u00e9s, la premi\u00e8re montre qu\u2019une amiti\u00e9 v\u00e9ritable existe, en particulier si on n\u2019a pas la moindre arri\u00e8re-pens\u00e9e quand on donne ou on rend service aux autres.<\/p>\n<p>Ce ne serait jamais un handicap mais toujours un bien d\u2019avoir des amis sages et vertueux. Mais quiconque cherche des amis poss\u00e9dant \u00e0 la fois la sagesse et la vertu rencontrera beaucoup de difficult\u00e9s. Les sages pr\u00e9f\u00e8reraient probablement passer leur vie dans la solitude apr\u00e8s avoir enti\u00e8rement effac\u00e9 le d\u00e9sir de compagnie humaine. En ce qui concerne les mod\u00e8les de vertu, il est aussi impossible de trouver ces rares individus que de trouver des chevaux parlants ou chantants. Du point de vue bouddhiste, un ami parfait est n\u00e9cessairement une personne parfaite et une personne parfaite est n\u00e9cessairement un Arhat. La perfection est la qualit\u00e9 la plus importante des Arhats, car eux seuls ont \u00e9limin\u00e9 leur karma une fois pour toute. Cela signifie-t-il que l\u2019on devrait, en l\u2019absence relative d\u2019Arhats de nos jours, \u00eatre enti\u00e8rement sans amis ? Oui, cela pourrait \u00eatre le meilleur moyen, \u00e0 condition d\u2019avoir la force int\u00e9rieure de mener une vie totalement ind\u00e9pendante.<\/p>\n<p>La solitude est souvent insupportable. Beaucoup de personnes aspirent \u00e0 avoir des amis. Leurs besoins de s\u2019\u00e9pancher chez un ami sont grands. Quand il y a ce besoin d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9 de rencontrer d\u2019autres gens, on peut et on devrait rejoindre des personnes pieuses qui suivent strictement le Dharma. Ceux qui observent intransigeamment le Pancha Sila ou qui essaient au moins de le faire serieusement, auraient d\u00e9j\u00e0 \u00e9tabli une base morale solide. Ceux qui ob\u00e9issent \u00e0 la lettre aux cinq pr\u00e9ceptes moraux de base, en comprenant et appliquant aussi leur esprit, peuvent compter comme de v\u00e9ritables amis.<\/p>\n<p>Des amis vertueux exercent une heureuse influence sur nous. Leur fr\u00e9quentation permet de mesurer l\u2019importance d\u2019observer les Cinq Pr\u00e9ceptes. Cette question m\u00e9rite d\u2019\u00eatre d\u00e9velopp\u00e9e. Que se passe-t-il quand on prend ces cinq r\u00e9solutions ? Primo, on conna\u00eet l\u2019existence de certains hauts niveaux moraux. Secundo, on devient douloureusement conscient de la difficult\u00e9 d\u2019atteindre les niveaux requis. Tertio, ces r\u00e9solutions sont aiguillon puissant pour agir dans le sens qu\u2019on est oblig\u00e9 de porter son attention vers l\u2019int\u00e9rieur. Quarto, quand nous observons par la m\u00e9ditation le processus de notre pens\u00e9e, que se passe-t-il ? Nos d\u00e9fauts cach\u00e9s et nos tendances latentes commencent \u00e0 revenir \u00e0 la surface nous permettant ainsi d\u2019en \u00eatre conscient. Cette conscience m\u00eame assure la purification de l\u2019esprit.<\/p>\n<p>Le respect du Premier Pr\u00e9cepte (s\u2019abstenir de d\u00e9truire les \u00eatres vivants) donne naissance aux vertus de bont\u00e9 affectueuse (Metta) et de compassion (Karuna), il aide aussi \u00e0 contr\u00f4ler la tendance \u00e0 la col\u00e8re (Dosa) qui est souvent la raison du meurtre ou des tueries intentionnelles d\u2019\u00eatres humains et de la destruction intentionnelle d\u2019autres \u00eatres vivants.<\/p>\n<p>Le respect du Second Pr\u00e9cepte (s\u2019abstenir de voler ou de prendre des choses qui n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 donn\u00e9es \u00e0 soi-m\u00eame) conduit \u00e0 l\u2019aversion des biens mat\u00e9riels et diminue aussi la puissance du d\u00e9sir (Tanha) qui est la cause principale des souffrances et de la poursuite du cycle de naissances r\u00e9currentes.<\/p>\n<p>Le respect du Troisi\u00e8me Pr\u00e9cepte (s\u2019abstenir de la mauvaise conduite sexuelle) devrait aider \u00e0 se lib\u00e9rer du d\u00e9sir lascif (Chandaraga) qui nous attache au monde des sens.<\/p>\n<p>Le respect du Quatri\u00e8me Pr\u00e9cepte (s\u2019abstenir de fausses paroles) est une des empreintes de la puret\u00e9 ; il met aussi en \u00e9vidence de dire la v\u00e9rit\u00e9 en toutes occasions et dans toutes les circonstances. Il serait paradoxal de voir des Bouddhistes vou\u00e9s \u00e0 d\u00e9couvrir l\u2019ultime V\u00e9rit\u00e9 n\u00e9gliger l\u2019importance de la v\u00e9rit\u00e9 en mentant.<\/p>\n<p>Le respect du Cinqui\u00e8me Pr\u00e9cepte (s\u2019abstenir de faire tout ce qui conduit \u00e0 l\u2019ivresse) assure un esprit alerte et par cons\u00e9quent un esprit clair sans lequel la m\u00e9ditation devient tr\u00e8s difficile, voire impossible.<\/p>\n<p>Les paroles r\u00e9confortantes d\u2019amis nous aident \u00e0 surmonter un deuil. Les amis sont une consolation en cas de crise \u00e9motionnelle. Les amis nous consolent quand nous sommes tristes ou d\u00e9\u00e7us. M\u00eame les plaisanteries et les rires des amis nous remontent le moral, mais c\u2019est temporaire. Un v\u00e9ritable ami est quelqu\u2019un qui prend soin de nous tout le temps. Oui, toutes ces d\u00e9clarations sont partiellement vraies, mais la recherche commune de la spiritualit\u00e9 est le point le plus important d\u2019une amiti\u00e9 v\u00e9ritable. Telle \u00e9tait la c\u00e9l\u00e8bre amiti\u00e9 entre les deux disciples principaux du Bouddha, le V\u00e9n\u00e9rable Sariputta et le V\u00e9n\u00e9rable Moggallana.<\/p>\n<p>Le Mangala Sutta d\u00e9crit les B\u00e9n\u00e9dictions Supr\u00eames. Le mot \u00ab b\u00e9n\u00e9diction \u00bb signifie l\u2019\u00e9tat de calme et de bien-\u00eatre qui est la cons\u00e9quence naturelle d\u2019une vie morale. Cette signification particuli\u00e8re est tout \u00e0 fait diff\u00e9rente de la signification th\u00e9iste selon laquelle \u00ab b\u00e9n\u00e9diction \u00bb habituellement veut dire \u00ab gr\u00e2ce de Dieu \u00bb ou \u00ab don de Dieu \u00bb.<\/p>\n<p>Un jour quand le Bouddha r\u00e9sidait au monast\u00e8re de Anathapindika, pr\u00e8s de Savatthi, une certaine divinit\u00e9 s\u2019approcha de lui tr\u00e8s tard dans la nuit. Sa splendeur \u00e9tait telle que tout le verger en \u00e9tait illumin\u00e9. Apr\u00e8s les salutations, la divinit\u00e9 interrogea l\u2019Exalt\u00e9 sur les B\u00e9n\u00e9dictions Supr\u00eames. A cette occasion, le Bouddha cita parmi les autres b\u00e9n\u00e9dictions, la suivante :<\/p>\n<p>Asevana ca balanam<br \/>\nPanditanan ca sevana<br \/>\nPuja ca puja-niyanam<br \/>\nEtam mangala muttamam<\/p>\n<p>Ne pas suivre ou fr\u00e9quenter des fous,<br \/>\nFr\u00e9quenter les sages,<br \/>\nEt honorer ceux qui sont digne d\u2019honneur,<br \/>\nCeci est la B\u00e9n\u00e9diction Supr\u00eame.<\/p>\n<p>De plus, dans le Chapitre des Septs, le Bouddha donnait l\u2019avis suivant :<\/p>\n<p>\u00ab Un ami, \u00f4 moines, devrait \u00eatre fr\u00e9quent\u00e9 quand il poss\u00e8de sept qualit\u00e9s. Quelles sont les sept qualit\u00e9s ?<br \/>\nIl donne ce qui est difficile \u00e0 donner ;<br \/>\nIl fait ce qui est difficile \u00e0 faire ;<br \/>\nIl supporte patiemment ce qui est difficile \u00e0 supporter ;<br \/>\nIl divulgue ses propres secrets ;<br \/>\nIl garde nos secrets ;<br \/>\nIl ne nous abandonne pas dans le malheur ;<br \/>\nIl ne nous m\u00e9prise pas \u00e0 cause de notre ruine.<br \/>\nUn ami devrait \u00eatre fr\u00e9quent\u00e9 quand il poss\u00e8de ces sept qualit\u00e9s. \u00bb<br \/>\nAnguttara Nikaya VII 35<\/p>\n<p>Certains pourraient dire que \u00ab les conditions d\u2019excellence ou perfection morale ci-dessus sont impossibles \u00e0 r\u00e9aliser car elles resteront toujours des r\u00eaves inaccessibles. \u00bb Nos esprits sont si habiles \u00e0 trouver des excuses pour s\u2019\u00e9carter du chemin de la puret\u00e9. Il n\u2019est pas du tout ais\u00e9 de d\u00e9pouiller l\u2019esprit de tous les d\u00e9fauts accumul\u00e9s depuis longtemps, mais \u00e0 condition de purifier l\u2019esprit, sera-t-il jamais possible de trouver l\u2019Inconditionnel et le Non-n\u00e9 ? A ce sujet on peut r\u00e9fl\u00e9chir aux derni\u00e8res paroles du Bouddha &#8212; \u00ab Toutes les choses composites sont assujetties au changement. Faites votre propre salut avec z\u00e8le. \u00bb<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences :<\/p>\n<p>Daily Buddhist Devotions, by K. Sri Dhammananda 2nd edition<br \/>\nKuala Lumpur : Buddhist Missionary Society, 1993<\/p>\n<p>Buddhist Dictionary : A Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Nyanatiloka 3rd edition revised by Nyanaponika<br \/>\nTaipei : Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, circa 1987<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya : Numerical Discourses of the Buddha \u2026<br \/>\nSelected and translated \u2026Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi<br \/>\nWalnut Creek (USA) : AltaMira Press, 1999<\/p>\n<p>Le bouddhisme excuse-t-il ou condamne-t-il<\/p>\n<p>la consommation de viande ?<\/p>\n<p>A l\u2019\u00e9poque du Bouddha la consommation de viande \u00e9tait tr\u00e8s r\u00e9pandue en Inde. Cependant certaines sectes religieuses telles que les Niganthas \u00e9taient si engag\u00e9es \u00e0 la doctrine de la non-nuisance et de la non-blessure (Ahimsa) qu\u2019elles s\u2019abstinrent enti\u00e8rement de la viande.<\/p>\n<p>Jivaka, un moine v\u00e9g\u00e9tarien, demanda au Bouddha si la consommation de viande \u00e9tait en concordance avec son enseignement. Le Bouddha aurait dit qu\u2019\u00e0 condition que les animaux ne soient pas vus, entendus ou soup\u00e7onn\u00e9s d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 abattus sp\u00e9cialement pour un moine, leur viande pouvait \u00eatre consomm\u00e9e. L\u2019abattage d\u2019\u00eatres vivants pour un Ma\u00eetre Illumin\u00e9 ou pour ses disciples fait du tort et apporte un mauvais karma. Alors, vraisemblablement, la seule viande autoris\u00e9e devrait provenir soit d\u2019animaux qui n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 abattues sp\u00e9cialement pour les moines, soit d\u2019animaux qui sont morts par accident, de maladie ou de vieillesse.<\/p>\n<p>D\u2019apr\u00e8s le Jivaka Sutta, le Bouddha d\u00e9clara que la viande ne peut \u00eatre consomm\u00e9e \u00e0 trois occasions. Quand on voit, on entend ou on suspecte qu\u2019un \u00eatre vivant a \u00e9t\u00e9 abattu pour un moine. En d\u2019autres termes, la viande peut \u00eatre mang\u00e9e quand on ne voit pas, n\u2019entend pas et ne soup\u00e7onne pas qu\u2019un \u00eatre vivant a \u00e9t\u00e9 abattu pour un moine. Bien que ce r\u00e8glement ne s\u2019applique qu\u2019aux moines, on l\u2019applique souvent aussi aux la\u00efques.<\/p>\n<p>Un moine d\u00e9pend de la nourriture qui lui est offerte pour survivre. Avec un esprit plein de bont\u00e9 affectueuse, il r\u00e9pand la bienveillance dans toutes les directions. Son \u00e9tat int\u00e9rieur est si \u00e9lev\u00e9 que le moine est sans hostilit\u00e9 et sans malveillance. Il rayonne de la bont\u00e9 affectueuse pour tous sans exception. Sa compassion qui embrasse tout n\u2019a pas de limites. Elle est partout, au-dessus, en bas et autour. Ce qui a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crit est ou devrait \u00eatre, l\u2019\u00e9tat int\u00e9rieur du moine.<\/p>\n<p>Un chef de famille ou son fils invite un moine \u00e0 un repas. Rev\u00eatu de sa toge de dessus et portant sa s\u00e9bile, le moine entre dans la maison de son h\u00f4te et s\u2019assied sur le si\u00e8ge qui lui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9serv\u00e9. Le moine re\u00e7oit ensuite une bonne nourriture. Alors, le moine ne pense pas \u00ab Comme c\u2019est bien que mes h\u00f4tes me servent une bonne nourriture ! Si seulement ils pouvaient me servir une si bonne nourriture encore ! \u00bb De pareilles pens\u00e9es n\u00e9gatives dues \u00e0 la gourmandise n\u2019existent pas ou ne devraient pas exister pour lui. Mais il prend le repas sans s\u2019y attacher, sans gourmandise et sans enthousiasme pour la nourriture, car il voit le danger de s\u2019attacher \u00e0 quelqu\u2019un ou \u00e0 quelque chose et il comprend aussi l\u2019importance de d\u00e9passer tous les attachements.<\/p>\n<p>Dans le Jivaka Sutta, le Bouddha enseigna que quiconque abat un \u00eatre vivant pour le Bouddha ou ses disciples, fait du tort dans les cinq cas suivants : Primo, quand il dit : \u00ab va et ram\u00e8ne-moi cet \u00eatre vivant \u00bb ; Secundo, quand la cr\u00e9ature souffre et s\u2019angoisse en \u00e9tant conduite \u00e0 la longue qui lui blesse la gorge ; Tertio, quand il dit : \u00ab va la tuer\u00bb ; Quarto, quand l\u2019animal souffre et \u00e9prouve la douleur d\u2019\u00eatre tu\u00e9 ; Quinto, quand il offre au Bouddha et \u00e0 ses disciples la nourriture ci-dessus qui est interdite.<\/p>\n<p>Les moines bouddhistes actuels prennent-ils la peine de s\u2019informer si l\u2019animal a \u00e9t\u00e9 tu\u00e9 expr\u00e8s pour eux avant de le manger ? Ils ne peuvent s\u00fbrement pas ignorer le fait que presque toute la viande disponible dans les villes modernes provienne des abattoirs. Puisque les moines font partie de ce groupe particulier de consommateurs de viande, ne s\u2019en suit-il pas que la viande qu\u2019ils d\u00e9vorent avec tant de plaisir, a \u00e9t\u00e9 mise sp\u00e9cialement \u00e0 leur disposition aussi ?<\/p>\n<p>Dans la plupart des pays, il existe dans les villes et les villages des boutiques sp\u00e9ciales o\u00f9 se trouvent des stocks sp\u00e9ciaux de viande et de poisson. Cette marchandise sp\u00e9ciale est r\u00e9guli\u00e8rement et p\u00e9riodiquement mise en vente seulement parce qu\u2019il y a une demande sp\u00e9ciale de la part des groupes sp\u00e9ciaux de mangeurs de viande tels que des chefs de famille, des restaurants, des h\u00f4tels, des moines et d\u2019autres. S\u2019il n\u2019y avait pas de demande sp\u00e9ciale de viande et de poisson, il n\u2019y aurait pas de fourniture sp\u00e9ciale pour eux non plus.<\/p>\n<p>Voyons la situation d\u2019un homme qui ach\u00e8te de la viande ou du poisson fortuitement sans l\u2019avoir sp\u00e9cialement command\u00e9 au pr\u00e9alable. Pourrait-il \u00e9chapper aux cons\u00e9quences karmiques de son achat ? Remarquez que le client en question n\u2019a jamais fait de commande sp\u00e9ciale de viande. M\u00eame ainsi, il est possible que le client coure le risque de responsabilit\u00e9 karmique car, dans ce cas, le client ne pourrait pas ignorer que le marchand avait fait l\u2019effort sp\u00e9cial de disposer d\u2019un surplus de viande et de poisson pour des clients inattendus comme lui, qui font une visite \u00e0 son magasin fortuitement.<\/p>\n<p>Si la seule raison qui m\u2019emp\u00eache d\u2019abattre directement ou indirectement des animaux pour leur viande, est la peur que de telles actions provoquent une accumulation de torts (akusala karma), alors cela ne montre-t-il pas que je ne suis pas inspir\u00e9 par la sollicitude compatissante pour la souffrance inflig\u00e9e aux animaux qui sont abattus, mais plut\u00f4t par mon \u00e9go\u00efsme qui recherche un soi-disant progr\u00e8s spirituel ?<\/p>\n<p>Rappelons-nous le Premier Pr\u00e9cepte des Cinq Pr\u00e9ceptes (Panca Sila) que la grande majorit\u00e9 des bouddhistes r\u00e9citent souvent comme des perroquets. Certains aiment les r\u00e9citer en public afin de donner une bonne impression d\u2019eux-m\u00eames, d\u00e9sireux que le monde les consid\u00e8re comme des personnes profond\u00e9ment religieuses ! Le tout premier pr\u00e9cepte moral dit : \u00ab J\u2019assume le pr\u00e9cepte de m\u2019abstenir de d\u00e9truire des \u00eatres vivants \u00bb (Panati-pata veramani sikkha padam samadiyami). En assumant le premier pr\u00e9cepte, il est tr\u00e8s clair qu\u2019un vrai bouddhiste est r\u00e9solu \u00e0 ne jamais tuer, ce qui implique n\u00e9cessairement que l\u2019on est r\u00e9solu \u00e9galement \u00e0 ne jamais participer \u00e0 toute action qui n\u00e9cessite la mise \u00e0 mort d\u2019un \u00eatre vivant, que l\u2019on agisse directement soi-m\u00eame ou indirectement par l\u2019interm\u00e9diaire d\u2019une autre personne (telle qu\u2019un boucher ou un p\u00eacheur) au nom de soi-m\u00eame.<\/p>\n<p>Puisque de tels soi-disant bouddhistes sont p\u00e9niblement conscients que le premier pr\u00e9cepte de leur c\u00e9l\u00e8bre religion est : \u00ab J\u2019accepte le pr\u00e9cepte de ne pas tuer \u00bb, ils essayent hypocritement de s\u2019absoudre de tout bl\u00e2me moral en s\u2019imaginant qu\u2019ils ne sont pas responsables de la destruction de la vie \u00e0 la place d\u2019un autre. Car les bouddhistes qui mangent de la viande, du poisson et de la volaille justifient leurs habitudes di\u00e9t\u00e9tiques d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9es en recourant \u00e0 l\u2019argument sp\u00e9cieux que c\u2019est le pauvre p\u00eacheur, le boucher ou le chasseur qui est seul responsable de toute la tuerie. En cons\u00e9quence, on maintient que les torts (akusala karma) ne sont acquis que par ceux qui font l\u2019acte de tuer lui-m\u00eame ! Ces bouddhistes sont durement indiff\u00e9rents au fait qu\u2019ils aident ces malheureux groupes de personnes \u00e0 amasser du karma d\u00e9favorable pendant leurs occupations, prolongeant ainsi leurs souffrances dans le cycle des naissances et des morts (samsara).<\/p>\n<p>Les consommateurs de viande et de poisson font faire l\u2019abattage par d\u2019autres \u00e0 leur place au lieu de faire eux-m\u00eames l\u2019action tr\u00e8s d\u00e9go\u00fbtante de tuer qui r\u00e9sulterait in\u00e9vitablement pour eux en une accumulation de mauvais karma ! Peuvent-ils se lib\u00e9rer r\u00e9ellement de leur culpabilit\u00e9 karmique en participant \u00e0 l\u2019abattage par procuration ? Les bouddhistes non-v\u00e9g\u00e9tariens, h\u00e9las, ne parviennent pas \u00e0 comprendre que l\u2019action vicieuse et immorale de tuer reste un crime immoral qu\u2019il soit commis par les non-v\u00e9g\u00e9tariens eux-m\u00eames ou par les abatteurs professionnels r\u00e9mun\u00e9r\u00e9s \u00e0 leur service.<\/p>\n<p>Bien que la lettre de l\u2019enseignement permette la consommation de viande dans certaines circonstances, son esprit s\u2019accorde plus avec le v\u00e9g\u00e9tarisme qu\u2019avec le non-v\u00e9g\u00e9tarisme. Etant donn\u00e9 la grande importance que le Bouddha attachait \u00e0 la bont\u00e9 affectueuse envers tous les \u00eatres vivants, c\u2019est dommage qu\u2019il n\u2019ait pas pu enjoindre aux membres de son Ordre et aux disciples la\u00efques d\u2019\u00e9viter de manger de la viande en toutes circonstances. Nous avons vu qu\u2019il autorisait la consommation de viande seulement si un animal n\u2019avait pas \u00e9t\u00e9 sp\u00e9cialement abattu. Pour les animaux impuissants qui souffrent l\u2019agonie de l\u2019abattage, quelle importance cela a-t-il s\u2019ils sont tu\u00e9s sp\u00e9cialement ou non ?<\/p>\n<p>En ce qui concerne le v\u00e9g\u00e9tarisme, voyons s\u2019il y a une contradiction morale dans l\u2019enseignement du Bouddha ou non.<\/p>\n<p>Ceux qui d\u00e9sapprouvent le v\u00e9g\u00e9tarisme aiment citer l\u2019Amaganda Sutta. Le mot \u00ab amaganda \u00bb signifie \u00ab la puanteur d\u00e9gag\u00e9e par la viande et le poisson \u00bb. Quand un brahmane affronte le Bouddha et se r\u00e9f\u00e8re aux cons\u00e9quences mauvaises et dangereuses de manger de la viande et du poisson, le Bouddha r\u00e9plique en se r\u00e9f\u00e9rant longuement \u00e0 ce qu\u2019il consid\u00e8re comme les vraies souillures morales comme la col\u00e8re, l\u2019ivresse, la tromperie, l\u2019envie, l\u2019orgueil, le non-paiement des dettes, la calomnie et autres d\u00e9fauts. La liste est tr\u00e8s longue. Un certain nombre de versets sp\u00e9cifient des souillures morales. La plupart de ces versets se terminent par les mots \u00ab \u2026voici la souillure (souillure morale) d\u2019o\u00f9 se d\u00e9gage la puanteur, non pas la consommation de viande \u00bb. Par exemple, \u00ab Si les gens sont sans piti\u00e9, m\u00e9disants, causant du tort \u00e0 leurs amis, sans c\u0153urs, fiers, manquant de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 &#8212; voici les souillures d\u2019o\u00f9 se d\u00e9gage la puanteur, non pas la consommation de viande \u00bb (Verset 244).<\/p>\n<p>Quand on lit l\u2019Amaganda Sutta pour la premi\u00e8re fois, on en tire une impression superficielle d\u2019attaque du v\u00e9g\u00e9tarisme. C\u2019est vrai dans un sens ; cependant le message sous-jacent est tr\u00e8s clair &#8212; le v\u00e9g\u00e9tarisme, bien qu\u2019il ne soit jamais cat\u00e9goriquement d\u00e9sapprouv\u00e9, n\u2019est pas assez bon en soi. Une alimentation v\u00e9g\u00e9tarienne pure restera toujours tr\u00e8s peu satisfaisante, sauf s\u2019il y a la puret\u00e9 psychologique aussi. Cela n\u2019a pas de sens de vivre sans viande et de consid\u00e9rer cette pratique comme un signe de puret\u00e9, si l\u2019on a soi-m\u00eame des souillures psychologiques en m\u00eame temps.<\/p>\n<p>Devadatta est connu dans le monde bouddhiste comme le cousin du Bouddha. Plus tard, il devenait son rival et son pire ennemi. Il d\u00e9cida d\u2019affronter le Bouddha en demandant la r\u00e9forme de l\u2019Ordre des moines (Sangha).<\/p>\n<p>Devadatta insista sur les cinq r\u00e9formes suivantes :<br \/>\nPrimo, les moines devraient vivre dans les for\u00eats ;<br \/>\nSecundo, les moines doivent vivre uniquement d\u2019aum\u00f4nes et m\u00eame refuser les invitations des la\u00efques \u00e0 des repas ;<br \/>\nTerio, les moines doivent porter des haillons ;<br \/>\nQuarto, les moines doivent vivre sous les arbres et ne jamais entrer dans des pi\u00e8ces.<br \/>\nQuinto, les moines doivent s\u2019abstenir de la viande et du poisson.<\/p>\n<p>Sa derni\u00e8re proposition \u00e9tait un plaidoyer en faveur du v\u00e9g\u00e9tarisme. En gros, Devadatta r\u00e9clamait le retour \u00e0 la vie asc\u00e9tique des mendiants des for\u00eats.<\/p>\n<p>Au grand d\u00e9plaisir de Devadatta, le Bouddha refusa l\u2019ensemble des propositions. La d\u00e9cision du Bouddha a \u00e9t\u00e9 souvent mal interpr\u00e9t\u00e9e comme un refus du v\u00e9g\u00e9tarisme. Ce que le Bouddha a rejet\u00e9 est l\u2019ensemble des propositions : c\u2019\u00e9tait le cas d\u2019accepter toutes les propositions ou de les refuser en totalit\u00e9. Si Devadatta n\u2019avait insist\u00e9 que sur le v\u00e9g\u00e9tarisme, laissant de c\u00f4t\u00e9 les quatre autres propositions, le Bouddha l\u2019aurait probablement accept\u00e9. En cons\u00e9quence, la d\u00e9cision du Bouddha \u00e0 cette occasion n\u2019\u00e9tait pas n\u00e9cessairement un signe de son opposition \u00e0 la pratique du v\u00e9g\u00e9tarisme.<\/p>\n<p>Il faut consid\u00e9rer cette question du point de vue qu\u2019aurait pu avoir le Bouddha. Vu les circonstances, il devait rejeter l\u2019ensemble des propositions ce qui, si une suite avait \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e, aurait signifi\u00e9 la destruction du syst\u00e8me monastique que le Bouddha tenait \u00e0 maintenir. Si le Bouddha avait accept\u00e9 la quatri\u00e8me proposition de Devadatta, que les moines doivent vivre sous les arbres et ne jamais entrer dans des pi\u00e8ces, cette d\u00e9cision aurait port\u00e9 un s\u00e9rieux coup au syst\u00e8me monastique.<\/p>\n<p>Le Bouddha n\u2019\u00e9tait pas oppos\u00e9 \u00e0 la pratique r\u00e9pandue de la m\u00e9ditation dans la solitude des for\u00eats. Il l\u2019encourageait. Mais en m\u00eame temps, il voulait encourager le d\u00e9veloppement des monast\u00e8res de moines. Il admettait le don de parcs pour l\u2019\u00e9tablissement de communaut\u00e9s religieuses o\u00f9 les moines pourraient m\u00e9diter \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019un b\u00e2timent. Chaque moine n\u2019a pas la r\u00e9sistance physique pour vivre seul dans la for\u00eat, surtout sans toit, \u00e0 la belle \u00e9toile. Un cas d\u2019esp\u00e8ce est la sant\u00e9 fragile des moines vieux et fr\u00eales. Il devint courant que les moines cherchent asile et protection contre les \u00e9l\u00e9ments, surtout pendant la mousson. M\u00eame les asc\u00e8tes errants jains qui vivaient dans les for\u00eats au d\u00e9but, se sont ralli\u00e9s au syst\u00e8me monastique.<\/p>\n<p>De nos jours, les moines qu\u2019ils soient bouddhistes ou jains sont libres de vivre dans les for\u00eats, s\u2019ils le souhaitent. Ce que le V\u00e9n\u00e9rable Sariputta, le disciple principal du Bouddha, avait \u00e0 dire \u00e0 ce sujet est remarquable : \u00ab Pour celui dont les sens sont ma\u00eetris\u00e9s, \u00eatre abrit\u00e9 sous un toit ou dans la for\u00eat est sans importance, car il peut m\u00e9diter partout. \u00bb<\/p>\n<p>Il faut insister sur le fait que pendant la derni\u00e8re partie de sa longue et illustre vie, le Bouddha condamnait cat\u00e9goriquement la consommation de viande.<\/p>\n<p>Dans la version sanscrite du Mahaparinirvana Sutra le Bouddha d\u00e9clara : \u00ab Je donne instruction aux disciples qu\u2019\u00e0 partir d\u2019aujourd\u2019hui ils devraient arr\u00eater de consommer de la viande. \u00bb<\/p>\n<p>Cette instruction importante manque myst\u00e9rieusement dans la version pali de ce sutra. En cons\u00e9quence, certains commentateurs ont mis en doute l\u2019authenticit\u00e9 de la version sanscrite et ont m\u00eame suppos\u00e9 que cette d\u00e9claration particuli\u00e8re ait \u00e9t\u00e9 intercal\u00e9e dans ce sutra. Au contraire, il y a de bonnes raisons de suspecter que cette d\u00e9claration importante a \u00e9t\u00e9 supprim\u00e9e d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment de la version pali par des non-v\u00e9g\u00e9tariens amateurs de viande.<\/p>\n<p>Apr\u00e8s qu\u2019un moine a renonc\u00e9 \u00e0 regret aux plaisirs de la vie sociale, r\u00e9primant son aspiration \u00e0 un foyer et \u00e0 l\u2019excitation \u00e9ph\u00e9m\u00e8res des plaisirs sensuels, s\u2019il y en a, que lui reste-t-il pour le soutenir psychologiquement pendant les ann\u00e9es solitaires de sa vie monastique ? Comme le reclus sans joie n\u2019a pas pu jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent trouver le bonheur de l\u2019Illumination, il a tendance \u00e0 consid\u00e9rer naturellement un plat de viande comme le seul plaisir qui lui reste ! Ceux qui d\u00e9sirent ne fussent qu\u2019une petite tranche de viande, seraient tent\u00e9s d\u2019enfreindre la r\u00e8gle pour pouvoir satisfaire cette envie et assouvir ainsi leur instinct animal profond\u00e9ment enracin\u00e9 pour la chair. Au fond, l\u2019homme est un animal, ce qui explique son besoin de justifier apr\u00e8s coup sa violence et sa col\u00e8re (Dosa) et en particulier sa passion sauvage de manger la chair d\u00e9go\u00fbtante d\u2019animaux morts. Quelles raisons \u00e9tranges ont \u00e9t\u00e9 invoqu\u00e9es au cours des si\u00e8cles pour entretenir le d\u00e9sir (Tanha) et particuli\u00e8rement le d\u00e9sir gourmand de la chair animale ! Plut\u00f4t que de manger des carcasses au curry, pourquoi ne pas vivre d\u2019un sain r\u00e9gime v\u00e9g\u00e9tarien de lait, de fromage, de yaourt, de noix, de c\u00e9r\u00e9ales, d\u2019\u00e9pices, de fruits et de l\u00e9gumes ? La nourriture v\u00e9g\u00e9tarienne apaisante serait mieux en harmonie avec un mode de vie aust\u00e8re que la nourriture excitante des cr\u00e9atures carnivores tels que chiens et chats ; de plus, cela combattrait la tendance de beaucoup de moines \u00e0 devenir ob\u00e8ses et paresseux.<\/p>\n<p>Le Lankavatara Sutra consiste en l\u2019avis donn\u00e9 au Bodhisattva Mahamati par le Bouddha sur l\u2019abandon du d\u00e9sir de viande. Ce sutra explique bien pourquoi il faudrait \u00eatre v\u00e9g\u00e9tarien. Des vingt-quatre raisons invoqu\u00e9es contre la consommation de viande, les suivantes sont frappantes :<\/p>\n<p>\u00ab La viande est la nourriture des carnivores et son odeur donne la naus\u00e9e. Je te le dis, Mahamati, n\u2019en mange pas. Manger de la viande n\u2019apporte aucun m\u00e9rite : l\u2019\u00e9viter est m\u00e9ritoire. Mahamati, tu devrais comprendre les effets n\u00e9fastes que les mangeurs de viande attirent \u00e0 eux-m\u00eames. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le yogi doit s\u2019abstenir de manger la chair car il provient lui-m\u00eame de la chair et aussi parce que les tu\u00e9s doivent souffrir terroris\u00e9s. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab La consommation de viande conduit \u00e0 l\u2019arrogance, qui cause de fausses pens\u00e9es, ce qui, \u00e0 son tour, conduit \u00e0 l\u2019avidit\u00e9. L\u2019esprit est abruti par l\u2019avidit\u00e9. Apr\u00e8s, il y a l\u2019attachement \u00e0 l\u2019abrutissement et en cons\u00e9quence il n\u2019y a pas de lib\u00e9ration du cycle des naissances et des d\u00e9c\u00e8s. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Des \u00eatres sensibles sont abattus par les gens pour l\u2019argent. D\u2019autres ach\u00e8tent la viande. Ce sont des malfaiteurs tous les deux et leurs mauvaises actions donneront de mauvais r\u00e9sultats en enfer. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab La consommation de viande est contraire aux paroles de l\u2019Eveill\u00e9. Les consommateurs de viande ont un mauvais esprit. De tels malfaiteurs sont d\u00e9stin\u00e9s \u00e0 l\u2019enfer le plus horrible. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Aucune viande ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme pure, m\u00eame pour ces trois raisons &#8212; quand la viande n\u2019est pas pr\u00e9m\u00e9dit\u00e9e, pas requise et pas oblig\u00e9e. En cons\u00e9quence, \u00e9vitez de manger de la chair. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Les Bouddhas et moi interdisons la consommation de viande. Des \u00eatres sensibles qui s\u2019entre-d\u00e9vorent rena\u00eetront en animaux carnivores. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Les consommateurs de viande puent. Ils ne m\u00e9ritent aucun respect. Ils manquent d\u2019intelligence. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Les Bouddhas, les Bodhisattvas et les Sravakas condamnent la consommation de viande. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Ceux qui \u00e9vitent la viande rena\u00eetront brahmanes ou yogis dot\u00e9s de savoir et de richesses. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le d\u00e9sir est aussi bien un obstacle \u00e0 l\u2019Illumination que la consommation de viande ou d\u2019alcool. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Dans le futur, il pourrait y avoir des gens qui feront remarquer sottement : \u2018il est convenable de consommer de la viande, il n\u2019est pas r\u00e9pr\u00e9hensible. Le Bouddha l\u2019a permis\u2019. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab A tous ceux qui ont de la compassion, je leur interdis de manger de la viande partout et \u00e0 tout moment. Les mangeurs de viande rena\u00eetront sous la forme de lions, de tigres, de loups et d\u2019autres animaux carnivores. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab En cons\u00e9quence, abstenez-vous de manger de la viande car vous \u00e9prouverez une peur extr\u00eame. Ce sera aussi un obstacle \u00e0 votre Emancipation. Une telle abstinence est l\u2019empreinte du sage. \u00bb<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Divers bouddhistes et \u00e9rudits bouddhistes ont d\u00e9battu furieusement la question de savoir si la maladie grave pr\u00e9c\u00e9dant la mort du Bouddha a \u00e9t\u00e9 aggrav\u00e9e par la consommation de porc (comme le maintiennent les non-v\u00e9g\u00e9tariens) ou par l\u2019absorption de truffes (comme le pr\u00e9tendent les v\u00e9g\u00e9tariens). La v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 ce sujet pourrait rester toujours obscure ou inconnue. En v\u00e9rit\u00e9 les archives de la vie et des pr\u00e9ceptes du Bouddha sont envelopp\u00e9es d\u2019un brouillard de l\u00e9gendes, d\u2019interpolations et d\u2019omissions. Toutefois, des rayons de lumi\u00e8re parviennent \u00e0 percer le brouillard et \u00e0 nous faire entrevoir ce que l\u2019enseignement original aurait pu \u00eatre, comme le montrent les lignes suivantes du Dhammapada :<\/p>\n<p>\u00ab Tous craignent le b\u00e2ton ; tous craignent la mort.<br \/>\nTenant compte de cela,<br \/>\nOn ne devrait jamais tuer, ni provoquer la mort. \u00bb<br \/>\n(Verset 129)<\/p>\n<p>\u00ab Tous craignent le b\u00e2ton ; tous aiment la vie.<br \/>\nTenant compte de cela,<br \/>\nOn ne devrait jamais tuer, ni provoquer la mort. \u00bb<br \/>\n(Verset 130)<\/p>\n<p>Par cons\u00e9quent n\u2019incombe-t-il pas \u00e0 chaque \u00eatre consciencieux de ne manger que la nourriture dans la production de laquelle \u00ab on ne tue pas, ni provoque la mort \u00bb ?<\/p>\n<p>CONCLUSION<\/p>\n<p>Il existe des preuves nombreuses que le Bouddha \u00e2g\u00e9 d\u00e9noncait la consommation de viande dans le message transmis \u00e0 la post\u00e9rit\u00e9 par le Mahaparinirvana Sutra et le Lankavatara Sutra. Pourquoi faisait-il une volte-face \u00e0 ce sujet avant de mourir ? Evidemment, il se rendait compte qu\u2019il s\u2019\u00e9tait tromp\u00e9. Il faut rendre hommage \u00e0 l\u2019humilit\u00e9, l\u2019honn\u00eatet\u00e9 et l\u2019int\u00e9grit\u00e9 du Bouddha qu\u2019il s\u2019\u00e9tait repris. Il donna ainsi de nouvelles directives concernant la nourriture pour le plus grand bien des moines et des la\u00efques.<\/p>\n<p>La question de savoir si la viande peut ou ne peut pas \u00eatre consomm\u00e9e est tr\u00e8s controvers\u00e9e. Il y a des textes bouddhistes qui justifient la consommation de viande, mais seulement sous certaines conditions. Mais le Lankavatara Sutra et le Dhammapada critiquent fermement la pratique cruelle d\u2019abattre des animaux pour la nourriture. Le Lankavatara Sutra d\u00e9nonce \u00e9loquemment le non-v\u00e9g\u00e9tarisme en termes clairs.<\/p>\n<p>Comment \u00e9valuer cette \u00e9vidence ? Dans une telle situation, doit-on respecter le texte \u00e0 la lettre ou consid\u00e9rer l\u2019esprit de l\u2019enseignement ?<\/p>\n<p>Toute pens\u00e9e, parole ou action qui provoque directement ou indirectement la destruction de la vie est s\u00fbrement contraire \u00e0 l\u2019esprit du Bouddhisme o\u00f9 l\u2019accent est mis sur la puret\u00e9, la non-violence, la compassion et le respect de la vie. On doit par cons\u00e9quent contester l\u2019authenticit\u00e9 de tous les textes qui sont clairement oppos\u00e9s \u00e0 l\u2019esprit de l\u2019enseignement mentionn\u00e9 ci-dessus. L\u2019esprit du Dharma penche fortement en faveur du v\u00e9g\u00e9tarisme.<\/p>\n<p>Il est regrettable que si peu de gens soient \u00e9mus par le triste \u00e9tat des pauvres animaux innocents et sans d\u00e9fense que les non-v\u00e9g\u00e9tariens d\u00e9vorent insouciamment. Ces cr\u00e9atures pitoyables pourraient avoir \u00e9t\u00e9 nos anciens amis d\u00e9c\u00e9d\u00e9s ou nos chers parents disparus des vies ant\u00e9rieures. Les consommateurs d\u2019animaux se rendent-ils compte que les morceaux go\u00fbteux de poisson, de mouton, de b\u0153uf ou de poulet qu\u2019ils aiment \u00e0 manger, auraient pu venir de l\u2019abattage cruel d\u2019animaux qui furent leurs anc\u00eatres dans des vies ant\u00e9rieures oubli\u00e9es ? Se rendent-ils compte qu\u2019ils sont, dans un sens, des cannibales ? Ressentent-ils m\u00eame un peu de compassion pour les animaux souffrants qui s\u2019attendent \u00e0 \u00eatre abattus ou qui sont sur le point d\u2019\u00eatre abattus ? En cons\u00e9quence, n\u2019est-il pas important que ceux qui ont suivi sans piti\u00e9 ce r\u00e9gime atroce, r\u00e9fl\u00e9chissent soigneusement ? En faisant cela, ils devraient avoir \u00e0 l\u2019esprit les grandes vertus de bont\u00e9 affectueuse (Metta) et de compassion (Karuna) non seulement envers les \u00eatres humains mais aussi envers les non-humains.<\/p>\n<p>Metta et Karuna sont deux des quatre Demeures Sublimes ou Divines (Brahma-Vihara). C\u2019est en fait l\u2019amour universel et sans limite pour tous les \u00eatres sensibles incluant naturellement les divers animaux malheureux qui se retrouvent dans nos assiettes.<\/p>\n<p>On peut en dire beaucoup pour soutenir la vie sans viande, cependant le v\u00e9g\u00e9tarisme est beaucoup plus qu\u2019une simple id\u00e9ologie qui d\u00e9fend le droit de tous les animaux \u00e0 la vie. Les gens sont v\u00e9g\u00e9tariens pour des tas de raisons, mais le v\u00e9g\u00e9tarisme ne devient l\u2019expression de notre spiritualit\u00e9 que quand il est inspir\u00e9 par la bont\u00e9 affectueuse et la compassion. En d\u2019autres termes, le v\u00e9g\u00e9tarisme n\u2019aura la qualit\u00e9 de spiritualit\u00e9 sublime que s\u2019il na\u00eet des \u00e9tats int\u00e9rieurs purs de la bont\u00e9 affectueuse (Metta) et de la compassion (Karuna).<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences:<\/p>\n<p>Buddhist Dictionary : A Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Nyanatiloka 3rd edition revised by Nyanaponika<br \/>\nTaipei : Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, circa 1987<\/p>\n<p>Daily Buddhist Devotions, by K. Sri Dhammananda 2nd edition<br \/>\nKuala Lumpur : Buddhist Missionary Society, 1993<\/p>\n<p>The Group of Discourses (Sutta Nipata) vol. II \u2026by K.R. Norman<br \/>\nOxford : Pali Text Society, 1995<\/p>\n<p>The Lankavatara Sutra : A Mahayana Text, translated for the first time from the original Sanskrit, by Daisetz Teitaro Suzuki<br \/>\nDelhi : Motilal Banarsidass, 1999<\/p>\n<p>La force de la psalmodie Paritta<\/p>\n<p>Ceux qui ont faim de v\u00e9rit\u00e9 sont libres de se promener dans le jardin gigantesque du Bouddhisme, d\u2019appr\u00e9cier sa beaut\u00e9 \u00e9th\u00e9r\u00e9e et de savourer ses nombreux fruits d\u00e9licieux. On peut trouver l\u00e0 la Paritta, le fruit de la psalmodie qui gu\u00e9rit l\u2019auditeur et soulage du cancer de la servitude samsarique.<\/p>\n<p>Les Paritta ou \u00ab psalmodies de protection \u00bb sont tr\u00e8s populaires dans plusieurs pays bouddhistes, tels que le Sri Lanka, la Birmanie et la Thailande. Les \u00ab Paritta \u00bb rassemble certains versets sacr\u00e9s que l\u2019on psalmodie \u00e0 des occasions sp\u00e9ciales. Le livre de Parittas contient vingt-neuf extraits courts et longs des \u00e9critures canoniques en langue ancienne de pali, la lingua franca du bouddhisme Theravada. Bien que ces r\u00e9citations soient faites habituellement par les moines (bhikkus) en public, les la\u00efques sont n\u00e9anmoins libres de les r\u00e9citer en pr\u00e9sence d\u2019autres personnes ou en priv\u00e9. A propos, personne n\u2019a un droit exclusif sur l\u2019enseignement (Dharma) car quiconque psalmodie les Paritta fait l\u2019action noble d\u2019exposer \u00e0 nouveau et de soutenir avec s\u00e9rieux les v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles qu\u2019enseignait le Bouddha.<\/p>\n<p>On croit que quand les paritta sont psalmodi\u00e9es, des \u00eatres c\u00e9lestes invisibles arrivent en foule non seulement pour acqu\u00e9rir des m\u00e9rites pour eux-m\u00eames, augmentant ainsi leurs r\u00e9serves de bien ou de karma favorable, mais aussi pour partager la joie d\u2019\u00e9couter les discours du Bouddha. Ils \u00e9coutent respectueusement comme si le Bouddha lui-m\u00eame \u00e9tait \u00e0 leurs c\u00f4t\u00e9s.<\/p>\n<p>Les habitants de Vesali, cit\u00e9 autrefois prosp\u00e8re, vivaient de mauvais jours. Leur triste situation s\u2019\u00e9tait aggrav\u00e9e \u00e0 cause d\u2019une famine qui faisait de nombreuses victimes parmi les habitants pauvres. La peste qui suivit causa encore plus de morts. La puanteur des corps en d\u00e9composition attirait les esprits mauvais. La situation \u00e9tait compl\u00e8tement incontr\u00f4l\u00e9e. Lorsque les nobles Licchavi apprirent la pr\u00e9sence du Bouddha \u00e0 Rajghat, en d\u00e9sespoir de cause, ils invit\u00e8rent le Ma\u00eetre. Le Bouddha traversa le Gange, accompagn\u00e9 d\u2019un grand nombre de moines et de son disciple favori, le V\u00e9n\u00e9rable Ananda, et arriva \u00e0 Vesali. Plein de compassion pour les malades et les souffrants, le Bouddha entra dans la ville empest\u00e9e. D\u00e8s qu\u2019il eut franchi l\u2019entr\u00e9e de la ville, la pluie commen\u00e7a \u00e0 tomber dru. Des torrents de pluie entra\u00een\u00e8rent les boues et les morts. L\u2019air se purifia. Sur ce, le Bouddha psalmodia le Ratana Sutta \u00e0 Ananda, lui donnant l\u2019ordre non seulement de faire de m\u00eame pour la protection des habitants, mais aussi d\u2019asperger les rues de la ville avec l\u2019eau sacr\u00e9e de la s\u00e9bile qui appartenait au Bouddha. Les esprits mauvais quitt\u00e8rent la ville, la peste disparut et la vie reprit son cours normal.<\/p>\n<p>Le Ratana Sutta est aussi beau que profond. Il est trop long pour \u00eatre reproduit enti\u00e8rement, mais ce verset donne un exemple de sa saveur :<\/p>\n<p>Khinam puranam<br \/>\nnavam natthi sambhavam<br \/>\nViratta citta ayatike bhavasmin<br \/>\nTe khina-bija avirul-hicchanda<br \/>\nNibbanti dhira yatha-yam padipo<br \/>\nIdampi sanghe ratanam panitam<br \/>\nEtena saccena suvatthi hotu<\/p>\n<p>Leur pass\u00e9 est \u00e9teint,<br \/>\nIl n\u2019y a pas de nouveau devenir,<br \/>\nLeurs esprits ne sont pas attach\u00e9s \u00e0<br \/>\nUne naissance prochaine, leurs d\u00e9sirs ne grandissent pas;<br \/>\nCes sages l\u00e0 s\u2019\u00e9teignent m\u00eame comme cette lampe.<br \/>\nCe bijou pr\u00e9cieux se trouve dans le Sangha.<br \/>\nEn raison de cette v\u00e9rit\u00e9<br \/>\nPuisse-t-il avoir du bonheur!<\/p>\n<p>Quand les \u00e9critures pali sont psalmodi\u00e9es lentement et d\u2019un ton sonore par des moines, m\u00eame si elles ne durent que quelques heures ou toute la nuit, les auditeurs la\u00efques \u00e9prouvent fr\u00e9quemment une merveilleuse sensation de bien-\u00eatre. Il y a un apaisement notable des nerfs, en particulier chez les auditeurs souffrant de troubles mentaux et \u00e9motionnels. Les avantages m\u00e9dicaux de la Paritta sont innombrables. La Paritta peut h\u00e2ter la gu\u00e9rison. Par exemple, quand un psychiatre de mes amis en Nouvelle-Z\u00e9lande se plaignit que certains de ses patients \u00e9taient violents et incontr\u00f4lables, je lui donnai une cassette de quelques r\u00e9citations Paritta qu\u2019il passa plus tard \u00e0 ses patients. Il m\u2019informa que la plupart des malades mentaux avaient \u00e9t\u00e9 gu\u00e9rie, gr\u00e2ce aux Paritta. On psalmodie aussi les Paritta aux grandes occasions comme en s\u2019installant dans une nouvelle maison ou avant de partir pour un long voyage. La simple audition de ces vers sacr\u00e9s remonte le moral de beaucoup d\u2019\u00e9tudiants anxieux avant les examens. Pour cette raison les Paritta sont aussi psalmodi\u00e9es quand on prend un nouveau travail.<\/p>\n<p>La Paritta est populaire principalement parce qu\u2019on croit g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 l\u2019effet th\u00e9rapeutique de l\u2019audition des versets sacr\u00e9s. La grande majorit\u00e9 pense que le simple fait d\u2019entendre le son de phrases s\u00e9lectionn\u00e9es scripturales les aiderait, presque de fa\u00e7on magique, \u00e0 se prot\u00e9ger du danger, des maladies et d\u2019autres ennuis.<\/p>\n<p>Les lecteurs sont invit\u00e9s \u00e0 se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 la page 23 de ce livre o\u00f9 le texte de l\u2019Angulimala Paritta est donn\u00e9. Cette Paritta est psalmodi\u00e9e d\u2019habitude en pr\u00e9sence d\u2019une femme enceinte pour lui assurer un accouchement indolore.<\/p>\n<p>La Paritta fait-elle partie du japa ? En r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale, les bouddhistes s\u00e9rieux ne pratiquent pas la r\u00e9p\u00e9tition laborieuse, comme des perroquets, de mots ou de phrases dans l\u2019intention d\u2019atteindre des \u00e9tats de conscience alt\u00e9r\u00e9s qui sont par nature non seulement de courte dur\u00e9e mais aussi provoqu\u00e9s par soi-m\u00eame. Cela ne les int\u00e9resse pas terriblement de jouer avec l\u2019esprit, car ils pr\u00e9f\u00e8rent transcender une fois pour toutes, le champ entier de la conscience elle-m\u00eame. Il est infiniment plus important d\u2019aller au-del\u00e0 de l\u2019esprit que d\u2019utiliser l\u2019esprit \u00e0 des fins comme \u00e9prouver la b\u00e9atitude ou avoir des visions.<\/p>\n<p>Nous avons vu quelques avantages \u00e0 \u00e9couter la Paritta. Mais tous les b\u00e9n\u00e9fices de Paritta sont secondaires par rapport \u00e0 son but principal qui est l\u2019expression de certains principes \u00e9thiques et v\u00e9rit\u00e9s philosophiques. La force de la Paritta consiste uniquement en ces v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles contenues dans ces beaux versets. La compr\u00e9hension de ces v\u00e9rit\u00e9s est le seul, le facteur le plus important d\u2019Illumination.<\/p>\n<p>Dans leur longue qu\u00eate de l\u2019Illumination, les sadhakas ont trouv\u00e9 n\u00e9cessaire de fuir la soci\u00e9t\u00e9 et de chercher refuge dans des havres de tranquillit\u00e9. M\u00eame ceux qui ne sont pas ermites ressentent de temps en temps le besoin de s\u2019\u00e9vader du tempo croissant de la vie moderne. Quel est le meilleur endroit pour entrer en retraite quand on s\u2019engage s\u00e9rieusement dans l\u2019exploration interne ? Des maisons et des pi\u00e8ces silencieuses, des grottes calmes, des sommets de montagne paisibles, des plages d\u00e9sertes, des bords de rivi\u00e8re isol\u00e9s et des endroits \u00e9cart\u00e9s \u00e0 la compagne conduisent tous \u00e0 la contemplation et \u00e0 la m\u00e9ditation. Il est significatif que les yogis et les rishis sont naturellement attir\u00e9s par des endroits d\u00e9serts o\u00f9 sourit la nature et r\u00e8gne le silence.<\/p>\n<p>A l\u2019\u00e9poque du Bouddha dans l\u2019Inde ancienne cinq cents moines se retir\u00e8rent dans la jungle avec l\u2019intention de m\u00e9diter. Ils ne purent malheureusement trouver la paix int\u00e9rieure. Les pauvres moines \u00e9taient d\u00e9rang\u00e9s et effray\u00e9s par certains esprits. Ils avaient une peur tellement bleue qu\u2019ils all\u00e8rent raconter leur probl\u00e8me au Bouddha. Le Bouddha pronon\u00e7a alors le Karaniya Metta Sutta. Le Bouddha leur demanda de s\u2019armer du sabre de la bont\u00e9 affectueuse (Metta) et de retourner dans la for\u00eat. Les moines firent le n\u00e9cessaire, en combattant les mauvais esprits par l\u2019amour altruiste ; ils rayonnaient la bont\u00e9 affectueuse vers les esprits qui regrett\u00e8rent ensuite ce qu\u2019ils avaient fait. En fait les esprits pr\u00e9sent\u00e8rent m\u00eame leurs respects aux moines.<\/p>\n<p>L\u2019essentiel de ce discours est que rien ne peut d\u00e9passer la force p\u00e9n\u00e9trante de l\u2019amour qui s\u2019appelle \u00ab bont\u00e9 affectueuse \u00bb dans la terminologie bouddhiste. Les pens\u00e9es et \u00e9motions primitives dues \u00e0 la haine, la revanche, les repr\u00e9sailles et la violence n\u2019ont pas place dans un c\u0153ur rempli de bont\u00e9 affectueuse. Cela pourrait sembler irr\u00e9alisable, mais la bont\u00e9 affectueuse est la r\u00e9plique bouddhiste \u00e0 la violence et \u00e0 la guerre. La bont\u00e9 affectueuse est capable de dominer les mauvaises actions des autres. Cela peut sembler bizarre mais il est vraiment possible de rayonner la bont\u00e9 affectueuse et d\u2019aider par cela \u00e0 faire dispara\u00eetre la col\u00e8re des autres.<\/p>\n<p>Le V\u00e9n\u00e9rable K. Sri Dhammananda a traduit du pali en anglais le Karaniya Metta Sutta qui est souvent psalmodi\u00e9.<\/p>\n<p>Karaniya Metta Sutta<\/p>\n<p>1<br \/>\nCelui qui est habile \u00e0 faire le bien et<br \/>\nQui souhaite atteindre cet \u00e9tat de calme<br \/>\n(Nibbana) devrait agir ainsi.<br \/>\nIl devrait \u00eatre capable, droit, parfaitement droit,<br \/>\nOb\u00e9issant, doux et humble.<\/p>\n<p>Karaniya mattha kusalena<br \/>\nYantam santam padam abhi-samecca<br \/>\nSakko uju ca suju ca<br \/>\nSuvaco cassa mudu anatimani<\/p>\n<p>2<br \/>\nSatisfait, facile \u00e0 soigner,<br \/>\n(qui n\u2019est pas une charge pour les autres)<br \/>\nAvec peu de devoirs, menant une vie simple.<br \/>\nDont les passions sont ma\u00eetris\u00e9es, qui est discret, pas impudent ;<br \/>\nPas cupidement attach\u00e9 aux familles.<\/p>\n<p>Santussako ca subharo ca<br \/>\nAppa-kicco ca sallahuka-vutti<br \/>\nSantindriyo ca nipako ca<br \/>\nAppa-gabbho kulesu ananu giddho<\/p>\n<p>3<br \/>\nIl ne devrait pas causer le moindre tort,<br \/>\nPour que d\u2019autres sages ne puissent le critiquer.<br \/>\nPuissent tous les \u00eatres \u00eatre heureux et en s\u00e9curit\u00e9,<br \/>\nPuissent leurs c\u0153urs \u00eatre purs.<\/p>\n<p>Naca khuddham samacare kinci<br \/>\nYena vinnu pare upava-deyyum<br \/>\nSukhino va khemino hontu<br \/>\nSabbe satta bhavantu sukhi-tatta<\/p>\n<p>4<br \/>\nIl y a tous ces \u00eatres vivants quels qu\u2019ils soient ;<br \/>\nFaibles ou forts, grands, vigoureux ou moyens,<br \/>\nPetits, minces ou gros, visibles ou invisibles.<\/p>\n<p>Ye keci pana bhu-tatthi<br \/>\nTasava thavara va anava sesa<br \/>\nDigha va ye mahanta va<br \/>\nMajjhima-rassa-kanuka thula<\/p>\n<p>5<br \/>\nCeux qui habitent loin ou pr\u00e8s,<br \/>\nCeux qui sont n\u00e9s et ceux<br \/>\nQui vont na\u00eetre.<br \/>\nPuissent tous les \u00eatres, sans exception,<br \/>\nAvoir l\u2019esprit heureux.<\/p>\n<p>Dittha va yeva addittha<br \/>\nYe ca dure vasanti avidure<br \/>\nBhuta va sambhavesi va<br \/>\nSabbe satta bhavantu sukhi-tatta<\/p>\n<p>6<br \/>\nNe laissez personne d\u00e9cevoir une autre ni m\u00e9priser<br \/>\nQui que ce soit \u00e0 n\u2019importe quel endroit.<br \/>\nDans la col\u00e8re ou la malveillance,<br \/>\nNe le laissez pas souhaiter du mal \u00e0 un autre.<\/p>\n<p>Na paro param nikubbetha<br \/>\nNati-mannetha katthaci nam kanci<br \/>\nByaro-sana patigha-sanna<br \/>\nNanna-mannassa dukkha-miccheyya<\/p>\n<p>7<br \/>\nJuste comme une m\u00e8re prot\u00e8gerait son<br \/>\nUnique enfant au p\u00e9ril de sa vie,<br \/>\nC\u2019est de la m\u00eame fa\u00e7on qu\u2019il cultive un c\u0153ur immense<br \/>\nVers tous les \u00eatres.<\/p>\n<p>Mata yatha niyam puttam<br \/>\nAyusa eka-putta-manu rakkhe<br \/>\nEvampi sabba bhutesu<br \/>\nManasam-bhavaye apari-manam<\/p>\n<p>8<br \/>\nLaissez p\u00e9n\u00e9trer des pens\u00e9es d\u2019amour sans limites<br \/>\nDans le monde entier ; au-dessus, en dessous et \u00e0 travers,<br \/>\nSans obstacles,<br \/>\nSans haine, sans inimiti\u00e9.<\/p>\n<p>Mettanca sabba lokasmin<br \/>\nManasam-bhavaye apari-manam<br \/>\nUddham adho ca tiriyanca<br \/>\nAsam-badham averam asa-pattam<\/p>\n<p>9<br \/>\nQu\u2019il soit debout, marche, s\u2019assied ou se couche,<br \/>\nAussi longtemps qu\u2019il est \u00e9veill\u00e9,<br \/>\nIl devrait d\u00e9velopper cette pr\u00e9sence attentive.<br \/>\nCeci est la conduite la plus Haute ici, disent-ils.<\/p>\n<p>Tittham caram nisinno va<br \/>\nSayano va yava tassa vigata middho<br \/>\nEtam satim adhittheyya<br \/>\nBrahma metam viharam idha-mahu<\/p>\n<p>10<br \/>\nNe tombant pas dans l\u2019erreur,<br \/>\nVertueux et dou\u00e9 de perspicacit\u00e9,<br \/>\nIl abandonne l\u2019attachement aux d\u00e9sirs sensuels.<br \/>\nEn v\u00e9rit\u00e9, il ne revient plus ;<br \/>\nPour \u00eatre con\u00e7u dans une matrice.<\/p>\n<p>Ditthinca anupa gamma silava<br \/>\nDassa-nena sampanno<br \/>\nKamesu vineyya gedham<br \/>\nNahi jatu gabbha seyyam punaretiti<\/p>\n<p>Par la ferme r\u00e9solution de cette v\u00e9rit\u00e9<br \/>\nPuis-je \u00eatre toujours bien.<\/p>\n<p>Etena sacca vajjena<br \/>\nSotthi me hotu sabbada<\/p>\n<p>********************<\/p>\n<p>Ceux qui montrent de la malveillance envers les autres sont incapables de rayonner la bont\u00e9 affectueuse, de l\u00e0 le besoin \u00e9l\u00e9mentaire de purification de soi. Au cours de ce long voyage int\u00e9rieur d\u2019exploration de soi, on se d\u00e9barrasse in\u00e9vitablement des traits de caract\u00e8re ind\u00e9sirables, des frustrations, de la rancune, des ambitions, des aversions, de l\u2019avarice et d\u2019autres d\u00e9fauts. Ce n\u2019est qu\u2019apr\u00e8s avoir \u00e9cart\u00e9 ce bagage psychologique inutile que l\u2019on est pr\u00eat \u00e0 voyager l\u00e9ger et \u00e0 aller tr\u00e8s loin.<\/p>\n<p>D\u2019apr\u00e8s le Mettanisamsa Sutta, la pr\u00e9sence de la bont\u00e9 affectueuse procure un sommeil paisible, un lever paisible et l\u2019absence de r\u00eaves perturbateurs ; on devient aimable aux humains et aux non-humains ; on est prot\u00e9g\u00e9 des divinit\u00e9s ; le feu, le poison et les armes ne feront pas de mal ; l\u2019esprit devient calme et le visage radieux ; il y a la clart\u00e9 mentale \u00e0 la mort ; si l\u2019\u00e9tat d\u2019Arhat n\u2019est pas atteint dans cette vie, la renaissance dans un monde de Brahma a lieu.<\/p>\n<p>Bien que les \u00e9critures fassent mention des avantages de la bont\u00e9 affectueuse, dans un sens il est dangereux d\u2019\u00eatre influenc\u00e9 par la connaissance de ces avantages, quand on exprime sa bont\u00e9 affectueuse. A moins qu\u2019il n\u2019y ait une indiff\u00e9rence totale aux b\u00e9n\u00e9fices de ses actions, du nouveau karma est cr\u00e9\u00e9. Seules les actions d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9es, sans arri\u00e8re-pens\u00e9es sont pures et ne sont pas corrompues par les souillures du karma. Le Bouddha a expliqu\u00e9 clairement que tout acte volontaire cr\u00e9e du karma : \u00ab Je d\u00e9clare que la volont\u00e9 (chetana) est du karma \u00bb. On peut dire pratiquement que seules les actions qui sont les \u00e9panchements spontan\u00e9s du c\u0153ur et de l\u2019esprit purifi\u00e9, sans motifs cach\u00e9s, sans aucune esp\u00e9rance de r\u00e9compense ou de m\u00e9rite, portent la marque d\u2019une bont\u00e9 affectueuse authentique. L\u2019amour pur n\u2019attend pas de r\u00e9compense d\u2019avoir aim\u00e9. L\u2019amour altruiste, s\u2019il existe, est sa propre r\u00e9compense.<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences :<\/p>\n<p>Daily Buddhist Devotions, by K. Sri Dhammananda 2nd edition<br \/>\nKuala Lumpur : Buddhist Missionary Society, 1993<\/p>\n<p>Buddha Vandana : A Book of Buddhist Devotions<br \/>\nLos Angeles : Dharma Vijaya Buddhist Vihara, 1990<\/p>\n<p>The Buddha and His Teachings, by Narada<br \/>\nColombo : Vajirarama, 1973<\/p>\n<p>The Seeker\u2019s Glossary : Buddhism. 2nd edition<br \/>\nNew York : Sutra Translation Committee of the US and Canada, 1998<\/p>\n<p>Notre dette de gratitude envers nos parents<\/p>\n<p>Nos parents ont contribu\u00e9 \u00e0 beaucoup am\u00e9liorer nos vies. Nous leur devons nos existences m\u00eames et ainsi nous leur serons toujours redevables. Peut-on se lib\u00e9rer de cette dette ?<\/p>\n<p>Nombreux sont les actes de d\u00e9vouement des parents. Ils sacrifient leur temps, leur \u00e9nergie et leur argent pour que leurs enfants aient l\u2019avantage d\u2019une bonne \u00e9ducation ; ils assurent le n\u00e9cessaire comme la nourriture, l\u2019habillement, l\u2019abri et plus encore pour que leurs rejetons vivent confortablement ; quand des \u00e9pid\u00e9mies se d\u00e9clarent, ils soignent leurs enfants malades ; ils aiment r\u00e9conforter leurs fils et leurs filles d\u00e9moralis\u00e9s ; ils conseillent constamment les enfants qui ont des probl\u00e8mes psychologiques ; les parents riches et pr\u00e9venants b\u00e2tissent parfois des logis sp\u00e9ciaux de vacances pour leurs enfants ; et surtout, les parents consciencieux donnent aux enfants de la lecture spirituelle stimulant ainsi leur int\u00e9r\u00eat \u00e0 mener une vie moralement bonne et honn\u00eate.<\/p>\n<p>Les parents actuels doivent dissuader les jeunes de s\u2019adonner aux drogues hallucinog\u00e8nes, au tabac et \u00e0 l\u2019alcool. Ils devraient \u00e0 la jeune g\u00e9n\u00e9ration \u00e0 \u00e9viter les jeux d\u2019argent comme la peste. Les parents ne feraient pas leur devoir s\u2019ils n\u2019expliquaient pas \u00e0 leurs enfants que la promiscuit\u00e9 est mauvaise pour la sant\u00e9 ; elle est aussi contraire aux valeurs morales traditionnelles. On entend souvent l\u2019expression \u00ab devenir de fiers parents \u00bb comme si l\u2019action d\u2019engendrer un enfant \u00e9tait une grande r\u00e9ussite ! N\u2019importe quelle b\u00eate en fureur qui couche avec n\u2019importe qui peut devenir p\u00e8re plusieurs fois. Tandis que n\u2019importe quel homme qui se conduit de mani\u00e8re irresponsable peut produire une prog\u00e9niture et n\u00e9gliger d\u2019en prendre soin apr\u00e8s, seuls les parents ayant un grand sens de leurs responsabilit\u00e9s pourraient jouer un r\u00f4le important pour introduire une dimension spirituelle dans la vie des enfants dont ils ont la charge.<\/p>\n<p>Nous vivons dans un monde laxiste dans lequel le mariage est en plein d\u00e9clin. A cause de probl\u00e8mes matrimoniaux et pour diverses autres raisons, le nombre de divorces augmente, ce qui, \u00e0 son tour, m\u00e8ne aux familles monoparentales. Dans de telles familles, \u00e0 condition qu\u2019une personne joie le r\u00f4le de p\u00e8re et de m\u00e8re ensemble, l\u2019enfant a un sentiment de privation plus ou moins diminu\u00e9. De la m\u00eame fa\u00e7on, un enfant sans parents biologiques n\u2019\u00e9prouve pas n\u00e9cessairement un sentiment de perte aussi longtemps qu\u2019un gar\u00e7on ou une fille dans cette situation est combl\u00e9 l\u2019affection et qu\u2019il ou elle re\u00e7oit un appui in\u00e9branlable. Dans nos soci\u00e9t\u00e9s soi-disant civilis\u00e9es, il y a aussi, h\u00e9las, des milliers d\u2019enfants qui ont perdu leurs parents dans des guerre. Ces enfants pitoyables sont un t\u00e9moignage \u00e9loquent de notre amour de la violence et de notre barbarie fondamentale. C\u2019est la preuve que nous sommes tout sauf des \u00eatres doux et aimables. A propos, quel droit moral avons-nous de procr\u00e9er \u00e9tant donn\u00e9 notre m\u00e9chancet\u00e9 ?<\/p>\n<p>Ce n\u2019est pas par choix qu\u2019on est n\u00e9 dans une famille bien particuli\u00e8re. Nous ne pouvons pas choisir nos parents ou notre famille. Nous ignorons les raisons karmiques par lesquelles quelques-uns ont des parents biologiques tandis que d\u2019autres ont des parents adoptifs. Le fait que nous n\u2019ayons rien \u00e0 dire en cette mati\u00e8re en dit long sur le m\u00e9canisme de la loi du karma. Il est possible que nous ayons \u00e9t\u00e9 en contact direct avec nos parents pendant des vies ant\u00e9rieures, soit comme nos plus proches parents, soit comme nos plus proches amis. Il est bien connu que des liens forts entre les gens cr\u00e9\u00e9s dans des vies pass\u00e9es peuvent continuer dans des vies pr\u00e9sentes et futures.<\/p>\n<p>Nous avons jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent \u00e9voqu\u00e9 la question des devoirs des parents envers leurs enfants, mais le sujet beaucoup plus important est le suivant : Quelle est la mani\u00e8re la plus parfaite de faire son devoir envers les parents \u00e2g\u00e9s ? A propos, l\u2019expression \u00ab faire son devoir \u00bb est courante, mais elle laisse sous-entendre un certain manque de chaleur humaine. Il est donc n\u00e9cessaire de poser la question : Est-ce que je prends \u00ab soin \u00bb de mes parents seulement par devoir ou est-ce que je m\u2019inqui\u00e8te sinc\u00e8rement au sujet de mes parents par un amour profond ? En d\u2019autres mots, est-ce que je m\u2019oblige \u00e0 prendre \u00ab soin \u00bb de mes parents simplement pour \u00e9viter un probl\u00e8me de conscience ?<\/p>\n<p>J\u2019avais fait la connaissance d\u2019un avocat \u00e0 succ\u00e8s d\u2019un certain \u00e2ge qui appelait grossi\u00e8rement ses parents \u00ab cette vielle \u00bb et \u00ab ce vieux \u00bb. Apr\u00e8s s\u2019\u00eatre querell\u00e9 avec eux il avait quitt\u00e9 la maison pendant son adolescence. Quand sa ch\u00e8re m\u00e8re devint la ma\u00eetresse de son patron, son p\u00e8re se s\u00e9para d\u2019elle et se mit \u00e0 boire. L\u2019avocat traitait ses parents avec m\u00e9pris et \u00e9vitait de les fr\u00e9quenter, m\u00eame en temps de crise. Lorsque son pauvre p\u00e8re eut une grave attaque cardiaque, il refusa de lui rendre visite \u00e0 l\u2019h\u00f4pital. Il aurait pu au moins offrir quelques paroles de consolation \u00e0 son p\u00e8re malade. Quand je conseillais fortement \u00e0 l\u2019avocat d\u2019oublier les erreurs du pass\u00e9 de ses parents et lui montrais l\u2019importance du pardon, il commen\u00e7a \u00e0 argumenter comme s\u2019il \u00e9tait devant la cour. Finalement, il me demanda de m\u2019occuper de mes propres affaires ! On ne doit jamais garder rancune \u00e0 tout \u00eatre humain, en particulier \u00e0 ses parents, m\u00eame s\u2019ils sont dans un \u00e9tat de d\u00e9gradation morale extr\u00eame.<\/p>\n<p>Le Bouddha enseignait que les parents doivent \u00eatre trait\u00e9s avec le respect qui leur est toujours d\u00fb :<\/p>\n<p>\u00ab Ces familles, oh moines, vivent avec Brahma, l\u00e0 o\u00f9 les parents sont respect\u00e9s par leurs enfants. Ces familles vivent avec les anciens ma\u00eetres l\u00e0 o\u00f9 les parents sont respect\u00e9s par leurs enfants. Ces familles vivent avec les anciennes divinit\u00e9s l\u00e0 o\u00f9 les parents sont respect\u00e9s par les enfants. Ces familles vivent avec ceux qui sont dignes de v\u00e9n\u00e9ration, l\u00e0 o\u00f9 les parents sont respect\u00e9s par leurs enfants.<\/p>\n<p>\u2018Brahma\u2019, moines, signifie p\u00e8re et m\u00e8re. \u2018Les anciens ma\u00eetres\u2019 signifie p\u00e8re et m\u00e8re. \u2018Les anciennes divinit\u00e9s\u2019 signifie p\u00e8re et m\u00e8re. \u2018Ceux qui sont dignes de v\u00e9n\u00e9ration\u2019 signifie p\u00e8re et m\u00e8re. Pourquoi ? Parce que les parents sont d\u2019un grand secours pour leurs enfants, ils les \u00e9l\u00e8vent, les nourrissent et leur font d\u00e9couvrir le monde. \u00bb<br \/>\nAnguttara Nikaya IV 63<\/p>\n<p>Le V\u00e9n\u00e9rable Sariputta et le V\u00e9n\u00e9rable Moggallana \u00e9taient les deux disciples principaux du Bouddha. On se souvient particuli\u00e8rement de Moggallana \u00e0 cause de ses pouvoirs psychiques ; il surpassait tous les autres moines dans ce domaine. La raison karmique du d\u00e9c\u00e8s tragique de Moggallana remonte \u00e0 son meurtre de ses p\u00e8re et m\u00e8re dans le pass\u00e9.<\/p>\n<p>Dans une de ses vies ant\u00e9rieures Moggallana avait une jeune femme qui voulait malheureusement \u00e0 tout prix se d\u00e9barrasser de ses beaux-parents vieux et aveugles (les parents de Moggallana). La l\u00e9gende dit qu\u2019elle \u00e9tait tr\u00e8s jalouse de l\u2019attention que son mari portait \u00e0 ses parents malades et \u00e2g\u00e9s au lieu d\u2019\u00eatre elle-m\u00eame l\u2019objet de son attention. Donc quand elle lui ordonna de tuer ses parents, il h\u00e9sita d\u2019abord mais fut d\u2019accord plus tard de le faire. Un matin, il emmena secr\u00e8tement ses parents dans un chariot vers une for\u00eat et les abandonna. Quelques temps apr\u00e8s, il revint au m\u00eame endroit et commen\u00e7a \u00e0 imiter les bruits et les voix d\u2019une bande de voleurs ! Ensuite, en battant ses parents il chercha \u00e0 donner l\u2019impression que des voleurs \u00e9taient les auteurs de l\u2019attaque. Il trompait ainsi ses parents qui ne se doutaient de rien. Puisqu\u2019ils \u00e9taient aveugles ils crurent que leur fils \u00e9tait toujours avec eux.<\/p>\n<p>\u00ab Fuis, fils, fuis maintenant \u00bb ils lui crirent, le pr\u00e9venant ainsi de se prot\u00e9ger des voleurs. Comme ils aimaient Moggallana !<\/p>\n<p>Quel paradoxe, il battait ses parents \u00e0 mort et au m\u00eame moment ses parents essayaient de prot\u00e9ger la vie de leur fils !<\/p>\n<p>En d\u00e9pit de son rang spirituel \u00e9lev\u00e9 comme Arhat, Moggallana avait d\u00fb payer cher le meurtre de ses parents dans une vie ant\u00e9rieure. Personne ne peut \u00e9viter la puissance implacable de la loi du karma. Moggallana pouvait \u00e9chapper \u00e0 deux reprises \u00e0 une attaque de brigands dans sa derni\u00e8re vie. Gr\u00e2ce \u00e0 ses pouvoirs surnaturels, il s\u2019\u00e9chappa par un trou de serrure. Mais \u00e0 la troisi\u00e8me attaque, il d\u00e9cida de c\u00e9der \u00e0 leur violence. Moggallana savait qu\u2019il devait se r\u00e9signer \u00e0 l\u2019in\u00e9vitable. La loi du karma \u00e9tait, pour ainsi dire, d\u00e9termin\u00e9e \u00e0 venger Mogallana pour le terrible meurtre de ses parents dans une vie pass\u00e9e. Les brigands l\u2019attrap\u00e8rent et le battirent durement. Il \u00e9tait presque mort mais il rencontra le Bouddha pour la derni\u00e8re fois avant de mourir. En g\u00e9n\u00e9ral, dans la plupart des pays civilis\u00e9s, les parents sont tr\u00e8s aim\u00e9s et r\u00e9v\u00e9r\u00e9s par leurs enfants. Il est inconcevable que Moggallana ait soigneusement organis\u00e9 et ex\u00e9cut\u00e9 un crime aussi haineux.<\/p>\n<p>Le Bouddha dit merveille des parents et nous rappella notre \u00e9norme gratitude \u00e0 leur \u00e9gard :<\/p>\n<p>\u00ab Je d\u00e9clare, oh moines, qu\u2019il existe deux personnes que l\u2019on ne peut rembourser. Lesquelles ? Sa m\u00e8re et son p\u00e8re. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab M\u00eame si l\u2019on devait porter sa m\u00e8re sur une \u00e9paule et son p\u00e8re sur l\u2019autre, et ce faisant devrait vivre cent ans, atteindre l\u2019\u00e2ge de cent ans, et si l\u2019on devait les oindre d\u2019onguents, les masser, les baigner, frotter leurs membres, m\u00eame s\u2019ils y \u00e9vacuaient leurs excr\u00e9ments &#8212; m\u00eame ainsi on ne ferait pas assez pour ses parents, on ne les rembourserait pas. M\u00eame si l\u2019on \u00e9tablissait ses parents seigneurs et souverains de cette terre si riche en les sept tr\u00e9sors, on ne ferait pas assez pour eux, on ne les rembourserait pas. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Mais, oh moines, celui qui encourage ses parents incr\u00e9dules et les installe dans la foi ; celui qui encourage ses parents immoraux et les installe dans la vertu ; celui qui encourage ses parents avares et les installe dans la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 ; celui qui encourage ses parents ignorants et les installe dans la sagesse &#8212; celui-l\u00e0, oh moines, en fait assez pour ses parents : il les rembourse et fait plus que les rembourser pour ce qu\u2019ils ont fait. \u00bb<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya II iv 2<\/p>\n<p>Un dicton bouddhiste fameux dit que le don du Dharma d\u00e9passe tous les autres dons. Il n\u2019y a pas une plus grande faveur que l\u2019on peut faire \u00e0 ses parents que de les conduire \u00e0 l\u2019enseignements de l\u2019Eveill\u00e9. Dans les pays bouddhistes, il est tr\u00e8s probable que les parents poss\u00e8dent d\u00e9j\u00e0 une connaissance \u00e9l\u00e9mentaire du Dharma. Dans ce cas, leur int\u00e9r\u00eat pour le Dharma pourrait \u00eatre stimul\u00e9 et ainsi ils d\u00e9sireraient approfondir l\u2019enseignement. On devrait leur offrir la litt\u00e9rature spirituelle et les conduire aux conf\u00e9rences, aux r\u00e9unions et aux diverses soci\u00e9t\u00e9s o\u00f9 l\u2019on discute de sujets bouddhistes. Les personnes \u00e2g\u00e9es ne sont peut-\u00eatre pas motiv\u00e9es pour \u00e9tudier des sujets s\u00e9rieux ou pour visiter des temples dans le but de converser avec des moines \u00e9rudits et pieux. Cependant on peut les renseigner sur des forums de discussions int\u00e9ressants sur la religion et sur des discours religieux (Bana sermons) \u00e0 la radio. Les m\u00e9thodes pour leur montrer le chemin de la puret\u00e9 et de la vertu sont nombreuses.<\/p>\n<p>Les conseils spirituels donn\u00e9s par les fils et les filles \u00e0 leurs parents ne sont peut-\u00eatre pas entendus. Certains parents admettent difficilement que leurs enfants ont grandi. Dans cette situation, il est pr\u00e9f\u00e9rable d\u2019enseigner par l\u2019exemple plut\u00f4t que par des pr\u00e9ceptes. Les parents pourraient aimer suivre leur prog\u00e9niture, si cette derni\u00e8re est un exemple de vertu, on ne sait jamais.<\/p>\n<p>Si les parents ont l\u2019habitude de ronchonner au sujet de leur sant\u00e9 ou de se plaindre de ceux qui les ennuient, on devrait naturellement les \u00e9couter, mais on devrait aussi leur dire que la souffrance fait partie du samsara. Si les parents sont avares et tiennent exag\u00e9r\u00e9ment \u00e0 leurs biens, on peut leur dire que la richesse acquise pendant la vie n\u2019est pas destin\u00e9e \u00e0 \u00eatre th\u00e9sauris\u00e9e \u00e9go\u00efstement, mais partag\u00e9e de mani\u00e8re altruiste avec les pauvres et les m\u00e9ritants. Ils apprendront la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 en voyant leurs enfants distribuer des aum\u00f4nes non seulement aux n\u00e9cessiteux mais aussi aux asc\u00e8tes, aux moines et aux nonnes. On peut faire conna\u00eetre aux parents la pure joie d\u2019aider les sans-logis et les r\u00e9fugi\u00e9s des zones de guerre. Quand les parents remarquent que leurs enfants ont atteint le vrai bonheur en menant une vie chaste, ils penseront \u00e0 leurs fredaines pass\u00e9es et regretteront leurs aventures extraconjugales. Ce sont g\u00e9n\u00e9ralement les parents qui pr\u00eachent \u00e0 leurs enfants la vertu de s\u2019abstenir de sexe, mais \u00e0 certains moments les enfants peuvent convaincre leurs parents que la tranquillit\u00e9 de l\u2019esprit est le fruit de la puret\u00e9 morale.<\/p>\n<p>Le souvenir de nos parents bien-aim\u00e9s doit perdurer apr\u00e8s leur d\u00e9c\u00e8s ; ils ne doivent jamais \u00eatre rel\u00e9gu\u00e9s dans les limbes des souvenirs oubli\u00e9s, car c\u2019est une tradition \u00e9tablie depuis longtemps dans les pays bouddhistes de se souvenir d\u2019eux r\u00e9guli\u00e8rement. En leur nom, les gens font la charit\u00e9 ou donnent r\u00e9guli\u00e8rement des aum\u00f4nes ; la nourriture est servie avec prodigalit\u00e9 aux moines, aux nonnes, aux amis, aux relations et aux animaux; le m\u00e9rite de telles actions est alors transmis aux parents bien-aim\u00e9s qui ne sont plus avec nous.<\/p>\n<p>Quand de telles actions m\u00e9ritoires sont faites au b\u00e9n\u00e9fice de parents d\u00e9c\u00e9d\u00e9s, de tout son c\u0153ur, on dit solennellement : \u00ab Que ma ch\u00e8re m\u00e8re disparue et mon cher p\u00e8re disparu soient bien et heureux ! O\u00f9 qu\u2019ils soient maintenant, puissent-ils \u00eatre plein de joie ! Puissent-ils atteindre le Nirvana ! \u00bb<\/p>\n<p>R\u00e9f\u00e9rences:<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya : Numerical Discourses of the Buddha \u2026<br \/>\nSelected and translated \u2026Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi<br \/>\nWalnut Creek (USA) : AltaMira Press, 1999<\/p>\n<p>The Buddha &amp; His Disciples, by S. Dhammika<br \/>\nSingapore : Buddha Dhamma Mandala Society, circa 1990<\/p>\n<p>The Pen Portraits of Ninety Three Eminent Disciples of the Buddha,<br \/>\nby C. De Saram<br \/>\nColombo : Ceylon Readers Bookshop, 1971<\/p>\n<p>Qu\u2019est-ce le Nirvana ?<\/p>\n<p>La r\u00e9alisation du Nirvana ou la Lib\u00e9ration spirituelle est l\u2019aspiration religieuse de chaque bouddhiste. C\u2019est le summum bonum : le bonheur supr\u00eame ou le plus haut.<\/p>\n<p>Puisque l\u2019absence de d\u00e9sir ou l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00eatre libre de tous les attachements est un des caract\u00e8res principaux de cet \u00e9tat exalt\u00e9 du Nirvana, nous pouvons objecter philosophiquement tout au d\u00e9but de notre recherche : N\u2019est-ce pas contradictoire de souhaiter l\u2019absence du d\u00e9sir ? Les bouddhistes ne semblent-ils pas ridicules quand ils commencent \u00e0 avoir un d\u00e9sir de cette dimension de Qui\u00e9tude dans laquelle il n\u2019y a pas du tout de d\u00e9sir ? Sera-t-il jamais possible par l\u2019action d\u2019un esprit conditionn\u00e9 d\u2019atteindre le Non-conditionn\u00e9 ? Le probl\u00e8me est aggrav\u00e9 parce que la d\u00e9claration m\u00eame \u00ab esprit conditionn\u00e9 \u00bb provient du conditionnement de l\u2019esprit lui-m\u00eame. Exprim\u00e9e d\u2019une autre mani\u00e8re, la question est : Etant donn\u00e9 le d\u00e9sordre \u00e9gocentrique de l\u2019esprit, pourra-t-il \u00eatre complice du rejet une fois pour toutes de son propre karma ? De telles questions sont difficiles, voire impossible, \u00e0 r\u00e9soudre, en particulier, parce que la dimension spirituelle du Nirvana n\u2019est pas per\u00e7ue par l\u2019intellect avec tous ses pr\u00e9jug\u00e9s, ses pr\u00e9dispositions, ses souillures morales et autres corruptions. De la m\u00eame fa\u00e7on, les questions relatives aux dimensions infinies de l\u2019espace, \u00e0 la nature du temps ou \u00e0 l\u2019\u00e9ternit\u00e9 d\u00e9passent notre entendement. Nous pouvons n\u00e9anmoins faire des suppositions sur ce qu\u2019est le Nirvana, bien qu\u2019elles soient inutiles dans un sens, car rien ne vaut sa propre exp\u00e9rience r\u00e9elle de l\u2019Illumination. Seuls des fous comme nous aimons discuter du sujet, mais \u00e0 proprement parler, seuls les Bouddhas et les Arhats sont vraiment qualifi\u00e9s pour parler du Nirvana.<\/p>\n<p>Le mot sanscrit \u00ab Nirvana \u00bb signifie litt\u00e9ralement \u00ab souffl\u00e9 \u00bb, \u00ab \u00e9teint \u00bb (comme un feu ou une lampe), \u00ab couch\u00e9 comme le soleil \u00bb, \u00ab calm\u00e9 \u00bb, \u00ab apais\u00e9 \u00bb, \u00ab ma\u00eetris\u00e9 \u00bb, \u00ab mort \u00bb, \u00ab d\u00e9c\u00e9d\u00e9 \u00bb, \u00ab perdu \u00bb, \u00ab disparu \u00bb, \u00ab immerg\u00e9 \u00bb, \u00ab plong\u00e9 \u00bb et \u00ab in\u00e9branlable \u00bb. Le mot pali \u00ab Nibbana \u00bb signifie : \u00ab fin du d\u00e9sir \u00bb, \u00ab rafraichissement \u00bb, \u00ab \u00e9mancipation \u00bb et \u00ab la b\u00e9atitude finale \u00bb. Tous ces mots m\u00e9ritent d\u2019\u00eatre pris en consid\u00e9ration car ils communiquent un peu du parfum du Nirvana.<\/p>\n<p>Dans la litt\u00e9rature bouddhiste l\u2019\u00e9tat Nirvanique n\u2019est souvent indiqu\u00e9 qu\u2019indirectement. Il y a de nombreuses allusions fascinantes au Nirvana. Cela ne nous aide \u00e0 penser au Nirvana qu\u2019en termes abstraits. Est-ce r\u00e9ellement possible de d\u00e9crire l\u2019indescriptible ? La fa\u00e7on la plus s\u00fbre est de d\u00e9clarer ce qui n\u2019est pas le Nirvana plut\u00f4t que ce qu\u2019il est en r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n<p>L\u2019asservissement au Samsara entra\u00eene l\u2019enchev\u00eatrement dans le cycle douloureux des naissances et des morts. La douleur est ins\u00e9parable de la vie. La souffrance est notre lot. Qui peut \u00e9chapper aux griffes de la souffrance ? On souffre \u00e0 la naissance et \u00e0 la mort ainsi que pendant la vie elle-m\u00eame. C\u2019est symboliquement significatif que les enfants crient en quittant la matrice et en entrant dans ce monde soi-disant merveilleux. La s\u00e9paration d\u2019avec des \u00eatres aim\u00e9s cause de la souffrance ; la fr\u00e9quentation de personnes d\u00e9sagr\u00e9ables am\u00e8ne de la souffrance ; on ne passe pas d\u2019examens sans une certaine souffrance, et \u00e9chouer \u00e0 l\u2019examen fait souffrir aussi ; ceux qui perdent leur emploi doivent souffrir, et l\u2019on souffre m\u00eame si l\u2019on a r\u00e9ussi \u00e0 trouver du travail et \u00e0 gagner sa vie apr\u00e8s ; les malaises physiques et mentaux des malades et des mourants sont des formes de souffrance. Les brefs r\u00e9pits de la souffrance se nomment \u00ab bonheur \u00bb, mais ces p\u00e9riodes sont tr\u00e8s courtes, h\u00e9las. La r\u00e9alisation du Nirvana est suivie imm\u00e9diatement de la fin des souffrances. Traversons donc le courant karmique du devenir. Sur l\u2019autre rive du courant, il n\u2019y a ni naissance, ni mort.<\/p>\n<p>Un errant s\u2019approcha un jour du V\u00e9n\u00e9rable Sariputta, le disciple principal du Bouddha et lui dit : \u00ab Ami Sariputta, on dit \u2018Nibbana\u2019, \u2018Nibbana\u2019. Qu\u2019est-ce que c\u2019est le Nibbana ? \u00bb<br \/>\nSariputta r\u00e9pondit : \u00ab La destruction de la convoitise, la destruction de la haine, la destruction de l\u2019illusion : ceci, ami, s\u2019appelle Nibbana \u00bb.<br \/>\nSamyutta Nikaya 38 : 1<\/p>\n<p>En r\u00e9ponse \u00e0 une question du brahmane m\u00e9ditatif Janussoni, le Bouddha lui-m\u00eame d\u00e9clara :<br \/>\n\u00ab Brahmane, quand quelqu\u2019un est passionn\u00e9 par la convoitise\u2026 d\u00e9prav\u00e9 par la haine\u2026 troubl\u00e9 par l\u2019illusion, confondu et entich\u00e9 d\u2019illusion, alors il fait des projets pour son propre mal, pour le mal des autres, pour le mal de tous ; et il fait l\u2019exp\u00e9rience de la souffrance et du chagrin dans son esprit. Mais quand la convoitise, la haine et l\u2019illusion ont \u00e9t\u00e9 abandonn\u00e9es, il ne fait pas de projet pour son propre mal, ni pour le mal des autres, ni pour le mal de tous ; et il ne fait pas l\u2019exp\u00e9rience de la souffrance et du chagrin dans son esprit. De cette mani\u00e8re, brahmane, le Nibbana est directement visible, imm\u00e9diat, l\u2019invitant \u00e0 venir voir, digne d\u2019application, \u00e0 conna\u00eetre personnellement par les sages \u00bb<br \/>\nAnguttara Nikaya 3 : 55<\/p>\n<p>L\u2019enseignement est tr\u00e8s clair. La fleur du Nirvana ne pousse que dans un sol o\u00f9 les mauvaises herbes de la convoitise, de la haine et de l\u2019illusion ont \u00e9t\u00e9 enlev\u00e9es compl\u00e8tement. De plus, il est possible de trouver imm\u00e9diatement l\u2019Illumination spirituelle dans cette vie m\u00eame, \u00e0 condition \u00e9videmment de r\u00e9ussir \u00e0 se purifier comme d\u00e9crit plus haut.<\/p>\n<p>Une connaissance approfondie de la doctrine d\u2019Anatta est une condition pr\u00e9alable essentielle pour atteindre le Nirvana. Cet enseignement particulier rend le Bouddhisme diff\u00e9rent de toutes les autres religions. Il faut \u00e9tudier cette question avec patience et ouverture d\u2019esprit parce que divers critiques ont fr\u00e9quemment mal compris et d\u00e9natur\u00e9 la doctrine d\u2019Anatta qui repr\u00e9sente la v\u00e9rit\u00e9 fondamentale du non-ego, du non-moi ou de l\u2019impersonnalit\u00e9.<\/p>\n<p>Avant de discuter la question de l\u2019impersonnalit\u00e9, soyons clairs concernant la signification exacte d\u2019\u2018ego\u2019 ou \u2018personnalit\u00e9\u2019. Ou dans notre organisme psychophysique ou en dehors de lui, y a-t-il quelque chose qui est immuable, indestructible, existant en soi et \u00e9ternel ? S\u2019il y avait quelque chose qui est immuable, indestructible, existant en soi et \u00e9ternel, nous pourrions lui attribuer la personnalit\u00e9, la permanence et l\u2019immortalit\u00e9.<\/p>\n<p>Avant d\u2019\u00e9tudier la combinaison esprit-corps que l\u2019on appelle le \u00ab moi \u00bb, consid\u00e9rons la composition de n\u2019importe quel objet. Une bicyclette, par exemple, para\u00eet \u00eatre un objet existant en soi, mais en r\u00e9alit\u00e9, elle doit son existence \u00e0 certains travailleurs qui, comme la bicyclette, sont soumis au changement, \u00e0 la d\u00e9cr\u00e9pitude et \u00e0 la mort ou \u00e0 la destruction qui s\u2019ensuit. Ni la bicyclette, ni nos organismes psychophysiques ne peuvent exister pour toujours. Aucun n\u2019a de vie \u00e9ternelle. De plus, aucun n\u2019a les qualit\u00e9s de personnalit\u00e9 et de permanence. Une bicyclette ne commence \u00e0 exister que quand nous avons assembl\u00e9 ses diverses parties comme le guidon, le cadre, la selle, les roues, les pneus, les p\u00e9dales, la cha\u00eene et les freins. La bicyclette n\u2019est qu\u2019un montage temporaire de pi\u00e8ces qui sont elles-m\u00eames sujettes au changement, \u00e0 la d\u00e9composition et \u00e0 la disparition. De m\u00eame, toutes les parties constituantes de notre organisme psychophysique sont aussi soumises \u00e0 l\u2019alt\u00e9ration et \u00e0 la mort.<\/p>\n<p>Nos esprits sont form\u00e9s d\u2019ensembles de concepts. Certaines pens\u00e9es sont enfouies dans les profondeurs de la psych\u00e9, tandis que d\u2019autres apparaissent facilement en surface. Le courant des pens\u00e9es s\u2019\u00e9coule sans arr\u00eat comme les torrents d\u2019une rivi\u00e8re agit\u00e9e. Le courant s\u2019arr\u00eate \u00e0 peine, mais il est en mouvement constant. L\u2019\u00ab esprit \u00bb semble certainement \u00eatre dans un \u00e9tat de permanence alors qu\u2019il est en r\u00e9alit\u00e9 toujours en mouvement. Parce que nous ne sommes pas assez perspicaces, nous ne voyons pas que nos esprits ne sont rien de plus que des combinaisons de pens\u00e9es constamment changeantes ; de l\u00e0 l\u2019illusion que l\u2019esprit est une entit\u00e9 permanente. Le concept d\u2019\u00ab esprit \u00bb est un v\u00e9ritable mirage. Nous devons employer des mots tels que \u00ab esprit \u00bb et \u00ab je \u00bb pour faciliter le dialogue entre les personnes dans la vie quotidienne, mais du point de vue philosophique l\u2019 \u00ab esprit \u00bb et le \u00ab je \u00bb n\u2019ont pas d\u2019existence r\u00e9elle en tant qu\u2019entit\u00e9s permanentes.<\/p>\n<p>La lib\u00e9ration rare appel\u00e9e Nirvana ne devient possible que s\u2019il y a un profond aper\u00e7u de la nature illusoire de l\u2019esprit et de l\u2019ego.<\/p>\n<p>L\u2019illusion de l\u2019esprit est \u00e9troitement li\u00e9e \u00e0 l\u2019illusion du \u00ab je \u00bb, surtout parce que c\u2019est au c\u0153ur de l\u2019esprit qu\u2019est con\u00e7u le \u00ab je \u00bb rus\u00e9 ; c\u2019est naturellement l\u2019esprit qui fournit continuellement \u00e0 l\u2019ego la nourriture ad\u00e9quate pour sa survie.<\/p>\n<p>La pens\u00e9e \u00ab je \u00bb est \u00e0 la base de tout le mal. Au fond, le besoin d\u2019exploiter les autres pour faire avancer ses projets \u00e9go\u00efstes, provient de l\u2019ego. L\u2019\u00e9go\u00efsme est le chemin vers l\u2019acquisition de richesses, tandis que l\u2019altruisme am\u00e8ne \u00e0 la renonciation des richesses et \u00e0 l\u2019av\u00e8nement d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 altruiste et humaine. \u00ab Ma caste \u00bb, \u00ab ma race \u00bb, \u00ab mon pays \u00bb, \u00ab ma famille \u00bb et toutes les autres pens\u00e9es et \u00e9motions bas\u00e9es sur l\u2019ego, n\u2019ont pas seulement \u00e0 travers l\u2019histoire cr\u00e9\u00e9 d\u2019antagonisme entre des peuples amicaux mais ont conduit \u00e0 des conflits sociaux, des carnages et des guerres. Si quelqu\u2019un m\u00e9rite d\u2019\u00eatre appel\u00e9 \u00ab le diable \u00bb ou \u00ab le p\u00e9cheur supr\u00eame \u00bb, c\u2019est s\u00fbrement le \u00ab je \u00bb. Une simple trace d\u2019\u00e9go\u00efsme suffit pour g\u00e2ter n\u2019importe quelle vertu sublime comme la charit\u00e9, la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, l\u2019affection ou la compassion. La soif de reconnaissance, de renomm\u00e9e, de puissance, de situation et de prestige de l\u2019ego est si insatiable qu\u2019elle rend les gens autoritaires, agressifs et impitoyables. La pr\u00e9sence du \u00ab je \u00bb nous rend \u00e9gocentriques : son absence totale, des saints altruistes.<\/p>\n<p>Le Bouddha a fait un sermon sur le sujet \u00e9tudi\u00e9 ci-dessus. Le Cularahulovada Sutta fut prononc\u00e9 \u00e0 Savatthi dans le parc d\u2019Anathapindika pour son fils unique, le V\u00e9n\u00e9rable Rahula. D\u2019apr\u00e8s les \u00e9critures, des milliers de divinit\u00e9s \u00e9taient pr\u00e9sentes \u00e0 cette occasion m\u00e9morable. Elles pensaient que l\u2019Illumin\u00e9 guiderait Rahula plus loin vers le Nirvana en l\u2019aidant \u00e0 d\u00e9truire ses souillures.<\/p>\n<p>Le Bouddha : \u00ab Rahula, qu\u2019en penses-tu ? L\u2019\u0153il est-<br \/>\nil permanent ou \u00e9ph\u00e9m\u00e8re ? \u00bb<br \/>\nRahula : \u00ab Eph\u00e9m\u00e8re, V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre. \u00bb<br \/>\nLe Bouddha : \u00ab L\u2019\u00e9ph\u00e9m\u00e8re est-il souffrance ou bonheur ? \u00bb<br \/>\nRahula : \u00ab Souffrance, V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre. \u00bb<br \/>\nLe Bouddha : \u00ab Ce qui est \u00e9ph\u00e9m\u00e8re, souffrance et soumis au<br \/>\nchangement convient-il pour \u00eatre consid\u00e9r\u00e9<br \/>\ncomme suit : \u2018c\u2019est \u00e0 moi, ceci je suis, c\u2019est moi-m\u00eame\u2019 ? \u00bb<br \/>\nRahula : \u00ab Non, V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre. \u00bb<br \/>\nLe Bouddha : \u00ab Est-ce que tous sentiments, toute perception\u2026<br \/>\ntoute conscience provenant de la vue est<br \/>\npermanent ou \u00e9ph\u00e9m\u00e8re ? \u00bb<br \/>\nRahula : \u00ab Eph\u00e9m\u00e8re, V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre. \u00bb<br \/>\nLe Bouddha : \u00ab L\u2019\u00e9ph\u00e9m\u00e8re est-il souffrance ou bonheur ? \u00bb<br \/>\nRahula : \u00ab Souffrance, V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre. \u00bb<br \/>\nLe Bouddha : \u00ab Ce qui est \u00e9ph\u00e9m\u00e8re, souffrance et soumis au<br \/>\nchangement convient-il pour \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme suit : \u2018c\u2019est \u00e0 moi, ceci je suis, c\u2019est moi-m\u00eame\u2019 ? \u00bb<br \/>\nRahula : \u00ab Non, V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre. \u00bb<\/p>\n<p>Dans le m\u00eame esprit, le Bouddha continua \u00e0 demander s\u2019il y a une chose telle que \u00ab mon moi \u00bb dans tous les autres organes de perception.<\/p>\n<p>Le Bouddha : \u00ab Rahula, qu\u2019en penses-tu ? L\u2019oreille est-elle<br \/>\npermanente ou \u00e9ph\u00e9m\u00e8re ? \u2026 Le corps est-il<br \/>\npermanent ou \u00e9ph\u00e9m\u00e8re ? \u2026Est-ce que tout<br \/>\nsentiment, toute perception, toute conscience<br \/>\nprovenant du contact avec l\u2019esprit\u2026 est permanent<br \/>\nou \u00e9ph\u00e9m\u00e8re ? \u00bb<br \/>\nMajjhima Nikaya 147<\/p>\n<p>Le Bouddha attire l\u2019attention sur le fait que tout ce qui est \u00e9ph\u00e9m\u00e8re et sujet au changement, telles que toutes les exp\u00e9riences, pens\u00e9es et sentiments de cet organisme psychophysique, \u00e9tant donn\u00e9 leur caract\u00e8re transitoire, ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 \u00e0 juste raison comme \u00ab c\u2019est mon moi \u00bb.<\/p>\n<p>Rahula se rendait compte de la v\u00e9rit\u00e9 propre \u00e0 l\u2019enseignement du \u00ab non-moi \u00bb. Il devint d\u00e9sillusionn\u00e9 non seulement de ses organes de sens, mais aussi de tous les \u00e9tats de conscience. La d\u00e9sillusion quant au \u00ab je \u00bb ou au \u00ab moi \u00bb produisit un \u00e9tat de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 ou de calme. Il y avait la Lib\u00e9ration ou l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00eatre libre de toutes les attachements qui est celui du Silence \u00e9ternel. En cessant de s\u2019accrocher \u00e0 n\u2019importe quoi, il atteignit la paix du Nirvana.<\/p>\n<p>D\u2019une certaine fa\u00e7on, la d\u00e9claration que le moi est r\u00e9duit \u00e0 n\u00e9ant et an\u00e9anti avec l\u2019av\u00e8nement du Nirvana est incorrecte. Le mot \u00ab annihilation \u00bb est un nom mal appropri\u00e9 parce que, en premier lieu, comment peut-on \u00e9liminer ce qui n\u2019existe pas ? Avec le Nirvana, il semble que le moi disparaisse ou, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, il y a une d\u00e9couverte remarquable qu\u2019il n\u2019y ait jamais eu de moi.<\/p>\n<p>Comme une vieille branche dess\u00e9ch\u00e9e qui tombe brusquement d\u2019un arbre, le moi illusoire tombe mort d\u00e8s qu\u2019il est transparent.<\/p>\n<p>Bien qu\u2019un r\u00e9cit verbal ne puisse jamais transmettre l\u2019essence de cet \u00e9tat transcendantal et exalt\u00e9 du Nirvana, on peut en avoir un aper\u00e7u fascinant dans l\u2019Udana, car le Bouddha, \u00e0 la fin de sa vie, s\u2019adressa \u00e0 ses moines comme suit :<\/p>\n<p>\u00ab Oh Bhikkus, il y a une demeure qui n\u2019est pas n\u00e9e, qui n\u2019a pas d\u2019origine, qui n\u2019est pas faite et qui n\u2019est pas conditionn\u00e9e. Oh Bhikkus, si cet \u00e9tat non-n\u00e9, sans origine, sans forme et non-conditionn\u00e9 n\u2019\u00e9xistait pas, alors il n\u2019y aurait pas d\u2019\u00e9chappatoire de votre \u00e9tat actuel qui est sujet \u00e0 la naissance, qui a une origine, qui est assembl\u00e9 et aussi conditionn\u00e9. Vous pouvez vous en extraire car il y a cette demeure absolument non-conditionn\u00e9e qui n\u2019est pas touch\u00e9e par la causalit\u00e9. \u00bb<\/p>\n<p>L\u2019\u00e9tat supramondain et imp\u00e9rissable du Nirvana est accessible ici et maintenant dans cette vie m\u00eame ; il est, par cons\u00e9quent, tr\u00e8s diff\u00e9rent de la conception d\u2019un \u00e9tat \u00e9ternellement heureux dans un royaume c\u00e9leste qui se r\u00e9alise seulement dans l\u2019autre monde. Le Nirvana n\u2019est ni le don d\u2019un dieu, ni celui d\u2019un Etre Supr\u00eame, mais simplement un fait sans cause : c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il est en dehors du domaine de cause et effet (karma). Le Bouddha enseignait que tout acte volontaire cr\u00e9e du karma : \u00ab Je d\u00e9clare que la volont\u00e9 (chetana) est karma. \u00bb Alors qu\u2019en sanscrit \u00ab chetana \u00bb peut signifier \u00ab conscience \u00bb, en pali il y a le sens de \u00ab volont\u00e9 \u00bb. Toute action motiv\u00e9e, d\u00e9termin\u00e9e par un trait de caract\u00e8re psychologique cr\u00e9e du karma. Ce qui signifie que seules les actions pures, sans mobile, sont sans la souillure du karma. Les proverbes et les actes d\u2019\u00eatres lib\u00e9r\u00e9s comme les Bouddhas et les Arhats sont absolument sans karma car ils proviennent de la dimension non-conditionn\u00e9e nirvanique du purement \u00eatre, qui est en contraste avec l\u2019\u00e9tat conditionn\u00e9 du devenir karmique. Le Nirvana arrive quand la cha\u00eene du karma se rompt une fois pour toutes. La cr\u00e9ation de karma s\u2019arr\u00eate soudainement.<\/p>\n<p>Toutes les choses sont soit conditionn\u00e9es par des causes (Samkhata) soit non conditionn\u00e9es par des causes (Asamkhata). Tout ce qui est conditionn\u00e9 est dirig\u00e9 par trois caract\u00e9ristiques &#8212; elles surviennent, elles disparaissent et elles changent. Donc chaque chose conditionn\u00e9e est soumise au changement et \u00e0 la disparition. Cette loi universelle s\u2019applique \u00e0 l\u2019esprit et \u00e0 la mati\u00e8re. M\u00eame la particule la plus petite dans l\u2019univers est en \u00e9tat de \u00ab constant devenir \u00bb, si l\u2019on peut employer une expression aussi paradoxale. Mais seul le Nirvana, parcequ\u2019il n\u2019est pas conditionn\u00e9 par des causes, ne na\u00eet pas, ne change pas et ne meurt pas. En cons\u00e9quence, il est acceptable de dire que le Nirvana est la seule R\u00e9alit\u00e9 : tout autre est irr\u00e9el (Maya).<\/p>\n<p>Le Nirvana est-il un \u00e9tat non-dualiste dans le sens v\u00e9dantin ? Le Bouddha explique qu\u2019il y a dans le Nirvana une transcendance du \u00ab Domaine de ni Perception ni Non-Perception \u00bb. Cette r\u00e9alisation va m\u00eame au-del\u00e0 de notre compr\u00e9hension intellectuelle, surtout parce que nous ne sommes pas all\u00e9s aussi loin.<\/p>\n<p>Nirvana n\u2019est \u00e9videmment pas seulement au del\u00e0 de la non-dualit\u00e9 mais aussi au-del\u00e0 de tous les \u00e9tats de conscience. On tire cette conclusion d\u2019apr\u00e8s la conversation entre Sariputta et son ami Udayi.<\/p>\n<p>Sariputta : \u00ab Nirvana est le bonheur ! C\u2019est le bonheur ! \u00bb<br \/>\nUdayi : \u00ab Comment peut-il avoir du bonheur s\u2019il n\u2019y a pas de<br \/>\nsensation ? \u00bb<br \/>\nSariputta : \u00ab L\u2019absence de sensation est elle-m\u00eame du bonheur. \u00bb<\/p>\n<p>Paradoxalement, l\u2019exp\u00e9rience du Nirvana ne peut pas \u00eatre ressentie parce qu\u2019il n\u2019y a pas de \u00ab ressenteur \u00bb ou de \u00ab je \u00bb \u00e0 la ressentir.<\/p>\n<p>Vaut-il mieux canaliser ses \u00e9nergies vers l\u2019ext\u00e9rieur ou vers l\u2019int\u00e9rieur pour trouver le Nirvana ? Vaut-il mieux chercher une aide ext\u00e9rieure et prier ou \u00eatre tout \u00e0 fait autonome et s\u2019adresser \u00e0 son int\u00e9rieur ?<\/p>\n<p>Le V\u00e9n\u00e9rable Nagasena expliquait dans Les Questions du Roi Milinda que bien que le Nirvana ne soit pas situ\u00e9 \u00e0 un endroit sp\u00e9cifique, le Nirvana est. De la m\u00eame fa\u00e7on que le feu n\u2019est pas emmagasin\u00e9 \u00e0 un endroit pr\u00e9cis mais s\u2019\u00e9l\u00e8ve lorsque les conditions requises sont satisfaites, le Nirvana ne peut se trouver \u00e0 un endroit particulier, mais il est atteint lorsque les exigences n\u00e9cessaires sont acquises.<\/p>\n<p>Aussi difficile que ce f\u00fbt, Nagasena essaya de d\u00e9crire le Nirvana dans une s\u00e9rie de comparaisons :<\/p>\n<p>\u00ab Comme une fleur de lotus reste s\u00e8che dans l\u2019eau, le Nirvana reste sans taches et immacul\u00e9e sans aucune souillure \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le Nirvana est comme l\u2019eau qui enl\u00e8ve les souillures et dissout le d\u00e9sir \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le Nirvana est comme le rem\u00e8de qui gu\u00e9rit ceux qui sont empoisonn\u00e9s par les souillures ; c\u2019est un rem\u00e8de \u00e0 la souffrance. Le Nirvana, c\u2019est l\u2019ambroisie &#8212; la nourriture des divinit\u00e9s qui assure l\u2019immortalit\u00e9 \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le Nirvana n\u2019a pas d\u2019impuret\u00e9s. Le Nirvana est comme l\u2019oc\u00e9an puissant et sans limites ; comme l\u2019oc\u00e9an qui ne d\u00e9borde pas malgr\u00e9 les eaux des rivi\u00e8res qui s\u2019y d\u00e9versent, le Nirvana ne d\u00e9borde pas \u00e0 cause des \u00eatres qui y entrent. Le Nirvana, la demeure des Arhats, est orn\u00e9 des fleurs de la puret\u00e9, de la sagesse et de la Lib\u00e9ration. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le Nirvana est comme la nourriture vitale capable de vaincre la vieillesse et la mort ; il augmente la force spirituelle ; il donne la beaut\u00e9 de la saintet\u00e9 ; il efface les taches et les souffrances qui les accompagnent \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le Nirvana est comme l\u2019espace qui ne na\u00eet ni ne meurt ; il ne dispara\u00eet pas d\u2019un endroit pour r\u00e9appara\u00eetre dans un autre ; il est invincible ; il ne peut \u00eatre vol\u00e9 ; il reste non-attach\u00e9 ; il est le domaine des Arhats ; personne ne peut barrer son chemin. Le Nirvana s\u2019\u00e9tend \u00e0 l\u2019infini \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le Nirvana est comme une pierre pr\u00e9cieuse porte-bonheur qui donne beaucoup de joie. Le Nirvana a l\u2019\u00e9clat d\u2019une pierre pr\u00e9cieuse \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le Nirvana est comme le bois de santal rouge qui est rare ; son parfum est incomparable. Le bois de santal rouge est acclam\u00e9 par les bons ; de m\u00eame, le Nirvana est lou\u00e9 par les Etres Nobles \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le Nirvana, comme le ghee, poss\u00e8de des qualit\u00e9s sp\u00e9ciales. Le doux parfum du ghee est comme le doux parfum de la vertu qui fait partie du Nirvana. Le go\u00fbt d\u00e9licieux du ghee est comme le go\u00fbt d\u00e9licieux de l\u2019Illumination qui est le Nirvana \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Le Nirvana est comme le haut sommet d\u2019une montagne extr\u00eamement \u00e9lev\u00e9e. Ce sommet du Nirvana est immuable. Il est inaccessible aussi en ce sens qu\u2019il est hors d\u2019atteinte des souillures. L\u00e0 les souillures ne croissent jamais. Le royaume du Nirvana est libre comme le sommet de la montagne : il n\u2019y a ici ni parti pris pour rien, ni parti pris contre rien \u00bb<\/p>\n<p>Quand le bon roi demanda s\u2019il n\u2019y avait pas d\u2019endroit o\u00f9 une personne pourrait atteindre le Nirvana, Nagasena r\u00e9pondit : \u00ab Oui, l\u00e0 o\u00f9 est la vertu. \u00bb A moins d\u2019\u00eatre ancr\u00e9 dans la vertu, il sera impossible de l\u2019atteindre.<\/p>\n<p>Puisque le Nirvana n\u2019est r\u00e9alisable qu\u2019en nous-m\u00eames, il faut absolument se purifier enti\u00e8rement et s\u2019y pr\u00e9parer. C\u2019est certainement le premier pas vers l\u2019Ultime. Nous devons \u00e9liminer, comme d\u00e9j\u00e0 dit, tous les traits impurs accumul\u00e9s depuis longtemps d\u2019\u00e9go\u00efsme, de jalousie, de haine, de d\u00e9sir, de m\u00e9chancet\u00e9 et d\u2019orgueil. La liste des polluants psychologiques, pour ainsi dire, est longue. Plut\u00f4t que de sp\u00e9culer sur l\u2019Illumination, nous devrions au moins commencer la qu\u00eate de celle-ci en mettant de l\u2019ordre dans nos propres affaires.<\/p>\n<p>Aucun mot ne peut communiquer la nature du Nirvana, mais un peu de son parfum est donn\u00e9 dans les extraits suivants, tir\u00e9s de quelques sources bouddhistes importantes. On trouve dans l\u2019Udana probablement la plus belle description du Nirvana, sous forme de d\u00e9clarations n\u00e9gatives :<\/p>\n<p>\u00ab Oh fr\u00e8res ! Il existe une demeure o\u00f9 il n\u2019y a ni terre, ni eau, ni air. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Il y a une demeure, oh fr\u00e8res ! o\u00f9 il n\u2019y a pas de monde \u00e0 l\u2019espace infini, ni monde d\u2019intelligence infinie, ni monde de la cognition ou de la non-cognition, ni ce monde-ci, ni ce monde-l\u00e0, ni soleil, ni lune. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Cette demeure, oh fr\u00e8res ! n\u2019a ni arriv\u00e9e, ni d\u00e9part, ni naissance, ni mort. Elle n\u2019a ni gen\u00e8se, ni an\u00e9antissement et elle est au-del\u00e0 de la pens\u00e9e. C\u2019est la fin du chagrin. \u00bb<\/p>\n<p>\u00ab Cette demeure, oh fr\u00e8res ! n\u2019est pas n\u00e9e, n\u2019est pas cr\u00e9\u00e9e, ne se manifeste pas et est sans conditionnement\u2026 Cette demeure est le Nirvana. \u00bb<\/p>\n<p>D\u2019apr\u00e8s le Lankavatara Sutra \u00ab le Nirvana ne se d\u00e9couvre pas par une recherche mentale\u2026 \u00bb<\/p>\n<p>Le Suttanipata affirme : \u00ab Ce moine sage, lib\u00e9r\u00e9 du d\u00e9sir et des passions trouve l\u2019immortalit\u00e9, la paix, l\u2019\u00e9tat immuable du Nirvana\u2026les personnes in\u00e9branlables s\u2019\u00e9teignent comme cette lampe\u2026 O\u00f9 il n\u2019y a rien, o\u00f9 rien n\u2019est saisi, c\u2019est l\u2019Ile de Non-au-del\u00e0. Je l\u2019appelle Nirvana &#8212; la disparition absolue de la vieillesse et de la mort. \u00bb<\/p>\n<p>Le Samyutta-Nikaya essaie aussi de le d\u00e9crire comme suit : \u00ab Le Nirvana est la fin du devenir\u2026Il s\u2019appelle Nirvana parce que le d\u00e9sir est abandonn\u00e9. \u00bb<\/p>\n<p>Dans l\u2019Ariya Pariyesana Sutra le Bouddha contraste l\u2019\u00e9tat passager des poursuites mondaines avec le Nirvana qui seul est \u00e9ternel et qui par cons\u00e9quent, vaut la peine d\u2019\u00eatre atteint. Il y a, dit-il, deux qu\u00eates &#8212; la noble et l\u2019ignoble. L\u2019homme \u00e9tant lui-m\u00eame sujet \u00e0 la d\u00e9cr\u00e9pitude, aux maladies, au chagrin et \u00e0 la mort, est enclin \u00e0 poursuivre des choses ignobles comme le souhait d\u2019avoir une femme, des enfants, des biens et d\u2019autres plaisirs de ce monde. Toutes ces activit\u00e9s sont \u00e9ph\u00e9m\u00e8res et transitoires. Mais la qu\u00eate du Nirvana est noble car lui seul n\u2019est pas sujet \u00e0 la d\u00e9cr\u00e9pitude, aux maladies, au chagrin et \u00e0 la mort.<\/p>\n<p>On sugg\u00e8re indubitablement que le Nirvana soit un \u00e9tat de bonheur immortel en contraste avec nos \u00e9tats d\u2019ins\u00e9curit\u00e9, de malheurs et de souffrances qui accompagnent tous le samsara.<\/p>\n<p>L\u2019\u00e9tymologie du mot \u00ab Nirvana \u00bb est \u00ab souffl\u00e9 \u00bb : nir est le n\u00e9gatif et va signifie \u00ab souffler \u00bb. Commun\u00e9ment, on compare le Nirvana \u00e0 une lampe qui a \u00e9t\u00e9 souffl\u00e9e. Il n\u2019y a certainement pas de \u00ab souffleur \u00bb ou de \u00ab je \u00bb qui souffle, mais il semblerait que la lampe s\u2019\u00e9teigne volontairement faute de l\u2019huile de l\u2019illusion du \u00ab je \u00bb qui recherche continuellement sa propre continuit\u00e9. Quand le \u00ab je \u00bb avec son processus concomitant du devenir cesse, il y a l\u2019\u00e9tat de sans-\u00ab je \u00bb. Quand la perception n\u2019est plus restreinte, pervertie et d\u00e9form\u00e9e par la vision \u00e9troite venant du \u00ab je \u00bb, il reste l\u2019\u00e9tat lib\u00e9r\u00e9 et non-conditionn\u00e9 de la vision pure &#8212; la dimension de la R\u00e9alit\u00e9 o\u00f9 les choses sont vues comme elles le sont vraiment. Certains auteurs ont appel\u00e9 cet \u00e9tat \u00ab annihilation \u00bb. Oui, les impuret\u00e9s, les souillures ou taches morales ont \u00e9t\u00e9 annihil\u00e9es, mais \u00e0 proprement parler, il n\u2019y avait jamais d\u2019entit\u00e9 permanente ou d\u2019 \u00ab annihilateur \u00bb qui faisait l\u2019action d\u2019annihiler. Le \u00ab je \u00bb \u00e9tait-il annihil\u00e9 ? Le \u00ab je \u00bb ne peut l\u2019\u00eatre parce que n\u2019ayant pas \u00e9t\u00e9 r\u00e9el ou ayant \u00e9t\u00e9 une simple illusion, il n\u2019a jamais vraiment exist\u00e9 en premier lieu. Mais, dans un autre sens, le \u00ab je \u00bb avait exist\u00e9, mais seulement comme une cr\u00e9ation de l\u2019imagination.<\/p>\n<p>Le Nirvana peut \u00eatre d\u00e9crit comme l\u2019\u00e9tat extraordinaire de clart\u00e9 dans lequel toutes les illusions ou non-faits sont enti\u00e8rement disparus et ne reviendront plus jamais.<\/p>\n<p>Le Nirvana est l\u2019\u00e9tat supr\u00eame de lib\u00e9ration totale dans lequel l\u2019esprit n\u2019est plus conduit par les demandes incessantes et insatiables de l\u2019ego. Quand le sens d\u2019\u00eatre un individu est effac\u00e9, une certaine fa\u00e7on universelle de voir les choses appara\u00eet. Il y a une intelligence non-entrav\u00e9e et une prise de conscience \u00e9lev\u00e9e. Surtout, le Nirvana peut \u00eatre d\u00e9crit comme cette naissance spirituelle par laquelle on rayonne naturellement et sans effort la compassion illimit\u00e9e pour tous, parce que le petit \u00ab je \u00bb avec ses vis\u00e9es \u00e9go\u00efstes n\u2019est plus l\u00e0.<\/p>\n<p>Pendant des si\u00e8cles, de nombreux savants, philosophes et moines ont discut\u00e9 \u00e2prement sur la nature du Nirvana. Leur argumentation \u00e9tait invariablement bas\u00e9e sur leur conception de quelque chose qui ne peut \u00eatre contenue dans les limites de simples concepts. L\u2019esprit peut-il m\u00eame imaginer un domaine de \u00ab au-del\u00e0 de la pens\u00e9e \u00bb qui est loin hors d\u2019atteinte de l\u2019esprit ? On voit imm\u00e9diatement la futilit\u00e9 de sp\u00e9culer sur le Nirvana car le fait de penser est une activit\u00e9 du processus conditionn\u00e9 de la pens\u00e9e alors que le Nirvana seul est l\u2019\u00e9tat non-conditionn\u00e9 pur. L\u2019esprit ne peut que se mouvoir de pens\u00e9e \u00e0 pens\u00e9e, du connu au connu, ce qui signifie que l\u2019on doit traverser les limites du connu et r\u00e9ellement faire l\u2019exp\u00e9rience du sublime que l\u2019intellect ne peut jamais chercher et capturer.<\/p>\n<p>Une opinion fort r\u00e9pandue dans le monde bouddhiste maintient que le Bouddha avait mis cinq cent vies \u00e0 \u00eatre parfait. On croit donc que, puisque le chemin du Nirvana est si long et ardu, il ne peut \u00eatre atteint que par un processus d\u2019\u00e9volution et de purification graduelle. Cette croyance a contribu\u00e9 malheureusement \u00e0 une certaine l\u00e9thargie chez les bouddhistes. En cons\u00e9quence il para\u00eet qu\u2019il manque \u00e0 beaucoup parmi eux un sens de l\u2019urgence. Ils deviennent rarement s\u00e9rieusement m\u00e9contents de leur asservissement douloureux et prolong\u00e9 \u00e0 la loi du karma. Il est donc r\u00e9confortant de trouver un verset dans les \u00e9critures qui dit que le Nirvana est accessible ici est maintenant dans cette vie elle-m\u00eame :<\/p>\n<p>\u00ab Le sage, qui est lib\u00e9r\u00e9 du d\u00e9sir et qui jouit d\u2019\u00eatre libre d\u2019attachement, qui a ma\u00eetris\u00e9 ses app\u00e9tits, trouvera le Nirvana m\u00eame dans ce monde \u00bb<br \/>\nDhammapada 89<\/p>\n<p>Qui a la patience d\u2019endurer la souffrance pendant un temps ind\u00e9termin\u00e9 ? R\u00e9jouissons-nous qu\u2019il y ait la possibilit\u00e9 d\u2019une r\u00e9alisation imm\u00e9diate, d\u2019une transformation spirituelle instantan\u00e9e et, pour ainsi dire, en un clin d\u2019\u0153il. Donc, si nous ne trouvons pas la Lib\u00e9ration, qui est l\u2019Illumination, dans cette vie actuelle, nous ne pouvons nous en prendre qu\u2019\u00e0 nous-m\u00eames pour notre grande lassitude et pour notre manque d\u2019enthousiasme pour le Nirvana.<\/p>\n<p>R\u00e9fer\u00e9nces:<\/p>\n<p>Buddhist Dictionary : A Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Nyanatiloka 3rd edition revised by Nyanaponika<br \/>\nTaipei : Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, circa 1987<\/p>\n<p>The Connected Discourses of the Buddha : A New Translation of the Samyutta Nikaya, by Bhikku Bodhi<br \/>\nBoston : Wisdom Publications, 2000<\/p>\n<p>The Middle Length Discourses of the Buddha : A New Translation of the Majjhima Nikaya, by Bhikku Nanamoli and Bhikku Bodhi<br \/>\nBoston : Wisdom Publications, 1995<\/p>\n<p>Anguttara Nikaya : Numerical Discourses of the Buddha \u2026<br \/>\nSelected and translated \u2026Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi<br \/>\nWalnut Creek (USA) : AltaMira Press, 1999<\/p>\n<p>The Debate of King Milinda \u2026 edited by Bhikku Pesala<br \/>\nDelhi : Motilal Banarsidass, 1991<\/p>\n<p>The Questions of King Milinda, translated by T.W.Rhys Davids<br \/>\nDelhi : Motilal Banarsidass, 1965<\/p>\n<p>What the Buddha Taught, 2nd enlarged edition by Walpola Sri Rahula<br \/>\nBedford : Gordon Fraser, 1972<br \/>\nThe Dhammapada . Harmondsworth : Penguin Books, 1977<br \/>\nSermons and Sayings of the Buddha, 2nd edition by Sudhakar Dikshit<br \/>\nBombay : Chetana, 1977<\/p>\n<p>Encyclopaedia of Religion and Ethics, edited by James Hastings<br \/>\nEdinburgh : T &amp; T Clark, 1925-52<\/p>\n<p>Buddha and His Message, by C. Jinarajadasa<br \/>\nAdyar : Theosophical Publishing House, 1948<\/p>\n<p>The Reign of Law in Buddhism (Buddhist Essays) 2nd edition, by C.Jinarajadasa<br \/>\nAdyar: Theosophical Publishing House, 1948<\/p>\n<p>The Buddha. His Democratic and Basic Human Rights, by Buddhadasa P. Kirthisinghe (In Contemporary Review March 1984)<\/p>\n<p>The Buddha and His Teachings, by G.P.Malalasekera<br \/>\nColombo: Lanka Bauddha Mandalaya, 1957<\/p>\n<p>The Wisdom of the Early Buddhists, by Geoffrey Parrinder<br \/>\nNew York : New Directions Publishing Corporation, 1977<\/p>\n<p>The Great Religious Leaders, by C.F. Potter<br \/>\nNew York : Simon and Schuster, 1958<\/p>\n<p>Religions of India<br \/>\nNew Delhi : Clarion Books, 1983<\/p>\n<p>Early Buddhism, by T.W. Rhys Davids<br \/>\nLondon : Archibald Constable, 1908<\/p>\n<p>Eastern Definitions by Edward Rice<br \/>\nNew York : Doubleday, 1978<\/p>\n<p>Sayings of Buddha<br \/>\nNew York : Peter Pauper Press, 1957<\/p>\n<p>Living Religions of the World, by Frederic Spiegelberg<br \/>\nLondon: Thames and Hudson, 1957<\/p>\n<p>Hindu World , by Benjamin Walker<br \/>\nLondon : George Allen &amp; Unwin, 1968<br \/>\nThe World\u2019s Great Religions<br \/>\nNew York : Time, 1957<\/p>\n<p>The Buddha and His Teachings, by Narada<br \/>\nColombo : Vajirarama, 1973<\/p>\n<p>Footprints of Gautama the Buddha, by Marie Beuzeville Byles<br \/>\nLondon: Rider, 1957<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>NIRVANA LE BONHEUR SUPREME DU MEME AUTEUR : Major Religions of India Divine Messengers of Our Time Homage to Yogaswami New Insights into Buddhism Miraculous \u2026 <a class=\"continue-reading-link\" href=\"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=2158\">Continue \u00e0 lire <span class=\"meta-nav\">&rarr; <\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":450,"menu_order":17,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"template-onecolumn.php","meta":{"_mc_calendar":[],"footnotes":""},"class_list":["post-2158","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/2158","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2158"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/2158\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2161,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/2158\/revisions\/2161"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/450"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2158"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}