{"id":2035,"date":"2012-01-03T14:03:57","date_gmt":"2012-01-03T14:03:57","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=2035"},"modified":"2013-03-14T08:03:24","modified_gmt":"2013-03-14T08:03:24","slug":"les-6-paramitas-la-patience","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=2035","title":{"rendered":"Les 6 paramitas: La patience"},"content":{"rendered":"
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Lama Guendune Rinpoch\u00e9<\/strong><\/div>\n

Suite de l’enseignement sur les Paramitas donn\u00e9 par Guendune Rinpoch\u00e9 en juillet 85, se basant sur l’ouvrage de Gampopa, le “Joyau Ornement de la Lib\u00e9ration” (Dhagpo Thargyen).<\/p>\n

La patience, troisi\u00e8me de ces six perfections transcendantes, est ici d\u00e9finie et comment\u00e9e. La perfection de patience est d\u00e9finie en 7 points qui vont \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9s successivement :<\/p>\n

– les d\u00e9fauts et les qualit\u00e9s qui naissent respectivement de l’absence et du d\u00e9veloppement de la patience ;
\n– l’explication de son essence ;
\n– la classification ;
\n– les caract\u00e9ristiques essentielles de chacun des aspects ;
\n– la fa\u00e7on d’accro\u00eetre la patience ;
\n– les moyens de la rendre parfaitement pure ;
\n– le r\u00e9sultat obtenu \u00e0 travers sa pratique.<\/p>\n

Inconv\u00e9nients de ne pas avoir de patience<\/strong><\/span><\/p>\n

Celui qui a d\u00e9velopp\u00e9 la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et la conduite juste, mais qui n’a pas d\u00e9velopp\u00e9 la patience, sera soumis \u00e0 la col\u00e8re.
\nEt lorsque la col\u00e8re appara\u00eetra, toutes les vertus cr\u00e9\u00e9es par la pratique de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et de l’\u00e9thique seront d\u00e9truites.<\/p>\n

Le Bouddha l’exprime dans “La corbeille du bodhisattva” : “La col\u00e8re est ce qui am\u00e8ne la destruction de toutes les qualit\u00e9s positives qui ont \u00e9t\u00e9 accumul\u00e9es pendant mille \u00e8res cosmiques.”<\/p>\n

C’est expliqu\u00e9 par Shantideva dans le Bodhicharyavattara : “Toutes formes de qualit\u00e9 positive et d’attitude excellente d\u00e9velopp\u00e9es pendant mille kalpas (\u00e8res cosmiques) \u00e0 travers la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et les offrandes envers le Bouddha se trouvent d\u00e9truites en un seul instant de col\u00e8re.”<\/p>\n

Lorsqu’on est d\u00e9pourvu de patience, de tol\u00e9rance, on est soumis \u00e0 la haine. Et, dans cet \u00e9tat de col\u00e8re, de haine, c’est comme si l’on \u00e9tait frapp\u00e9 d’une fl\u00e8che empoisonn\u00e9e ; on exp\u00e9rimente une douleur incessante et, tant que l’on demeure dans cette condition de souffrance, il est impossible d’exp\u00e9rimenter la joie ou la paix ; on n’arrive m\u00eame plus \u00e0 trouver le sommeil.<\/p>\n

Le Bouddha a dit : “L’esprit de celui qui a \u00e9t\u00e9 piqu\u00e9 par l’\u00e9pine de la haine ou de la col\u00e8re ne go\u00fbte plus la paix. Il ne peut plus obtenir aucune forme de bien-\u00eatre ni de repos ; le sommeil ne vient plus \u00e0 lui et il demeure dans un \u00e9tat constant d’agitation.”<\/p>\n

Tant que la haine, la col\u00e8re, est pr\u00e9sente en nous, il est impossible d’\u00e9prouver de la joie. Si l’on ne fait pas preuve de patience et de tol\u00e9rance envers les autres, m\u00eame nos amis et nos proches, fatigu\u00e9s et d\u00e9\u00e7us, finiront par se lasser de notre compagnie. M\u00eame s’il fait preuve de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, celui qui est d\u00e9pourvu de patience sera d\u00e9laiss\u00e9 par ses proches.<\/p>\n

Bouddha : “Quant \u00e0 l’impatient, son entourage et ses amis se lasseront de lui et, malgr\u00e9 sa g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, il ne pourra pas rassembler ses proches de fa\u00e7on stable autour de lui.”<\/p>\n

Si l’on n’a pas de patience, on est la proie de tous les maras (d\u00e9mons) et soumis de ce fait \u00e0 des difficult\u00e9s et des tribulations.<\/p>\n

Bouddha : “L’esprit qui est prisonnier de la haine ou de la col\u00e8re ouvre la porte \u00e0 l’activit\u00e9 de tous les d\u00e9mons, et toutes sortes d’obstacles apparaissent.”<\/p>\n

Si l’on est d\u00e9nu\u00e9 de patience, on ne cr\u00e9e pas l’espace suffisant pour pratiquer les autres paramitas, qui sont le chemin m\u00eame de l’Eveil ; ainsi, on se coupe de toute possibilit\u00e9 d’Eveil.<\/p>\n

“Pour celui qui est pris par la col\u00e8re et qui n’a pas de patience, l’Eveil est difficile.”<\/p>\n

Avantages issus de la pratique de la patience<\/strong><\/span><\/p>\n

Celui qui fait preuve de patience poss\u00e8de la plus excellente de toutes les sources de vertu.<\/p>\n

Bouddha : “II n’y a pas de n\u00e9gativit\u00e9 qui soit pire que la col\u00e8re et il n’y a pas d’asc\u00e8se qui soit sup\u00e9rieure \u00e0 la patience. Pour cette raison, on devra sans cesse m\u00e9diter et s’entra\u00eener avec effort \u00e0 toutes les formes de patience.”<\/p>\n

Celui qui fait preuve de patience obtient toutes les formes de conditions favorables et de bien-\u00eatre, m\u00eame au niveau relatif, imm\u00e9diat.<\/p>\n

Bouddha : “Celui qui domine parfaitement sa col\u00e8re et qui fait preuve de discipline sera heureux en toutes circonstances, dans cette vie et dans les suivantes.”<\/p>\n

Par la perfection de la patience, est obtenu l’insurpassable Eveil.<\/p>\n

Bouddha dans le So\u00fbtra de la rencontre du p\u00e8re et du fils :”Avec la col\u00e8re, il n’y a pas de chemin vers l’Eveil. Celui qui s’exerce constamment \u00e0 l’amour envers les \u00eatres d\u00e9veloppe en lui-m\u00eame les qualit\u00e9s de l’Eveil.”<\/p>\n

L’essence de la patience<\/strong><\/span><\/p>\n

C’est le fait d’\u00eatre sans malice, sans conjecturer ou imaginer quoi que ce soit, sans conceptualiser. Dans les Terres de bodhisattva : “M\u00eame s’il est d\u00e9pourvu de tout bien mat\u00e9riel, le bodhisattva gardera un esprit empli de compassion. Il sera uniquement dirig\u00e9 et motiv\u00e9 par cette compassion et ne cr\u00e9era pas de penchant malveillant, de tendance \u00e0 juger, comparer, etc.”
\nLe bodhisattva qui a cet esprit libre de calcul ou de comparaison a d\u00e9velopp\u00e9 la conscience de l’essence m\u00eame de la patience.
\nRinpoch\u00e9 dit que la patience est un \u00e9tat d’esprit qui ne cherche pas \u00e0 critiquer, comparer, juger ou toujours saisir les situations li\u00e9es aux perturbations \u00e9motionnelles telles que la jalousie, la haine, etc. Celui qui cultive la patience est dans un \u00e9tat d’esprit d’ouverture ; il ne recherche pas l’analyse critique permanente, il s’ouvre \u00e0 un \u00e9tat de paix. Cette paix est celle qui est go\u00fbt\u00e9e dans la m\u00e9ditation de Chin\u00e9. Pratiquer la patience est un des moyens d’obtenir la stabilit\u00e9 mentale ; du fait que l’on se d\u00e9gage de toutes ses pr\u00e9occupations mentales, on parvient \u00e0 \u00e9prouver la paix int\u00e9rieure.<\/p>\n

La classification de la patience<\/strong><\/span><\/p>\n

On distingue trois formes de patience .
\nDans la premi\u00e8re, on d\u00e9veloppe la tol\u00e9rance, comme il vient d’\u00eatre expliqu\u00e9, c’est-\u00e0-dire sans d\u00e9velopper de malveillance ou de malice, ni d’esprit n\u00e9gatif envers les autres. Ce type de patience est dirig\u00e9 vers les \u00eatres qui cherchent \u00e0 nous nuire, et na\u00eet de l’observation, de l’examen de la nature m\u00eame de ces \u00eatres.
\nUne autre forme de patience consiste \u00e0 \u00eatre capable de supporter et d’accepter la souffrance. Elle na\u00eet de l’observation et de la compr\u00e9hension de l’essence de cette souffrance.
\nLa troisi\u00e8me forme de patience est bas\u00e9e sur l’aspiration \u00e0 la reconnaissance de la r\u00e9alit\u00e9 ultime, jusqu’\u00e0 ce que l’esprit obtienne une certitude. Cette patience, qui est capable d’accepter la nature ultime des ph\u00e9nom\u00e8nes, est celle qui s’exerce \u00e0 travers le d\u00e9veloppement de la conscience discriminante qui nous permet de saisir sans erreur l’essence m\u00eame des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n

Le fait de d\u00e9velopper la patience en relation avec les deux premiers aspects d\u00e9finis plus haut produit une influence relative du point de vue de cette existence actuelle. Le fait de d\u00e9velopper le troisi\u00e8me type de patience influe sur la r\u00e9alisation par elle-m\u00eame, d’un point de vue ultime.<\/p>\n

Les caract\u00e9ristiques essentielles de chaque aspect<\/strong><\/span><\/p>\n

1 – LA PREMI\u00c8RE FORME DE PATIENCE<\/p>\n

“Si nous-m\u00eames ou nos proches sommes expos\u00e9s \u00e0 la haine, la critique, etc., \u00e9tant donn\u00e9 que ceci provient d’un conflit entre une personne qui souhaite quelque chose et une autre qui ne r\u00e9alise pas ce souhait, on d\u00e9veloppera la patience par l’examen de la nature de ce d\u00e9sir.”<\/p>\n

Cette patience consiste \u00e0 r\u00e9aliser l’inutilit\u00e9 de rendre le trouble, la haine ou la col\u00e8re qui a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9, et elle permet de garder un esprit libre de toute forme de rancune ou de ressentiment. On peut mettre un terme \u00e0 toute id\u00e9e de vengeance en consid\u00e9rant plusieurs points. Lorsque quelqu’un essaie de nous nuire, il faut prendre conscience du fait que cette personne est d\u00e9pourvue de libre-arbitre et donc qu’elle n’est pas ma\u00eetresse d’elle-m\u00eame ; ensuite, il faut s’examiner soi-m\u00eame et examiner ses propres n\u00e9gativit\u00e9s li\u00e9es au karma individuel ; il faut percevoir aussi les n\u00e9gativit\u00e9s et inconv\u00e9nients inh\u00e9rents \u00e0 notre corps physique ; puis il faut d\u00e9terminer l’aspect n\u00e9gatif de nos intentions, de nos tournures d’esprit ; enfin il faut r\u00e9aliser qu’il n’y a pas de diff\u00e9rence entre les n\u00e9gativit\u00e9s d’autrui et les n\u00f4tres.<\/p>\n

Une forme de m\u00e9ditation consiste \u00e0 analyser le fait de se trouver face \u00e0 une situation n\u00e9gative, par rapport \u00e0 notre potentiel karmique, et au reflet des situations ant\u00e9rieures.
\nUne autre revient \u00e0 m\u00e9diter sur la grande bont\u00e9, la bienveillance de celui qui agit n\u00e9gativement. Dans une troisi\u00e8me forme de m\u00e9ditation, il s’agit de comprendre que la pratique de la patience r\u00e9jouit tous les Bouddhas. Enfin, dans une derni\u00e8re perspective, on consid\u00e8re la grandeur et valeur de tous les bienfaits qui sont issus de la pratique de la patience.<\/p>\n

2 – LE DEUXI\u00c8ME TYPE DE PATIENCE<\/p>\n

Il r\u00e9side dans le fait de ne pas se laisser aller au d\u00e9couragement face aux difficult\u00e9s endur\u00e9es dans la pratique du chemin vers l’illumination, et d’accepter ces diff\u00e9rentes sortes d’\u00e9preuves avec enthousiasme. Lorsqu’on s’engage dans la pratique du Dharma, on \u00e9prouve de la souffrance du fait qu’il est difficile de pratiquer de fa\u00e7on juste, de pouvoir r\u00e9ellement d\u00e9velopper une attitude d’aspiration et de confiance envers les trois Joyaux et le lama.<\/p>\n

D’autre part, l’\u00e9coute du Dharma, les explications, les r\u00e9citations, les discussions, les m\u00e9ditations, toutes ces formes de pratique sont en elles-m\u00eames cr\u00e9atrices de souffrance car elles demandent un effort d’application.<\/p>\n

Le fait de se consacrer \u00e0 la pratique du Dharma en maintenant une discipline quant aux sessions de m\u00e9ditation – en particulier s’efforcer au yoga spirituel plut\u00f4t que de dormir durant la premi\u00e8re et la derni\u00e8re partie de la nuit – est encore une souffrance en soi.
\nDe la m\u00eame mani\u00e8re, celui qui vise uniquement \u00e0 l’accomplissement du bien des \u00eatres rencontre toutes sortes de souffrances parce qu’il doit faire preuve de beaucoup d’efforts pour r\u00e9aliser son intention.
\nOn peut rencontrer aussi la fatigue physique ou une lassitude mentale, souffrir du chaud, du froid, de la faim, de la soif, ou encore de troubles cr\u00e9\u00e9s par les autres \u00eatres, ou conna\u00eetre des \u00e9tats de perturbation mentale.
\nAinsi, conscient de toutes ces difficult\u00e9s inh\u00e9rentes au d\u00e9veloppement de la pratique, on ne se laissera jamais aller au d\u00e9couragement, mais, au contraire, on fera face \u00e0 ces diff\u00e9rents types de souffrance.<\/p>\n

“Tout comme on est pr\u00eat \u00e0 accepter une saign\u00e9e afin de supprimer une douleur due \u00e0 une grave maladie, de la m\u00eame mani\u00e8re, pour l’obtention de l’insurpassable Eveil qui est l’au-del\u00e0 de toutes formes de souffrance, on sera pr\u00eat \u00e0 accepter les souffrances relatives qui sont celles du chemin de la pratique.”<\/p>\n

Bodhicharyavattara : “Les souffrances que je dois endurer pour arriver \u00e0 l’Eveil sont mesurables. Elles sont comparables au fait de sonder une blessure pour stopper la douleur caus\u00e9e par un corps \u00e9tranger.”<\/p>\n

L’attitude de celui qui est capable d’accepter toutes les souffrances en relation avec la pratique du Dharma le conduit \u00e0 la victoire dans la bataille contre le cycle des existences et l’ennemi que sont ses propres \u00e9motions et perturbations mentales. Il est v\u00e9ritablement un grand h\u00e9ros. A l’oppos\u00e9, bien qu’il puisse \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9 comme un h\u00e9ros dans le monde, l’\u00eatre ordinaire qui d\u00e9truit des ennemis ordinaires – d’autres \u00eatres semblables \u00e0 lui – n’est pas, du point de vue du Dharma, un h\u00e9ros du tout. On dit qu’il est semblable \u00e0 quelqu’un frappant un cadavre : il est vraiment mis\u00e9rable.<\/p>\n

Bodhicharyavattara : “Si tu veux arriver \u00e0 d\u00e9truire toutes les souffrances, tu le feras en subjuguant les ennemis que sont la col\u00e8re, la haine, etc. Celui qui parvient \u00e0 cela peut v\u00e9ritablement \u00eatre appel\u00e9 un h\u00e9ros, parce qu’il triomphe de tout ; il est un conqu\u00e9rant v\u00e9ritable. Les autres types de h\u00e9ros ne sont que des tueurs de cadavres.”<\/p>\n

3 – LA TROISI\u00c8ME FORME DE PATIENCE<\/p>\n

C’est celle qui na\u00eet de l’aspiration \u00e0 la compr\u00e9hension v\u00e9ritable et ultime de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes et de la capacit\u00e9 \u00e0 accepter les v\u00e9rit\u00e9s ultimes du Dharma.
\n“On doit aspirer \u00e0 la compr\u00e9hension des huit points (1) \u00e0 travers lesquels sont exprim\u00e9es les qualit\u00e9s des trois Joyaux. En particulier, on doit d\u00e9velopper la conscience de la nature r\u00e9elle des ph\u00e9nom\u00e8nes, comme elle a \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9e par le Bouddha dans sa pr\u00e9sentation de la vacuit\u00e9, qui consid\u00e8re la r\u00e9alit\u00e9 ultime comme \u00e9tant par nature libre des deux types d’individualit\u00e9 : c’est l’absence d’identit\u00e9 individuelle du “moi-ego” et des ph\u00e9nom\u00e8nes. Cette compr\u00e9hension que toute manifestation individuelle ou ph\u00e9nom\u00e9nale est vacuit\u00e9 en essence permet de pratiquer la patience et d’accepter dans son esprit une dimension que l’on ne peut pas percevoir r\u00e9ellement.”
\nIl faut donc faire preuve de patience et de tol\u00e9rance pour ouvrir positivement son esprit afin qu’il accepte toute v\u00e9rit\u00e9 ultime.<\/p>\n

(1) “Les trois Joyaux, le pouvoir des Bouddhas et des bodhisattvas, la signification de la r\u00e9alit\u00e9, l’enseignement de la loi de causalit\u00e9, l’enseignement sur les cons\u00e9quences de la loi de causalit\u00e9, le but qu’on s’efforce d’atteindre, les conditions pr\u00e9alables indispensables \u00e0 la pratique, et les textes qui font autorit\u00e9 aupr\u00e8s du bodhisattva id\u00e9al. ”<\/p>\n<\/div>\n

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La fa\u00e7on d’accro\u00eetre la patience<\/strong><\/span>Par la sagesse primordiale.
\nPar la conscience discriminante.
\nPar la d\u00e9dicace.<\/p>\n

Les moyens de la purifier<\/strong><\/span><\/p>\n

On purifiera la patience au moyen des deux qualit\u00e9s suivantes :
\n– la vacuit\u00e9
\n– la compassion.<\/p>\n

Le r\u00e9sultat de la patience<\/strong><\/span><\/p>\n

Il s’exprime \u00e0 deux niveaux, ultime et relatif.<\/p>\n

Au niveau ultime, c’est l’obtention de l’insurpassable Eveil. Comme il est dit dans Les degr\u00e9s de l’Eveil : “Par une patience et une tol\u00e9rance illimit\u00e9es, incommensurables, est connu le fruit de l’Eveil… Le bodhisattva qui pratiquera cette qualit\u00e9 de patience et l’int\u00e9grera en lui-m\u00eame obtiendra l’Eveil insurpassable, parfait et authentique.”<\/p>\n

Au niveau relatif, on pourra sans effort jouir, dans toutes nos vies, d’une bonne condition physique exempte de maladies et d’un aspect qui sera agr\u00e9able et attirant pour les \u00eatres ; on sera une personne renomm\u00e9e jouissant d’une longue vie et qui obtiendra la potentialit\u00e9 de devenir un monarque universel capable de mettre en mouvement la roue de l’enseignement.<\/p>\n

Dans le Bodhicharyavattara : “Par la pratique de la patience, on obtient dans nos existences un corps agr\u00e9able et toutes les qualit\u00e9s de notre action physique ; on est \u00e0 l’abri des maladies ; on jouit de renomm\u00e9e, de c\u00e9l\u00e9brit\u00e9, ainsi que d’une vie extr\u00eamement longue et exempte de souffrances, et on obtient la capacit\u00e9 de devenir un monarque universel qui met en mouvement la roue de l’enseignement.”<\/p>\n

Guendune Rinpoch\u00e9 :
\n“Si l’on fait preuve de patience, le corps et l’esprit s’\u00e9tablissent dans une dimension de paix, d’harmonie et de bien-\u00eatre. A l’inverse, si l’on ne d\u00e9veloppe pas la patience, on est sujet \u00e0 des maux, des heurts et des conflits avec les autres, et cela va s’accro\u00eetre et se d\u00e9velopper de plus en plus, sans que l’on puisse en ma\u00eetriser le cours. De cette mani\u00e8re, on va cr\u00e9er sans cesse une relation ou une attitude d’esprit qui sera sans repos, toujours en butte aux situations, dans un \u00e9tat conflictuel permanent.<\/p>\n

L’essentiel de la patience, c’est une attitude d’esprit qui ne cherche pas \u00e0 nuire aux autres et est d\u00e9pourvue d’agressivit\u00e9.<\/p>\n

La patience que l’on doit d\u00e9velopper envers l’attitude agressive des autres repose sur la compr\u00e9hension, l’acceptation de cette situation non pas comme venant d’autrui, mais comme \u00e9tant soumise \u00e0 notre propre responsabilit\u00e9 : cette situation r\u00e9sulte de notre propre activit\u00e9 karmique ant\u00e9rieure erron\u00e9e. Par cette compr\u00e9hension, on per\u00e7oit dans ces circonstances relationnelles l’opportunit\u00e9 offerte par l’autre de purifier ce karma ant\u00e9rieur ; l’autre appara\u00eet comme un alli\u00e9, un ami qui fait preuve de beaucoup de bienveillance, et il devient m\u00eame une source de joie et de bonheur.<\/p>\n

Si l’on n’est jamais confront\u00e9 \u00e0 des situations n\u00e9gatives, difficiles, si l’on ne rencontre jamais d’obstacles ni d’ennemis, comment allons-nous m\u00e9diter sur la patience ? Qui donc pourrait d\u00e9velopper cette qualit\u00e9 en l’absence de support, de condition propice ? S’il n’y a pas de terrain ad\u00e9quat, il n’y a aucune possibilit\u00e9 de d\u00e9velopper la patience. Ne pouvant pas d\u00e9velopper cette qualit\u00e9, on est incapable de progresser vers l’Eveil, de r\u00e9aliser l’\u00e9tat de Bouddha. Ainsi, lorsque se pr\u00e9sentent toutes formes de situations conflictuelles, il faut savoir les accepter et les prendre comme chemin m\u00eame de l’Eveil, ne pas les rejeter, mais au contraire s’appuyer compl\u00e8tement sur elles. ”<\/p>\n

Qu’est-ce qu’avoir de la patience ?<\/strong><\/span><\/p>\n

Lama Guendune :
\nAvoir de la patience signifie que l’on respecte fondamentalement les \u00eatres, parce qu’on sait que c’est gr\u00e2ce \u00e0 eux et aux obstacles qu’ils nous cr\u00e9ent que l’on arrive \u00e0 progresser, \u00e0 dominer notre ego et \u00e0 d\u00e9velopper petit \u00e0 petit une attitude plus ouverte et plus souple. Cet aspect de patience est reli\u00e9 \u00e0 notre cheminement spirituel au niveau du quotidien : sommes-nous capables de traiter avec les situations qui sont parfois tr\u00e8s irritantes et difficiles ? Quelquefois, on perd le contr\u00f4le de soi-m\u00eame. L’attitude \u00e0 adopter d\u00e9pend de la situation, de nous-m\u00eames et de la personne qui est en face. Si c’est quelqu’un qui nous est \u00e9tranger – que l’on risque donc de blesser -, dans la mesure o\u00f9 l’on n’est pas capable de se ma\u00eetriser, mieux vaut alors s’en aller. Lorsqu’on ne contr\u00f4le pas ses \u00e9motions, il est pr\u00e9f\u00e9rable d’\u00e9viter l’affrontement et de travailler sur soi-m\u00eame, d’\u00eatre conscient de son incapacit\u00e9 afin d’y porter rem\u00e8de.<\/p>\n

En relation avec les personnes que l’on c\u00f4toie tous les jours, avec qui l’on est beaucoup plus intime, apparaissent aussi in\u00e9vitablement des heurts et des frictions. Dans ce cas, s’il y a acceptation r\u00e9ciproque, sachant que chacun essaie de se transformer et de d\u00e9velopper une attitude positive et qu’in\u00e9vitablement, malgr\u00e9 cela, des expressions n\u00e9gatives vont \u00e9merger, on n’en voudra pas \u00e0 la personne elle-m\u00eame. On sait que tout cela fait partie du chemin, on l’accepte en tant que tel.<\/p>\n

Si les situations peuvent \u00eatre tol\u00e9r\u00e9es r\u00e9ciproquement, on a la possibilit\u00e9 de les exprimer. Cela ne veut pas dire qu’il faut faire expr\u00e8s de se mettre en col\u00e8re, ou que l’on s’en r\u00e9jouit ; mais on peut travailler la situation de fa\u00e7on \u00e0 appara\u00eetre un peu comme un miroir pour les autres, pourvu que ceux-ci l’acceptent, que cela ne les choque pas, ne les blesse pas profond\u00e9ment. Dans cette mesure-l\u00e0, il arrive que l’on puisse se mettre en col\u00e8re. Ce qui est essentiel, c’est qu’il n’en reste rien apr\u00e8s.<\/p>\n

C’est parfois beaucoup plus grave de ne rien dire et d’entretenir un courant d’esprit n\u00e9gatif : dans ce cas, les id\u00e9es noires pourrissent en nous-m\u00eames et cela finit par devenir quelque chose d’atroce, parce qu’on d\u00e9veloppe une vision extr\u00eamement sombre et n\u00e9gative de certains \u00eatres, et l’on ne sait plus comment en changer.
\nD’une certaine mani\u00e8re, on peut dire que, dans tous les cas, il faut trancher : soit on coupe en s’en allant, si l’on n’est pas capable de faire face \u00e0 la situation ; soit on s’exprime, mais on coupe ensuite sans garder aucune trace de n\u00e9gativit\u00e9 dans l’esprit.
\nL’important, de toute fa\u00e7on, est d’\u00eatre conscient de la situation, de se dominer et d’agir en \u00e9vitant au maximum de blesser ou de heurter les autres. M\u00eame si l’on agit de fa\u00e7on n\u00e9gative, ce n’est pas quelque chose de catastrophique en soi, ni d’irr\u00e9m\u00e9diable, dans la mesure o\u00f9 l’on est conscient de cette n\u00e9gativit\u00e9 et qu’on n’en tire pas orgueil ou satisfaction.<\/p>\n

Le point essentiel est la vigilance. Pour s’y entra\u00eener, il faut chaque jour reprendre le v\u0153u de bodhisattva d\u00e8s le r\u00e9veil, tout en souhaitant accomplir une activit\u00e9 b\u00e9n\u00e9fique par le corps, la parole et l’esprit ; on peut ensuite consacrer sa journ\u00e9e \u00e0 vraiment mettre ce v\u0153u en application, comme une pratique. De cette fa\u00e7on, on renforce la motivation. Et le soir, on consid\u00e8re le r\u00e9sultat de ce que l’on a fait dans la journ\u00e9e. Ainsi, on pourra mesurer tous les jours nos actions.<\/p>\n

Cette attitude cr\u00e9e un entra\u00eenement qui va faire que, dans certaines situations, bien qu’au d\u00e9but on soit compl\u00e8tement d\u00e9pass\u00e9 et d\u00e9bord\u00e9, n’ayant pas m\u00eame le temps de voir la n\u00e9gativit\u00e9, petit \u00e0 petit un espace va se cr\u00e9er. Par l’entra\u00eenement de l’esprit, on per\u00e7oit plus clairement ces n\u00e9gativit\u00e9s, on en voit de plus en plus du fait qu’on en devient conscient et, en m\u00eame temps, on trouve les moyens de moins se laisser dominer par elles.<\/p>\n

Cela se fonde uniquement sur cette intention du v\u0153u de bodhisattva, cette volont\u00e9 de le reprendre chaque jour et d’agir pour le bien des \u00eatres. Evidemment, on sera de suite confront\u00e9 au reflet de sa propre hypocrisie, car si l’on poursuit telle id\u00e9e, on va s’apercevoir de tout ce qui entre en contradiction avec elle. Petit \u00e0 petit, en travaillant sur soi-m\u00eame, on parviendra \u00e0 harmoniser son attitude dans le sens du v\u0153u de bodhisattva.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Lama Guendune Rinpoch\u00e9 Suite de l’enseignement sur les Paramitas donn\u00e9 par Guendune Rinpoch\u00e9 en juillet 85, se basant sur l’ouvrage de Gampopa, le “Joyau Ornement \u2026 Continue \u00e0 lire → <\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":450,"menu_order":17,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"template-onecolumn.php","meta":{"_mc_calendar":[],"footnotes":""},"class_list":["post-2035","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/2035","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2035"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/2035\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2037,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/2035\/revisions\/2037"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/450"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2035"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}