{"id":2020,"date":"2012-01-03T13:05:57","date_gmt":"2012-01-03T13:05:57","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=2020"},"modified":"2026-03-21T07:57:12","modified_gmt":"2026-03-21T07:57:12","slug":"l%e1%bb%a5c-d%e1%bb%99-ba-la-m%e1%ba%adt","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=2020","title":{"rendered":"L\u1ee5c \u0111\u1ed9 Ba-la-m\u1eadt"},"content":{"rendered":"

Th\u00edch Th\u00f4ng Hu\u1ec7<\/span><\/strong><\/p>\n

L\u1ee5c \u0111\u1ed9 Ba-la-m\u1eadt l\u00e0 ph\u00e1p tu c\u1ee7a h\u00e0ng B\u1ed3 t\u00e1t, \u0111\u01b0\u1ee3c hi\u1ec3u m\u1ed9t c\u00e1ch kh\u00e1i qu\u00e1t l\u00e0 s\u00e1u ph\u01b0\u01a1ng ti\u1ec7n \u0111\u01b0a ng\u01b0\u1eddi qua b\u1edd b\u00ean kia, t\u1ee9c t\u1eeb b\u1edd m\u00ea qua b\u1edd gi\u00e1c. Tuy nhi\u00ean \u00fd ngh\u0129a \u201c\u00a0qua b\u1edd kia<\/em>\u201d ch\u01b0a di\u1ec5n \u0111\u1ea1t h\u1ebft tinh tu\u00fd c\u1ee7a t\u1eeb Ba-la-m\u1eadt, v\u00ec B\u1ed3 t\u00e1t kh\u00f4ng ch\u1ec9 an v\u1ecb t\u1ea1i b\u1edd gi\u00e1c, m\u00e0 m\u1ee5c \u0111\u00edch tu h\u00e0nh c\u1ee7a B\u1ed3 t\u00e1t th\u1eeba l\u00e0 m\u1ed9t m\u1eb7t t\u1ef1 ho\u00e0n thi\u1ec7n m\u00ecnh, m\u1ed9t m\u1eb7t c\u1ee9u \u0111\u1ed9 ch\u00fang sanh. C\u00e1c ng\u00e0i l\u00e0m t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c Ph\u1eadt s\u1ef1 nh\u01b0ng kh\u00f4ng c\u00f3 t\u00e2m mong c\u1ea7u k\u1ebft qu\u1ea3, kh\u00f4ng ch\u1ea5p tr\u01b0\u1edbc v\u00e0o ng\u01b0\u1eddi l\u00e0m, v\u00e0o ph\u01b0\u01a1ng ti\u1ec7n l\u00e0m v\u00e0 v\u00e0o ch\u00fang sinh l\u00e0 \u0111\u1ed1i t\u01b0\u1ee3ng c\u1ee7a vi\u1ec7c l\u00e0m. \u0110\u00e2y l\u00e0 \u0111\u1ea1o \u0111\u1ee9c v\u00f4 h\u00e0nh, l\u00e0 tam lu\u00e2n kh\u00f4ng t\u1ecbch, l\u00e0 v\u00f4 s\u1edf c\u1ea7u v\u00f4 s\u1edf \u0111\u1eafc.<\/p>\n

Les Six Perfections (Paramitas) sont les pratiques des bodhisattvas, g\u00e9n\u00e9ralement comprises comme six moyens de franchir le seuil de l’illusion pour atteindre l’\u00e9veil. Cependant, l’expression \u00ab\u00a0franchir le seuil de l’illusion\u00a0\u00bb ne rend pas pleinement compte de l’essence du mot Paramita, car les bodhisattvas ne r\u00e9sident pas simplement sur le rivage de l’\u00e9veil. La pratique des bodhisattvas vise, d’une part, la perfection de soi et, d’autre part, celle de tous les \u00eatres. Ils accomplissent toutes les actions du Bouddha sans rechercher de r\u00e9sultats, sans attachement \u00e0 l’acteur, aux moyens ou aux \u00eatres. C’est la vertu de la non-action, les trois roues du vide, l’\u00e9tat d’absence de d\u00e9sirs et de r\u00e9alisations.<\/strong><\/p>\n

Ba-la-m\u1eadt c\u0169ng l\u00e0 m\u1eadt h\u1ea1nh, \u0111\u1ea1i h\u1ea1nh c\u1ee7a B\u1ed3 t\u00e1t. N\u1ebfu d\u00f9ng b\u1ed1 th\u00ed \u0111\u1ed9 xan tham, tr\u00ec gi\u1edbi \u0111\u1ed9 ph\u00e1 gi\u1edbi. .v.v\u00a0 th\u00ec c\u00f2n h\u1ea1n ch\u1ebf trong vi\u1ec7c \u0111\u1ed1i tr\u1ecb; \u1edf \u0111\u00e2y, l\u1ee5c \u0111\u1ed9 v\u1edbi tinh th\u1ea7n Ba-la-m\u1eadt c\u00f3 s\u1ef1 h\u00e0i h\u00f2a gi\u1eefa tr\u00ed tu\u1ec7, t\u1eeb bi v\u00e0 h\u00f9ng l\u1ef1c. B\u1eb1ng tr\u00ed tu\u1ec7, B\u1ed3 t\u00e1t th\u1ea5y t\u1ea5t c\u1ea3 ch\u00fang sinh \u0111\u1ec1u c\u00f3 Ph\u1eadt t\u00e1nh, nh\u01b0ng do m\u00ea mu\u1ed9i kh\u00f4ng nh\u1eadn ra, n\u00ean m\u00e3i t\u1ea1o nghi\u1ec7p v\u00e0 tr\u1ea7m lu\u00e2n trong sanh t\u1eed. V\u00ec th\u1ebf, B\u1ed3 t\u00e1t ph\u00e1t kh\u1edfi l\u00f2ng t\u1eeb bi, nguy\u1ec7n \u0111\u1ed9 t\u1eadn ch\u00fang sinh trong ba c\u1ecfi s\u00e1u \u0111\u01b0\u1eddng. C\u00f3 t\u1eeb bi, c\u00e1c ng\u00e0i s\u1ebd c\u00f3 \u0111\u1ee7 h\u00f9ng l\u1ef1c, thi thi\u1ebft m\u1ecdi ph\u01b0\u01a1ng ti\u1ec7n quy\u1ec1n x\u1ea3o tu\u1ef3 c\u0103n c\u01a1 gi\u00e1o h\u00f3a ch\u00fang sinh, d\u00f9 bao ngh\u1ecbch c\u1ea3nh v\u1eabn kh\u00f4ng th\u1ed1i ch\u00ed.<\/p>\n

Les Paramitas sont aussi les pratiques secr\u00e8tes, les grandes pratiques des bodhisattvas. Si nous utilisons la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 pour vaincre le d\u00e9sir \u00e9go\u00efste, ou les pr\u00e9ceptes pour vaincre les actes immoraux, etc., leur efficacit\u00e9 reste limit\u00e9e. Ici, les Six Perfections, impr\u00e9gn\u00e9es de l’esprit de Paramita, harmonisent sagesse, compassion et diligence. Gr\u00e2ce \u00e0 leur sagesse, les bodhisattvas per\u00e7oivent que tous les \u00eatres sensibles poss\u00e8dent la nature de Bouddha, mais, du fait de l’illusion, ils ne parviennent pas \u00e0 la reconna\u00eetre, cr\u00e9ant ainsi continuellement du karma et restant prisonniers du cycle des naissances et des morts. C’est pourquoi les bodhisattvas cultivent la compassion et font v\u0153u de lib\u00e9rer tous les \u00eatres sensibles dans les trois royaumes et sur les six voies. Forts de leur compassion, ils poss\u00e8dent la force et les moyens n\u00e9cessaires pour enseigner aux \u00eatres sensibles selon leurs capacit\u00e9s, sans jamais renoncer face \u00e0 l’adversit\u00e9.<\/strong><\/p>\n

Ba-la-m\u1eadt c\u00f2n c\u00f3 ngh\u0129a l\u00e0 c\u1ee9u c\u00e1nh, r\u1ed1t r\u00e1o. M\u1ee5c \u0111\u00edch cu\u1ed1i c\u00f9ng c\u1ee7a \u0111\u1eddi tu, c\u0169ng nh\u01b0 b\u1ea3n ho\u00e0i c\u1ee7a ch\u01b0 Ph\u1eadt \u0111\u1ed1i v\u1edbi t\u1ea5t c\u1ea3 ch\u00fang sanh, l\u00e0 nh\u1eadn ra v\u00e0 h\u1eb1ng s\u1ed1ng v\u1edbi b\u1ea3n t\u00e2m thanh t\u1ecbnh th\u01b0\u1eddng nhi\u00ean c\u1ee7a ch\u00ednh m\u00ecnh. \u0110\u00f3 l\u00e0 Ph\u1eadt t\u00e1nh, ch\u00e2n t\u00e2m, b\u1ea3n lai di\u1ec7n m\u1ee5c v.v.. Nh\u1eadn ra t\u00e1nh gi\u00e1c l\u00e0 ch\u00e1nh nh\u00e2n th\u00e0nh Ph\u1eadt, h\u1eb1ng s\u1ed1ng tr\u1ecdn v\u1eb9n v\u1edbi t\u00e1nh gi\u00e1c l\u00e0 vi\u00ean m\u00e3n Ph\u1eadt qu\u1ea3.<\/p>\n

Paramita signifie \u00e9galement but ultime, finalit\u00e9. Le but ultime de la pratique spirituelle, ainsi que l’aspiration originelle de tous les bouddhas envers tous les \u00eatres sensibles, sont de r\u00e9aliser et de vivre en accord avec son esprit pur et toujours pr\u00e9sent. C’est la nature de Bouddha, l’esprit v\u00e9ritable, le visage originel, etc. La r\u00e9alisation de la nature \u00e9veill\u00e9e est la cause premi\u00e8re de l’\u00c9veil, et vivre pleinement en accord avec cette nature est la r\u00e9alisation parfaite de l’\u00c9veil.<\/strong><\/p>\n

L\u1ee5c \u0111\u1ed9 Ba-la-m\u1eadt g\u1ed3m 6 ph\u01b0\u01a1ng ti\u1ec7n :<\/p>\n

1-\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0B\u1ed1 th\u00ed Ba-la-m\u1eadt<\/p>\n

2-\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Tr\u00ec gi\u1edbi Ba-la-m\u1eadt<\/p>\n

3-\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Nh\u1eabn nh\u1ee5c Ba-la-m\u1eadt<\/p>\n

4-\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Tinh t\u1ea5n Ba-la-m\u1ead<\/p>\n

5-\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh Ba-la-m\u1eadt<\/p>\n

6-\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Tr\u00ed hu\u1ec7 Ba-la-m\u1eadt<\/p>\n

Les Six Perfections (Paramitas) consistent en six moyens\u00a0:<\/strong><\/p>\n

    \n
  1. La g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 (Dana Paramita)<\/strong><\/li>\n
  2. La moralit\u00e9 (Sila Paramita)<\/strong><\/li>\n
  3. La patience (Khanti<\/em><\/strong>Paramita)<\/strong><\/li>\n
  4. La diligence (V\u012brya<\/em><\/strong>Paramita)<\/strong><\/li>\n
  5. La m\u00e9ditation (Samadhi Paramita)<\/strong><\/li>\n
  6. La sagesse (Prajna Paramita)<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    1-\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0B\u1ed1 th\u00ed Ba-la-m\u1eadt –<\/strong>\u00a0<\/strong>Paramita de la G\u00e9n\u00e9rosit\u00e9<\/strong><\/p>\n

    Hi\u1ec3u theo s\u1ef1 b\u1ed1 th\u00ec l\u00e0 chia s\u1ebb, ban cho, cung c\u1ea5p; g\u1ed3m 3 lo\u1ea1i:\u00a0T\u00e0i th\u00ed, ph\u00e1p th\u00ed v\u00e0 v\u00f4 u\u00fd th\u00ed<\/em>.<\/p>\n

    En mati\u00e8re de don, il s’agit de partager, de transmettre et de pourvoir ; on distingue trois types de dons : le don mat\u00e9riel, le don du Dharma et le don de la non-crainte.<\/strong><\/p>\n

    T\u00e0i th\u00ed\u00a0<\/em>l\u00e0 b\u1ed1 th\u00ed t\u00e0i s\u1ea3n v\u1eadt ch\u1ea5t (ngo\u1ea1i t\u00e0i) ho\u1eb7c c\u00f4ng lao, th\u00e2n m\u1ea1ng c\u1ee7a ch\u00ednh m\u00ecnh (n\u1ed9i t\u00e0i).<\/p>\n

    Le don mat\u00e9riel consiste \u00e0 donner des biens mat\u00e9riels (richesse ext\u00e9rieure) ou ses propres m\u00e9rites, sa vie, voire son propre corps (richesse int\u00e9rieure).<\/strong><\/p>\n

    Ph\u00e1p th\u00ed\u00a0<\/em>l\u00e0 d\u00f9ng l\u1eddi khuy\u00ean r\u0103n v\u1ec1 \u0111\u1ea1o \u0111\u1ee9c l\u00e0m ng\u01b0\u1eddi, khi\u1ebfn ng\u01b0\u1edbi b\u1ecf \u00e1c h\u01b0\u1edbng thi\u1ec7n, ho\u1eb7c d\u00f9ng ch\u00e1nh ph\u00e1p h\u01b0\u1edbng d\u1eabn ng\u01b0\u1eddi tu h\u00e0nh \u0111\u1ec3 \u0111\u01b0\u1ee3c gi\u00e1c ng\u1ed9 gi\u1ea3i tho\u00e1t.<\/p>\n

    Le don du Dharma consiste \u00e0 utiliser la guidance morale pour encourager les gens \u00e0 abandonner le mal et \u00e0 embrasser le bien, ou \u00e0 utiliser le Dharma pour les guider dans leur pratique vers l’\u00e9veil et la lib\u00e9ration.<\/strong><\/p>\n

    T\u00e0i th\u00ed gi\u00fap ng\u01b0\u1eddi \u0111\u1ee1 ph\u1ea7n kh\u1ed1n kh\u00f3 v\u1ec1 th\u00e2n trong m\u1ed9t th\u1eddi gian nh\u1ea5t \u0111\u1ecbnh; trong khi t\u00f3m l\u01b0\u1ee3c m\u1ed9t ph\u00e1p y\u1ebfu, con ng\u01b0\u1eddi c\u00f3 th\u1ec3 \u00e1p d\u1ee5ng su\u1ed1t \u0111\u1eddi tu, n\u00ean ph\u00e1p th\u00ed c\u00f3 th\u1ec3 mang \u0111\u1ebfn s\u1ef1 b\u00ecnh \u1ed5n n\u1ed9i t\u00e2m trong th\u1eddi gian l\u00e2u d\u00e0i.<\/p>\n

    Le don mat\u00e9riel contribue \u00e0 soulager les difficult\u00e9s physiques pendant un certain temps ; tandis qu’un r\u00e9sum\u00e9 d’un enseignement cl\u00e9 du Dharma peut \u00eatre appliqu\u00e9 tout au long de la vie, permettant ainsi au don du Dharma d’apporter une paix int\u00e9rieure durable. <\/strong><\/p>\n

    Ng\u01b0\u1eddi b\u1ed1 th\u00ed t\u00e0i ch\u1ec9 c\u00f3 m\u1ed9t kh\u1ea3 n\u0103ng n\u00e0o \u0111\u00f3 \u0111\u1ec3 \u0111\u00e1p \u1ee9ng m\u1ed9t ph\u1ea7n nhu c\u1ea7u c\u1ee7a ng\u01b0\u1eddi nh\u1eadn; c\u00f2n ng\u01b0\u1eddi gi\u1ea3ng \u0111\u01b0\u1ee3c m\u1ed9t \u0111o\u1ea1n kinh hay, th\u00ec d\u00f9 s\u1ed1 ng\u01b0\u1eddi nghe \u0111\u00f4ng bao nhi\u00eau c\u0169ng\u00a0 \u0111\u1ec1u c\u00f3 ph\u1ea7n l\u1ee3i l\u1ea1c. L\u1ea1i n\u1eefa, t\u00e0i th\u00ed ch\u1ec9 c\u00f3 gi\u00e1 tr\u1ecb nh\u1ea5t th\u1eddi, trong l\u00fac ph\u00e1p th\u00ed gi\u00fap v\u0129nh tho\u00e1t sinh t\u1eed n\u00ean gi\u00e1 tr\u1ecb v\u00f4 h\u1ea1n. Nh\u01b0 v\u1eady, so v\u1edbi t\u00e0i th\u00ed th\u00ec ph\u00e1p th\u00ed th\u00f9 th\u1eafng h\u01a1n r\u1ea5t nhi\u1ec1u, nh\u01b0ng ng\u01b0\u1eddi b\u1ed1 th\u00ed ph\u1ea3i c\u00f3 tr\u00ecnh \u0111\u1ed9 v\u1ec1 \u0111\u1ea1o h\u1ecdc v\u00e0 bi\u1ebft c\u00e1ch thu ph\u1ee5c nh\u00e2n t\u00e2m.<\/p>\n

    Celui qui donne des biens mat\u00e9riels ne peut que partiellement r\u00e9pondre aux besoins du b\u00e9n\u00e9ficiaire ; en revanche, celui qui enseigne un sutra adapt\u00e9 peut en b\u00e9n\u00e9ficier quel que soit le nombre d’auditeurs. De plus, le don mat\u00e9riel n’a qu’une valeur temporaire, tandis que le don du Dharma aide \u00e0 \u00e9chapper d\u00e9finitivement au cycle des naissances et des morts, et sa valeur est donc illimit\u00e9e. Ainsi, compar\u00e9 au don mat\u00e9riel, le don du Dharma est infiniment b\u00e9n\u00e9fique, mais celui qui donne doit poss\u00e9der une profonde compr\u00e9hension du Dharma et savoir gagner le c\u0153ur des gens.<\/strong><\/p>\n

    V\u00f4 u\u00fd th\u00ed\u00a0<\/em>l\u00e0 gi\u00fap ng\u01b0\u1eddi b\u1edbt s\u1ee3 h\u00e3i b\u1eb1ng l\u1eddi n\u00f3i hay vi\u1ec7c l\u00e0m. T\u1eeb nh\u1eefng \u0111i\u1ec1u s\u1ee3 h\u00e3i nh\u1ecf nh\u1eb7t nh\u01b0 s\u1ee3 c\u00f4n tr\u00f9ng, s\u1ee3 b\u00f3ng \u0111en v .v . \u0110\u1ebfn nh\u1eefng n\u1ed5i khi\u1ebfp \u0111\u1ea3m \u0111\u1ed1i v\u1edbi thi\u00ean tai, chi\u1ebfn tranh, b\u1ecbnh t\u1eadt, ch\u1ebft ch\u00f3c . . ., nh\u1eefng l\u1eddi an \u1ee7i \u0111\u1ed9ng vi\u00ean ho\u1eb7c h\u00e0nh \u0111\u1ed9ng b\u1ea3o b\u1ed9c v\u1ed7 v\u1ec1 s\u1ebd l\u00e0m con ng\u01b0\u1eddi c\u1ea3m th\u1ea5y b\u00ecnh an h\u01a1n. Th\u1eadm ch\u00ed l\u00fac s\u1eafp l\u00e2m chung, n\u1ebfu \u0111\u01b0\u1ee3c nghe kinh k\u1ec7, nghe ni\u1ec7m h\u1ed3ng danh ch\u01b0 Ph\u1eadt ho\u1eb7c \u0111\u01b0\u1ee3c h\u01b0\u1edbng d\u1eabn v\u1ec1 nh\u1eefng \u0111i\u1ec1u c\u1ea7n l\u00e0m khi b\u01b0\u1edbc qua b\u00ean kia c\u1eeda t\u1eed, ng\u01b0\u1eddi s\u1eafp m\u1ea5t c\u00f3 th\u1ec3 y\u00ean \u1ed5n ra \u0111i v\u1edbi m\u1ed9t c\u1eadn t\u1eed nghi\u1ec7p thi\u1ec7n l\u00e0nh.<\/p>\n

    Donner de la non-crainte, c’est aider autrui \u00e0 surmonter ses peurs par les paroles ou les actes. Qu’il s’agisse de petites peurs comme la peur des insectes ou des ombres, ou de grandes terreurs comme les catastrophes naturelles, la guerre, la maladie ou la mort, des paroles de r\u00e9confort et d’encouragement, ou des gestes protecteurs et rassurants, apporteront la paix int\u00e9rieure. M\u00eame \u00e0 l’instant de la mort, si la personne entend des \u00e9critures, la r\u00e9citation des noms du Bouddha, ou est guid\u00e9e sur la conduite \u00e0 tenir lors du passage du seuil de la mort, elle peut partir paisiblement, laissant un karma vertueux et harmonieux.<\/strong><\/p>\n

    Hi\u1ec3u theo l\u00fd, b\u1ed1 th\u00ed ngh\u0129a l\u00e0 bu\u00f4ng x\u1ea3. Kinh Kim-Cang, \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt d\u1ea1y: \u201dB\u1ed3 t\u00e1t \u0111\u1ed1i<\/em> v\u1edbi ph\u00e1p n\u00ean kh\u00f4ng c\u00f3 ch\u1ed7 tr\u1ee5 m\u00e0 l\u00e0m vi\u1ec7c b\u1ed1 th\u00ed\u2026 N\u1ebfu B\u1ed3 t\u00e1t b\u1ed1 th\u00ed ch\u1eb3ng tr\u1ee5 t\u01b0\u1edbng th\u00ec ph\u01b0\u1edbc \u0111\u1ee9c kh\u00f4ng th\u1ec3 ngh\u0129 b\u00e0n<\/em>\u201d. Khi ti\u1ebfp x\u00fac v\u1edbi m\u1ecdi c\u1ea3nh m\u1ecdi duy\u00ean m\u00e0 t\u00e2m kh\u00f4ng d\u00ednh m\u1eafc, kh\u00f4ng kh\u1edfi ni\u1ec7m ph\u00e2n bi\u1ec7t ph\u00ea ph\u00e1n, l\u00e0m t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c vi\u1ec7c v\u00ec ng\u01b0\u1eddi kh\u00e1c m\u00e0 kh\u00f4ng tr\u1ee5 t\u01b0\u1edbng, \u0111\u00f3 l\u00e0 ho\u00e0n to\u00e0n bu\u00f4ng x\u1ea3 ph\u00f9 h\u1ee3p v\u1edbi \u00fd ngh\u0129a s\u00e2u xa c\u1ee7a b\u1ed1 th\u00ed Ba-la-m\u1eadt.<\/p>\n

    D’un point de vue spirituel, donner signifie l\u00e2cher prise. Dans le S\u016btra du Diamant, le Bouddha enseigne\u00a0: \u00ab\u00a0Un bodhisattva ne doit pas s’attarder sur le Dharma lorsqu’il donne\u2026 Si un bodhisattva donne sans s’attacher \u00e0 la forme, son m\u00e9rite est incommensurable.\u00a0\u00bb Aborder chaque situation et chaque circonstance sans attachement ni jugement, et agir pour autrui sans se soucier des apparences, c’est pratiquer le l\u00e2cher-prise total, conform\u00e9ment au sens profond de la Paramita du Don.<\/strong><\/p>\n

    Nh\u01b0 th\u1ebf, b\u1ed1 th\u00ed Ba-la-m\u1eadt v\u1eeba l\u00e0m l\u1ee3i cho m\u00ecnh v\u1eeba c\u00f3 \u00edch cho ng\u01b0\u1eddi. \u0110\u1ed1i v\u1edbi ng\u01b0\u1eddi, \u0111\u00e2y l\u00e0 m\u1ed9t ngh\u1ec7 thu\u1eadt s\u1ed1ng, gi\u00fap ng\u01b0\u1eddi b\u1edbt kh\u1ed1n kh\u1ed5, b\u1edbt s\u1ee3 h\u00e3i lo \u00e2u, \u0111em \u0111\u1ebfn ni\u1ec1m an \u1ee7i, s\u1ef1 \u1ea5m \u00e1p c\u1ee7a t\u00ecnh ng\u01b0\u1eddi. Kh\u00f4ng ch\u1ec9 c\u00f3 t\u00e0i s\u1ea3n m\u1edbi b\u1ed1 th\u00ed \u0111\u01b0\u1ee3c, m\u00e0 m\u1ed9t l\u1eddi n\u00f3i hay, m\u1ed9t vi\u1ec7c l\u00e0m nh\u1ecf, m\u1ed9t n\u1ee5 c\u01b0\u1eddi vui\u2026 ph\u00e1t xu\u1ea5t t\u1eeb t\u00e2m ch\u00e2n th\u00e0nh thi\u1ebft tha \u0111\u1ec1u mang nhi\u1ec1u l\u1ee3i l\u1ea1c. M\u1ecdi c\u00f4ng \u0111\u1ee9c \u0111\u1ec1u xu\u1ea5t ph\u00e1t t\u1eeb t\u00e2m \u00fd, t\u00e2m c\u00e0ng thanh t\u1ecbnh, c\u00e0ng b\u1edbt ng\u00e3 ch\u1ea5p th\u00ec k\u1ebft qu\u1ea3 c\u1ee7a vi\u1ec7c l\u00e0m c\u00e0ng l\u1edbn lao. \u0110\u1ed1i v\u1edbi m\u00ecnh, c\u00e0ng b\u1ed1 th\u00ed ta c\u00e0ng gi\u1ea3m \u0111\u01b0\u1ee3c l\u00f2ng tham, c\u00e0ng c\u00f3 ni\u1ec1m vui khi vi\u1ec7c l\u00e0m c\u00f3 \u00edch cho c\u1ed9ng \u0111\u1ed3ng. Ti\u1ebfn th\u00eam m\u1ed9t b\u01b0\u1edbc, th\u1ef1c hi\u1ec7n h\u1ea1nh bu\u00f4ng x\u1ea3, ta c\u00f3 th\u1ec3 t\u1ef1 t\u1ea1i an nhi\u00ean tr\u01b0\u1edbc m\u1ecdi th\u0103ng tr\u1ea7m vinh nh\u1ee5c c\u1ee7a cu\u1ed9c s\u1ed1ng. H\u00ecnh \u1ea3nh c\u00e1c thi\u1ec1n s\u01b0 \u201c\u00a0\u0111\u00f3i \u0111\u1ebfn th\u00ec \u0103n, m\u1ec7t ng\u1ee7 kh\u00f2<\/em>\u201d v\u00e0 khi h\u1ebft duy\u00ean, ng\u1ed3i ki\u1ebft gi\u00e0 th\u1ecb t\u1ecbch tr\u01b0\u1edbc c\u00e1c m\u00f4n \u0111\u1ec7, l\u00e0 nh\u1eefng h\u00ecnh \u1ea3nh s\u00e1ng ng\u1eddi c\u1ee7a s\u1ef1 t\u1ef1 t\u1ea1i \u0111\u1ed1i v\u1edbi sinh v\u00e0 t\u1eed.<\/p>\n

    Ainsi, la Paramita du Don profite \u00e0 la fois \u00e0 soi-m\u00eame et aux autres. Pour autrui, c’est un art de vivre qui contribue \u00e0 apaiser la souffrance, la peur et l’anxi\u00e9t\u00e9, et qui apporte r\u00e9confort et chaleur humaine. Donner ne se limite pas aux biens mat\u00e9riels\u00a0; une parole bienveillante, un petit geste, un sourire radieux\u2026 jaillissant d’un c\u0153ur sinc\u00e8re et authentique, sont autant de bienfaits. Tout m\u00e9rite provient de l’esprit\u00a0; plus l’esprit est pur, moins l’ego y est attach\u00e9, plus les r\u00e9sultats de nos actions sont importants. Pour soi-m\u00eame, plus on donne, moins on est avide, et plus on \u00e9prouve de joie lorsque nos actions profitent \u00e0 la communaut\u00e9. En pratiquant la vertu du l\u00e2cher-prise, on peut trouver la paix et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 au milieu des hauts et des bas, des joies et des peines de la vie. L’image des ma\u00eetres zen \u00ab mangeant quand ils ont faim, dormant profond\u00e9ment quand ils sont fatigu\u00e9s \u00bb, et, lorsque leur heure est venue, s’asseyant en tailleur et s’\u00e9teignant devant leurs disciples, est une image rayonnante de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 face \u00e0 la naissance et \u00e0 la mort.<\/strong><\/p>\n

    2.- Tr\u00ec gi\u1edbi Ba-la-m\u1eadt –<\/strong>\u00a0<\/strong>Paramita de la conduite morale<\/strong><\/p>\n

    Theo tinh th\u1ea7n B\u1ed3 t\u00e1t \u0110\u1ea1i Th\u1eeba, tr\u00ec gi\u1edbi c\u00f3 ba tr\u00ecnh \u0111\u1ed9 : Nhi\u1ebfp lu\u1eadt nghi gi\u1edbi, Nhi\u1ebfp thi\u1ec7n ph\u00e1p gi\u1edbi v\u00e0 Nhi\u00eau \u00edch h\u1eefu t\u00ecnh gi\u1edbi.<\/p>\n

    Selon la philosophie du bodhisattva mahayana, l’observance des pr\u00e9ceptes comporte trois niveaux\u00a0: Respect et application des pr\u00e9ceptes de discipline, l’accomplissement des actes vertueux et le bienfait des \u00eatres sensibles.<\/strong><\/p>\n

    Nhi\u1ebfp lu\u1eadt nghi gi\u1edbi: l\u00e0 nghi\u00eam tr\u00ec gi\u1edbi lu\u1eadt, g\u00ecn gi\u1eef oai nghi, thu nhi\u1ebfp th\u00e2n t\u00e2m th\u00ec ng\u01b0\u00f2i kh\u00e1c d\u1ec5 sinh\u00a0 l\u00f2ng qu\u00ed k\u00ednh, t\u1eeb \u0111\u00f3 d\u1ec5 c\u1ea3m ho\u00e1 thu ph\u1ee5c h\u1ecd. \u0110\u00e2y l\u00e0 c\u00e1c B\u1ed3 t\u00e1t thu\u1eadn h\u1ea1nh, d\u00f9ng th\u00e2n gi\u00e1o l\u00e0m l\u1ee3i\u00a0 \u00edch cho ng\u01b0\u1eddi; nh\u01b0ng nh\u1edd gi\u1eef oai nghi t\u1ecbnh h\u1ea1nh m\u00e0 ch\u00ednh m\u00ecnh c\u0169ng d\u1ec5 th\u0103ng ti\u1ebfn tr\u00ean \u0111\u01b0\u1eddng tu.<\/p>\n

    L’observance des pr\u00e9ceptes de discipline implique une observance rigoureuse des pr\u00e9ceptes, une conduite exemplaire et la ma\u00eetrise de son corps et de son esprit afin d’inspirer respect et admiration, et ainsi d’influencer et de gagner la confiance d’autrui. Ces bodhisattvas pratiquent une conduite vertueuse, agissant pour le bien d’autrui\u00a0; par leur puret\u00e9 et leur dignit\u00e9, ils progressent eux-m\u00eames ais\u00e9ment sur la voie de la cultivation.<\/strong><\/p>\n

    Nhi\u1ebfp thi\u1ec7n ph\u00e1p gi\u1edbi\u00a0<\/em>: l\u00e0 v\u1eadn d\u1ee5ng nhi\u1ec1u ph\u01b0\u01a1ng ti\u1ec7n gi\u00fap \u0111\u1ee1 ng\u01b0\u1eddi kh\u1ed1n kh\u00f3 nh\u1eb1m chinh ph\u1ee5c t\u00e2m ng\u01b0\u1eddi, sau \u0111\u00f3 gi\u00e1o ho\u00e1 ng\u01b0\u1eddi bi\u1ebft tu h\u00e0nh. Vi\u1ec7c l\u00e0m n\u00e0y ch\u1ee7 y\u1ebfu l\u00e0 tha l\u1ee3i, \u0111\u00f2i h\u1ecfi B\u1ed3 t\u00e1t ph\u1ea3i c\u00f3 nhi\u1ec1u kh\u1ea3 n\u0103ng v\u00e0 ki\u1ebfn th\u1ee9c tr\u00ean nhi\u1ec1u ph\u01b0\u01a1ng di\u1ec7n.\u00a0Ng\u0169 minh\u00a0<\/em>l\u00e0 m\u1ed9t \u0111\u00f2i h\u1ecfi \u0111\u00fang \u0111\u1eafn \u0111\u1ec3 B\u1ed3 t\u00e1t c\u00f3 nhi\u1ec1u c\u01a1 h\u1ed9i gi\u00fap \u0111\u1eddi\u00a0gi\u00fap ng\u01b0\u1eddi, nh\u1ea5t l\u00e0 trong th\u1eddi \u0111\u1ea1i khoa h\u1ecdc c\u00f4ng ngh\u1ec7 ng\u00e0y nay:\u00a0N\u1ed9i minh\u00a0<\/em>l\u00e0 gi\u00e1o \u0111i\u1ec5n nh\u00e0 Ph\u1eadt; Ngo\u1ea1i minh\u00a0<\/em>l\u00e0 ki\u1ebfn th\u1ee9c th\u1ebf gian;\u00a0Y Ph\u01b0\u01a1ng minh\u00a0<\/em>l\u00e0 hi\u1ec3u bi\u1ebft v\u1ec1 y khoa \u0111\u1ec3 b\u1ea3o v\u1ec7 s\u1ee9c kho\u1ebb cho ng\u01b0\u1eddi;\u00a0C\u00f4ng x\u1ea3o minh\u00a0<\/em>l\u00e0 hi\u1ec3u bi\u1ebft v\u1ec1 c\u00e1c ngh\u1ec1 nghi\u1ec7p t\u1eeb th\u1ee7 c\u00f4ng \u0111\u1ebfn khoa h\u1ecdc k\u1ef9 thu\u1eadt; v\u00e0\u00a0Thanh minh\u00a0<\/em>l\u00e0 ngo\u1ea1i ng\u1eef \u0111\u1ec3 d\u1ec5 giao ti\u1ebfp v\u1edbi ng\u01b0\u1eddi n\u01b0\u1edbc ngo\u00e0i.<\/p>\n

    L’accomplissement des actes vertueux consiste \u00e0 utiliser divers moyens pour aider les personnes dans le besoin afin de gagner leur confiance, puis \u00e0 leur enseigner la pratique. Ce travail, essentiellement altruiste, requiert des bodhisattvas de nombreuses aptitudes et connaissances dans divers domaines. La connaissance quintuple est essentielle pour que les bodhisattvas puissent contribuer au bien-\u00eatre du monde et des \u00eatres humains, notamment \u00e0 notre \u00e9poque marqu\u00e9e par les sciences et les technologies\u00a0: la connaissance int\u00e9rieure concerne les \u00e9critures bouddhistes\u00a0; la connaissance ext\u00e9rieure, le savoir profane\u00a0; la connaissance m\u00e9dicale, la compr\u00e9hension de la m\u00e9decine pour pr\u00e9server la sant\u00e9\u00a0; la connaissance des m\u00e9tiers, la compr\u00e9hension de diverses professions, de l\u2019artisanat aux sciences et technologies\u00a0; et la ma\u00eetrise des langues \u00e9trang\u00e8res, pour faciliter la communication avec les \u00e9trangers.<\/strong><\/p>\n

    \u0110\u1ec9nh cao c\u1ee7a h\u1ea1nh Tr\u00ec gi\u1edbi l\u00e0\u00a0Nhi\u00eau \u00edch h\u1eefu t\u00ecnh gi\u1edbi\u00a0<\/em>, B\u1ed3 t\u00e1t nguy\u1ec7n d\u00f9ng ch\u00e1nh ph\u00e1p ho\u00e1 \u0111\u1ed9 t\u1ea5t c\u1ea3 ch\u00fang sinh c\u00f9ng kh\u1eafp ph\u00e1p gi\u1edbi. B\u1eb1ng tr\u00ed tu\u1ec7, B\u1ed3 t\u00e1t bi\u1ebft r\u00f5 m\u1ecdi h\u00e0m linh \u0111\u1ec1u c\u00f3 ch\u1ee7ng t\u1eed gi\u00e1c ng\u1ed9. \u0110\u00e2y l\u00e0 h\u1ea1t gi\u1ed1ng c\u00f3 s\u1eb5n; n\u1ebfu g\u1eb7p \u0111i\u1ec1u ki\u1ec7n thu\u1eadn l\u1ee3i, h\u1ea1t gi\u1ed1ng s\u1ebd n\u1ea3y m\u1ea7m th\u00e0nh c\u00e2y, \u0111\u01a1m hoa k\u1ebft qu\u1ea3. N\u1ebfu ch\u01b0a \u0111\u1ee7 \u0111i\u1ec1u ki\u1ec7n, h\u1ea1t gi\u1ed1ng \u1edf d\u1ea1ng ti\u1ec1m \u1ea9n, nh\u01b0ng ch\u01b0a bao gi\u1edd m\u1ea5t. \u0110\u1ea1i nguy\u1ec7n c\u1ee7a B\u1ed3 t\u00e1t l\u00e0 kh\u01a1i d\u1eady nh\u1eefng h\u1ea1t gi\u1ed1ng \u0111ang ng\u1ee7 ng\u1ea7m v\u00e0 t\u1ea1o \u0111i\u1ec1u ki\u1ec7n \u0111\u1ec3 ch\u00fang \u0111\u00e2m ch\u1ed3i n\u1ea9y l\u1ed9c. Kinh th\u01b0\u1eddng di\u1ec5n t\u1ea3 c\u1ea3nh c\u00e1c v\u1ecb B\u1ed3 t\u00e1t \u0111\u1ebfn n\u01a1i ph\u00e1p h\u1ed9i c\u1ee7a \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt, v\u1ecb n\u00e0o c\u0169ng c\u00f3 quy\u1ebfn thu\u1ed9c \u0111i theo. Quy\u1ebfn thu\u1ed9c \u1ea5y l\u00e0 nh\u1eefng ch\u00fang sinh h\u1eefu duy\u00ean \u0111\u01b0\u1ee3c B\u1ed3 t\u00e1t gi\u00e1o ho\u00e1 t\u1eeb nhi\u1ec1u ki\u1ebfp. B\u1ed3 t\u00e1t h\u00e0nh h\u1ea1nh nhi\u00eau \u00edch c\u00e0ng nhi\u1ec1u, quy\u1ebfn thu\u1ed9c c\u1ee7a Ng\u00e0i c\u00e0ng \u0111\u00f4ng \u0111\u1ea3o.<\/p>\n

    L\u2019apog\u00e9e de la pratique des pr\u00e9ceptes r\u00e9side dans le bienfait de tous les \u00eatres. Les bodhisattvas font v\u0153u d\u2019utiliser le Dharma pour lib\u00e9rer tous les \u00eatres du monde. Par la sagesse, ils savent que chaque \u00eatre vivant porte en lui la graine de l\u2019\u00e9veil. Cette graine est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente\u00a0; si les conditions sont favorables, elle germera et deviendra un arbre, portant fleurs et fruits. Si les conditions ne sont pas encore r\u00e9unies, la graine demeure dormante, mais elle n\u2019est jamais perdue. Le v\u0153u supr\u00eame du bodhisattva est d\u2019\u00e9veiller ces graines dormantes et de cr\u00e9er les conditions propices \u00e0 leur germination et \u00e0 leur \u00e9panouissement. Les \u00e9critures d\u00e9crivent souvent des bodhisattvas arrivant \u00e0 l’assembl\u00e9e du Dharma du Bouddha, chacun accompagn\u00e9 de sa suite. Cette suite est compos\u00e9e d’\u00eatres sensibles qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e9veill\u00e9s par le bodhisattva au cours de nombreuses vies. Plus la pratique du bodhisattva est b\u00e9n\u00e9fique, plus sa suite est nombreuse.<\/strong><\/p>\n

    \u0110\u1ec3 mang \u0111\u1ea7y \u0111\u1ee7 \u00fd ngh\u0129a Ba-la-m\u1eadt, ba h\u00ecnh th\u1ee9c tr\u00ec gi\u1edbi n\u00f3i tr\u00ean ph\u1ea3i ph\u00f9 h\u1ee3p tinh th\u1ea7n\u00a0tam lu\u00e2n kh\u00f4ng t\u1ecbch<\/em>; B\u1ed3 t\u00e1t l\u00e0m l\u1ee3i \u00edch cho ng\u01b0\u1eddi nh\u01b0ng kh\u00f4ng ch\u1ea5p ng\u00e3 v\u00e0 ch\u1ea5p c\u00e1c ph\u00e1p l\u00e0 th\u1eadt c\u00f3, n\u00ean kh\u00f4ng th\u1ea5y th\u1eadt c\u00f3 m\u00ecnh l\u00e0 ng\u01b0\u1eddi l\u00e0m, th\u1eadt c\u00f3 vi\u1ec7c \u0111ang l\u00e0m v\u00e0 th\u1eadt c\u00f3 ch\u00fang sinh l\u00e0 \u0111\u1ed1i t\u01b0\u1ee3ng c\u1ee7a vi\u1ec7c l\u00e0m \u1ea5y.<\/p>\n

    Pour incarner pleinement le sens des Paramitas, les trois formes d’observance des pr\u00e9ceptes mentionn\u00e9es ci-dessus doivent se conformer \u00e0 l’esprit des trois roues de la vacuit\u00e9 et de la tranquillit\u00e9\u00a0; un bodhisattva \u0153uvre pour le bien d’autrui sans s’attacher \u00e0 lui-m\u00eame ni aux ph\u00e9nom\u00e8nes comme \u00e9tant r\u00e9els, ne se consid\u00e9rant donc pas comme l’acteur, l’action accomplie comme r\u00e9elle, ni les \u00eatres sensibles comme l’objet de cette action.<\/strong><\/p>\n

    3-Nh\u1eabn nh\u1ee5c Ba-la-m\u1eadt –<\/strong>\u00a0<\/strong>Paramita de la Patience<\/strong><\/p>\n

    Theo ngh\u0129a h\u1eb9p, nh\u1eabn nh\u1ee5c l\u00e0 nh\u1ecbn ch\u1ecbu m\u1ecdi nh\u1ee5c nh\u00e3 v\u00e0 m\u1ecdi kh\u00f3 kh\u0103n tr\u1edf ng\u1ea1i, v\u00e0 v\u01b0\u1ee3t qua ch\u00fang m\u1ed9t c\u00e1ch b\u00ecnh \u1ed5n. Nh\u00e0 Ph\u1eadt g\u1ecdi nh\u1eefng ch\u01b0\u1edbng duy\u00ean l\u00e0m ng\u0103n tr\u01a1 \u00fbs\u1ef1 ti\u1ebfn tu l\u00e0 ma ch\u01b0\u1edbng, g\u1ed3m\u00a0ngo\u1ea1i ma\u00a0<\/em>(tr\u1edf ng\u1ea1i do ng\u01b0\u1eddi kh\u00e1c ho\u1eb7c ho\u00e0n c\u1ea3nh b\u00ean ngo\u00e0i g\u00e2y ra)v\u00e0\u00a0n\u1ed9i ma\u00a0<\/em>(tr\u1edf ng\u1ea1i t\u1eeb ch\u00ednh th\u00e2n t\u00e2m m\u00ecnh)<\/p>\n

    Au sens strict, la patience consiste \u00e0 endurer toutes les humiliations et les difficult\u00e9s, et \u00e0 les surmonter avec s\u00e9r\u00e9nit\u00e9. Le bouddhisme nomme \u00ab obstacles d\u00e9moniaques \u00bb les obstacles qui entravent le progr\u00e8s spirituel, incluant les obstacles externes (caus\u00e9s par autrui ou par des circonstances ext\u00e9rieures) et les obstacles internes (provenant du corps et de l’esprit).<\/strong><\/p>\n

    Theo ngh\u0129a r\u1ed9ng, nh\u1eabn nh\u1ee5c l\u00e0 kh\u00f4ng sanh t\u00e2m kh\u1edfi ni\u1ec7m khi ti\u1ebfp duy\u00ean x\u00fac c\u1ea3nh, m\u00e0 \u0111\u1ec9nh cao l\u00e0\u00a0V\u00f4 sanh nh\u1eabn\u00a0<\/em>hay\u00a0V\u00f4 sanh ph\u00e1p nh\u1eabn<\/em>. Tr\u01b0\u1edbc t\u1ea5t c\u1ea3 ph\u00e1p, d\u00f9 th\u1ea5y nghe hi\u1ec3u bi\u1ebft m\u1ecdi s\u1ef1 nh\u01b0ng t\u00e2m B\u1ed3 t\u00e1t kh\u00f4ng xao \u0111\u1ed9ng, kh\u00f4ng ch\u1ea5p tr\u01b0\u1edbc. Do t\u00e2m kh\u00f4ng n\u00ean c\u00e1c ph\u00e1p \u0111\u00e8u kh\u00f4ng, d\u00f9 l\u00e0 ph\u00e1p th\u1ebf gian hay ph\u00e1p xu\u1ea5t th\u1ebf. \u0110\u00e2y l\u00e0 \u00fd ngh\u0129a c\u1ee7a\u00a0V\u00f4 t\u00e2m\u00a0<\/em>trong nh\u00e0 Thi\u1ec1n, nh\u1eabn nh\u1ee5c x\u1ee9ng theo t\u1ef1 t\u00e1nh n\u00ean ph\u00f9 h\u1ee3p v\u1edbi Ba-la-m\u1eadt.<\/p>\n

    Au sens plus large, la patience signifie ne pas laisser na\u00eetre de pens\u00e9es ni d’intentions face aux circonstances ext\u00e9rieures, sa forme la plus \u00e9lev\u00e9e \u00e9tant la \u00ab patience non-\u00e9mergente \u00bb ou \u00ab patience du Dharma non-\u00e9mergente \u00bb. Avant tout ph\u00e9nom\u00e8ne, qu’il s’agisse de voir, d’entendre, de comprendre ou de conna\u00eetre, l’esprit du bodhisattva demeure imperturbable et d\u00e9tach\u00e9. Puisque l’esprit est vide, tous les ph\u00e9nom\u00e8nes le sont \u00e9galement, qu’ils soient mondains ou transcendants. C’est le sens du \u00ab non-esprit \u00bb dans le bouddhisme zen\u00a0; la patience, en accord avec sa v\u00e9ritable nature, est en harmonie avec les Paramitas.<\/strong><\/p>\n

    Ng\u00e0y x\u01b0a, c\u00e1c v\u1ecb T\u1ed5 S\u01b0 th\u01b0\u1eddng t\u1ea1o nh\u1eefng ngh\u1ecbch duy\u00ean \u0111\u1ec3 th\u1eed th\u00e1ch m\u1ed9t s\u1ed1 m\u00f4n \u0111\u1ec7 c\u00f3 kh\u1ea3 n\u0103ng \u0111\u1ea3m \u0111\u01b0\u01a1ng vi\u1ec7c l\u1edbn. Ng\u00e0i Linh H\u1ef1u l\u00fac \u0111\u01b0\u1ee3c th\u1ea7y giao tr\u1ecdng tr\u00e1ch v\u1ec1 n\u00fai Qui \u0111\u1ec3 ph\u00e1t huy t\u00f4ng phong, kh\u00f4ng \u0111\u01b0\u1ee3c Th\u1ea7y cho m\u1ed9t th\u1ee9 t\u00e0i s\u1ea3n v\u1eadt ch\u1ea5t g\u00ec, ch\u1ec9 m\u1ed9t th\u00e2n m\u1ed9t m\u00ecnh tr\u00ean n\u00fai hoang \u0111\u1ea7y th\u00fa d\u1eef. H\u00e0ng ng\u00e0y Ng\u00e0i ch\u1ec9 u\u1ed1ng n\u01b0\u1edbc su\u1ed1i \u0103n qu\u1ea3 r\u1eebng, r\u00f2ng r\u00e3 su\u1ed1t b\u1ea3y n\u0103m, khi c\u01a1 duy\u00ean \u0111\u1ebfn m\u1edbi ho\u1eb1ng truy\u1ec1n ch\u00e1nh ph\u00e1p, \u0111\u1ec3 sau n\u00e0y d\u01b0\u1edbi ph\u00e1p h\u1ed9i c\u1ee7a ng\u00e0i l\u00e0 c\u1ea3 ng\u00e0n m\u00f4n \u0111\u1ec7. \u0110\u00e2y l\u00e0 \u00fd ngh\u0129a th\u00e2m tr\u1ea7m c\u00f9a s\u1ef1 tu h\u00e0nh kh\u00f4ng ng\u1ea1i kh\u00f3 kh\u1ed5, nh\u1eabn nh\u1ee5c tr\u01b0\u1edbc m\u1ecdi s\u00f3ng gi\u00f3 gian lao. Cho n\u00ean, trong nh\u00e0 Thi\u1ec1n th\u01b0\u1eddng c\u00f3 ch\u1ee7 tr\u01b0\u01a1ng h\u01a1i k\u00ec l\u1ea1: kh\u00f4ng s\u1ee3 th\u1ea5t b\u1ea1i m\u00e0 l\u1ea1i s\u1ee3 th\u00e0nh c\u00f4ng d\u1ec5 d\u00e0ng. C\u00e2y m\u1ecdc n\u01a1i \u0111\u1ea5t kh\u00f4 c\u1eb1n, n\u1ebfu l\u1edbn l\u00ean \u0111\u01b0\u1ee3c th\u00ec c\u00f3 l\u00f5i r\u1ea5t c\u1ee9ng ch\u1eafc. C\u00e2y m\u1ecdc n\u01a1i \u0111\u1ea5t \u0111ai ph\u00ec nhi\u00eau \u0111\u01b0\u1ee3c vun b\u00f3n t\u01b0\u1edbi t\u1ea9m th\u01b0\u1eddng xy\u00ean l\u1ea1i d\u1ec5 \u0111\u1ed7 ng\u00e3 khi c\u00f3 gi\u00f4ng b\u00e3o. C\u0169ng v\u1eady, m\u1ed9t ng\u01b0\u1eddi tr\u1ea3i qua nhi\u1ec1u gian kh\u1ed5 th\u1eed th\u00e1ch m\u00e0 v\u01b0\u01a1n l\u00ean l\u00e0 ng\u01b0\u1eddi \u0111\u00e1ng tin c\u1eady, c\u00f3 th\u1ec3 giao tr\u1ecdng tr\u00e1ch ; c\u00f2n ng\u01b0\u1eddi n\u00e0o mu\u1ed1n n\u01b0\u01a1ng nh\u1edd th\u1ea7y th\u01b0\u1eddng \u1ef7 l\u1ea1i, \u0111\u1ebfn khi g\u1eb7p m\u1ed9t tr\u1edf ng\u1ea1i nh\u1ecf c\u0169ng c\u00f3 th\u1ec3 th\u1ed1i t\u00e2m B\u1ed3 \u0110\u1ec1. V\u1ea3 l\u1ea1i, khi c\u00f3 nhi\u1ec1u thu\u1eadn duy\u00ean, ng\u01b0\u01a1i tu d\u1ec5 c\u00f3 \u1ea3o t\u01b0\u1edfng l\u00e0 \u0111\u01b0\u1eddng tu r\u1ea5t su\u00f4ng s\u1ebb, tu l\u00e0 \u0111\u1ec3 th\u1ee5 h\u01b0\u1edfng, cu\u1ed9c \u0111\u1eddi tu lu\u00f4n lu\u00f4n an vui \u0111\u1ea7y \u0111\u1ee7, \u0111i\u1ec1u n\u00e0y c\u00f3 h\u1ea1i h\u01a1n c\u00f3 l\u1ee3i cho c\u00f4ng phu h\u00e0nh tr\u00ec.<\/p>\n

    Autrefois, les patriarches cr\u00e9aient souvent des \u00e9preuves pour mettre \u00e0 l’\u00e9preuve certains disciples capables d’accomplir de grandes t\u00e2ches. Lorsque son ma\u00eetre confia \u00e0 Linh Huu la t\u00e2che importante de d\u00e9velopper la tradition zen sur le mont Qi, il ne re\u00e7ut aucun bien mat\u00e9riel. Seul sur cette montagne sauvage, peupl\u00e9e d’animaux f\u00e9roces, il se nourrit quotidiennement d’eau de source et de fruits sauvages pendant sept ans. Ce n’est que lorsque l’occasion se pr\u00e9senta qu’il commen\u00e7a \u00e0 propager le Dharma, attirant par la suite des milliers de disciples. Tel est le sens profond de la pratique sans crainte des difficult\u00e9s et de la pers\u00e9v\u00e9rance face \u00e0 toutes les \u00e9preuves. C’est pourquoi le bouddhisme zen repose souvent sur un principe singulier\u00a0: non pas craindre l’\u00e9chec, mais craindre la r\u00e9ussite facile. Un arbre qui pousse en terre aride, s’il parvient \u00e0 cro\u00eetre, aura un tronc tr\u00e8s robuste. Un arbre qui pousse en terre fertile, r\u00e9guli\u00e8rement fertilis\u00e9 et arros\u00e9, s’effondrera facilement sous la temp\u00eate. De m\u00eame, celui qui surmonte de nombreuses \u00e9preuves pour s’\u00e9lever est digne de confiance et digne de responsabilit\u00e9s importantes\u00a0; tandis que celui qui s’appuie sur son ma\u00eetre devient souvent d\u00e9pendant, et le moindre obstacle peut lui faire perdre son \u00e9tat de bodhi. De plus, lorsque les circonstances sont nombreuses et favorables, les pratiquants peuvent facilement se bercer d’illusions\u00a0: le chemin de la pratique serait sans emb\u00fbches, la pratique serait source de plaisir et la vie du pratiquant serait toujours paisible et \u00e9panouissante. Or, cela est plus nuisible que b\u00e9n\u00e9fique \u00e0 leur pratique.<\/strong><\/p>\n

    4- Tinh t\u1ea5n Ba la m\u1eadt –<\/strong>\u00a0<\/strong>Paramita de la Pers\u00e9v\u00e9rance<\/strong><\/p>\n

    Tinh l\u00e0 chuy\u00ean r\u00f2ng, kh\u00f4ng xen t\u1ea1p; T\u1ea5n l\u00e0 si\u00eang n\u0103ng ti\u1ebfn t\u1edbi. Vi\u1ec7c h\u1ecdc v\u00e0 h\u00e0nh \u0111\u1ea1o c\u1ee7a B\u1ed3 t\u00e1t ph\u1ea3i tinh chuy\u00ean v\u00e0 c\u1ea7n m\u1eabn, \u0111\u00f3 l\u00e0 tinh t\u1ea5n. Nh\u01b0ng tinh t\u1ea5n th\u1ebf n\u00e0o m\u1edbi \u0111\u00fang v\u1edbi tinh th\u1ea7n Ba la m\u1eadt?<\/p>\n

    \u00ab Tinh \u00bb signifie concentration pure, sans distraction ; \u00ab T\u1ea5n \u00bb signifie progr\u00e8s assidu. L’\u00e9tude et la pratique d’un bodhisattva doivent \u00eatre pure concentration et assiduit\u00e9 ; c’est cela, l’assiduit\u00e9. Mais comment pratiquer l’assiduit\u00e9 selon l’esprit des Paramitas ?<\/strong><\/p>\n

    Thi\u1ec1n s\u01b0\u00a0Huy\u1ec1n Gi\u00e1c trong Ch\u1ee9ng \u0110\u1ea1o Ca c\u00f3 c\u00e2u : \u201cs\u00e1 g\u00ec tinh t\u1ea5n h\u01b0\u1edbng ngo\u00e0i khoe\u00a0<\/em>\u201c nh\u01b0 l\u00e0 l\u1eddi nh\u1eafc nh\u1edf. Ch\u00fang ta tu tr\u01b0\u1edbc ti\u00ean l\u00e0 cho b\u1ea3n th\u00e2n, nh\u01b0ng c\u00f3 t\u00ednh c\u00e1ch \u00e2m th\u1ea7m ch\u1ee9 kh\u00f4ng ph\u1ea3i khoe khoang cho ng\u01b0\u1eddi kh\u00e1c th\u1ea5y. N\u1ebfu n\u01a1i ch\u1ed7 \u0111\u00f4ng \u0111\u1ea3o ta l\u00e0m v\u1ebb tinh t\u1ea5n tu h\u00e0nh, oai nghi ph\u00e9p t\u1eafc; khi kh\u00f4ng c\u00f3 ai l\u1ea1i ch\u1ec3nh m\u1ea3ng trong c\u00f4ng phu, \u0111\u00f3 l\u00e0 ch\u1ea5p t\u01b0\u1edbng, gi\u1ea3 trang v\u00e0 \u0111\u1ea7y b\u1ea3n ng\u00e3, nh\u01b0 th\u1ebf, ch\u01b0a ph\u1ea3i th\u1eadt s\u1ef1 l\u00e0 tinh t\u1ea5n.<\/p>\n

    Le ma\u00eetre zen Xuanjue, dans son \u00ab Chant de l’\u00c9veil \u00bb, nous rappelle : \u00ab \u00c0 quoi bon afficher son assiduit\u00e9 ? \u00bb Nous pratiquons avant tout pour nous-m\u00eames, mais discr\u00e8tement, sans chercher \u00e0 impressionner autrui. Si, en public, nous paraissons assidus dans notre pratique, avec une conduite digne et le respect des r\u00e8gles, mais que, seuls, nous la n\u00e9gligeons, c’est s’accrocher aux apparences, faire semblant et \u00eatre plein d’ego ; ce n’est pas de la v\u00e9ritable diligence.<\/strong><\/p>\n

    C\u00e1c b\u1eadc Thanh v\u0103n, Duy\u00ean Gi\u00e1c c\u0169ng tinh t\u1ea5n c\u00f4ng phu, nh\u01b0ng \u0111\u1ebfn qu\u1ea3 v\u1ecb \u1ea5y l\u00e0 xem nh\u01b0 \u0111\u1ea1t\u00a0 m\u1ee5c \u0111\u00edch. Th\u1eadt s\u1ef1, c\u00e1c v\u1ecb ch\u1ec9 m\u1edbi \u1edf H\u00f3a th\u00e0nh ch\u1ee9 ch\u01b0a ph\u1ea3i l\u00e0 B\u1ea3o s\u1edf. C\u00f3 th\u1ec3 n\u00f3i, tinh t\u1ea5n Ba- la- m\u1eadt l\u00e0 \u00fd ngh\u0129a tu h\u00e0nh c\u1ee7a m\u1ed9t B\u1ed3 t\u00e1t \u0111ang \u0111i tr\u00ean \u0111\u01b0\u1eddng th\u00e0nh t\u1ef1u qu\u1ea3 v\u1ecb cao t\u1ed9t, t\u1ee9c l\u00e0 Ph\u1eadt qu\u1ea3.<\/p>\n

    Les arhats et les pratyekabuddhas pratiquent \u00e9galement avec assiduit\u00e9, mais atteindre ce stade est consid\u00e9r\u00e9 comme la r\u00e9alisation du but. En r\u00e9alit\u00e9, ils ne sont qu’au stade de la transformation, et non \u00e0 celui du tr\u00e9sor. On peut dire que la Paramita de la Diligence est le sens de la pratique d’un Bodhisattva sur la voie menant \u00e0 l’\u00e9tat supr\u00eame, c’est-\u00e0-dire la Bouddh\u00e9it\u00e9.<\/strong><\/p>\n

    Tinh t\u1ea5n \u0111\u01b0\u1ee3c v\u00ed nh\u01b0 nhi\u00ean li\u1ec7u c\u1ee7a xe. Th\u00e2n n\u0103m u\u1ea9n l\u00e0 chi\u1ebfc xe, ng\u01b0\u1eddi tu d\u00f9ng n\u00f3 \u0111\u1ec3 \u0111i \u0111\u1ebfn \u0111\u00edch. N\u1ebfu xe t\u1ed1t, ng\u01b0\u1eddi l\u00e1i gi\u1ecfi m\u00e0 kh\u00f4ng c\u00f3 nhi\u00ean li\u1ec7u th\u00ec xe c\u0169ng kh\u00f4ng ch\u1ea1y \u0111\u01b0\u1ee3c. Tinh t\u1ea5n l\u00e0 \u0111i\u1ec1u ki\u1ec7n c\u1ea7n thi\u1ebft h\u1ed7 tr\u1ee3 cho vi\u1ec7c tu h\u00e0nh.Trong su\u1ed1t cu\u1ed9c \u0111\u1eddi, ch\u00fang ta g\u1eb7p bi\u1ebft bao nhi\u00eau l\u1ea7n th\u1ea5t b\u1ea1i c\u0169ng nh\u01b0 bi\u1ebft m\u1ea5y l\u00fac th\u00e0nh c\u00f4ng? Nh\u01b0ng n\u1ebfu th\u00e0nh c\u00f4ng ta kh\u00f4ng sanh t\u00e2m k\u00eau m\u1ea1n, l\u00fac th\u1ea5t b\u1ea1i ta kh\u00f4ng th\u1ed1i ch\u00ed ng\u00e3 l\u00f2ng, th\u00ec d\u00f9 nhanh hay ch\u1eadm, ta \u0111\u00e3 c\u00f3 ti\u1ebfn b\u1ed9. \u0110\u1ecdc l\u1ecbch s\u1eed \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt Th\u00edch Ca, ch\u00fang ta th\u1ea5y r\u00f5 r\u1eb1ng, nh\u1edd tinh t\u1ea5n tu h\u00e0nh m\u00e0 ng\u00e0i th\u00e0nh Ph\u1eadt c\u00e1ch \u0111\u00e2y h\u01a1n hai ng\u00e0n n\u0103m tr\u0103m m\u0103m; trong khi \u0111\u1ee9c Di L\u1eb7c tu \u0111\u1ed3ng th\u1eddi v\u1edbi Ng\u00e0i, kh\u00f4ng tinh c\u1ea7n b\u1eb1ng Ng\u00e0i n\u00ean b\u00e2y gi\u1edd v\u1eabn l\u00e0 B\u1ed3 T\u00e1t \u1edf cung tr\u1eddi \u0110\u00e2u Su\u1ea5t.<\/p>\n

    La diligence est comme le carburant d’un v\u00e9hicule. Les cinq agr\u00e9gats du corps sont le v\u00e9hicule, et le pratiquant l’utilise pour atteindre sa destination. Si le v\u00e9hicule est bon et le conducteur habile, mais sans carburant, il ne peut avancer. La diligence est une condition n\u00e9cessaire \u00e0 la pratique spirituelle. Tout au long de la vie, nous rencontrons d’innombrables \u00e9checs comme d’innombrables succ\u00e8s. Mais si nous ne devenons pas orgueilleux dans le succ\u00e8s et si nous ne nous d\u00e9courageons pas dans l’\u00e9chec, alors, que ce soit rapidement ou lentement, nous progressons. En lisant l’histoire du Bouddha Shakyamuni, nous constatons clairement que c’est gr\u00e2ce \u00e0 une pratique assidue qu’il a atteint la Bouddh\u00e9it\u00e9 il y a plus de deux mille cinq cents ans\u00a0; tandis que le Bouddha Maitreya, qui pratiquait \u00e0 la m\u00eame \u00e9poque, n’\u00e9tait pas aussi assidu et demeure un Bodhisattva au ciel de Tushita.<\/strong><\/p>\n

    M\u1eb7t kh\u00e1c, tinh t\u1ea5n ph\u1ea3i th\u01b0\u1eddng xuy\u00ean. N\u01b0\u1edbc m\u1ec1m \u0111\u00e1 c\u1ee9ng, nh\u01b0ng n\u01b0\u1edbc ch\u1ea3y th\u01b0\u1eddng xuy\u00ean s\u1ebd l\u00e0m \u0111\u00e1 m\u00f2n; gi\u1ecdt n\u01b0\u1edbc tinh t\u1ea5n th\u01b0\u1eddng xuy\u00ean nh\u1ecf tr\u00ean t\u1ea3n \u0111\u00e1 v\u00f4 minh s\u1ebd soi th\u1ee7ng \u0111\u01b0\u1ee3c \u0111\u00e1. Mu\u1ed1n c\u00f3 l\u1eeda ph\u1ea3i c\u1ecd s\u00e1t hai kh\u00fac c\u00e2y li\u00ean t\u1ee5c, c\u00e2y n\u00f3ng d\u1ea7n l\u00ean m\u1edbi ph\u00e1t tia l\u1eeda. M\u1ed9t Thi\u1ec1n s\u01b0 c\u00f3 b\u00e0i k\u1ec7 :<\/p>\n

    \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u201cTrong c\u00e2y v\u1ed1n c\u00f3 l\u1eeda<\/p>\n

    \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0 Tia l\u1eeda l\u1ea1i s\u00e1ng l\u00f2a<\/p>\n

    \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 N\u1ebfu b\u1ea3o c\u00e2y kh\u00f4ng l\u1eeda<\/p>\n

    \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 C\u1ecd s\u00e1t sao l\u1ea1i ra?\u201d<\/p>\n

    Par ailleurs, la diligence doit \u00eatre constante. L’eau est douce, mais un flux constant d’eau finira par user la pierre ; les gouttes d’eau, tombant sans cesse sur la pierre de l’ignorance, finiront par la percer. Pour cr\u00e9er du feu, il faut frotter deux morceaux de bois l’un contre l’autre continuellement jusqu’\u00e0 ce qu’ils chauffent et que des \u00e9tincelles apparaissent. Un ma\u00eetre zen a \u00e9crit ce verset :<\/strong><\/p>\n

    \u00ab Le feu est inh\u00e9rent au bois.<\/strong><\/p>\n

    Les \u00e9tincelles brillent intens\u00e9ment.<\/strong><\/p>\n

    Si vous dites que le bois n’a pas de feu,<\/strong><\/p>\n

    Comment le frotter l’un contre l’autre pourrait-il en produire ? \u00bb<\/strong><\/p>\n

    Trong ch\u00fang ta v\u1ed1n c\u00f3 l\u1eeda tr\u00ed tu\u1ec7, ph\u1ea3i tinh t\u1ea5n c\u1ecd s\u00e1t li\u00ean t\u1ee5c, l\u1eeda tr\u00ed hu\u1ec7 \u1ea5y m\u1edbi ph\u00e1t sinh. N\u1ebfu c\u00f3 l\u00fac qu\u00e1 \u01b0 si\u00eang n\u0103ng, nh\u01b0ng c\u00f3 khi l\u1ea1i b\u00ea tr\u1ec5, th\u00ec s\u1ef1 tu h\u00e0nh kh\u00f3 \u0111\u1ea1t k\u1ebft qu\u1ea3 mong mu\u1ed1n. Ch\u00fang ta kh\u00f4ng c\u1ea7n ph\u1ea3i c\u00f3 h\u00ecnh th\u1ee9c sinh ho\u1ea1t g\u00ec \u0111\u1eb7c bi\u1ec7t ho\u1eb7c t\u1ecf v\u1ebb kh\u00e1c \u0111\u1eddi, ch\u1ec9 c\u1ea7n s\u1ed1ng v\u00e0 tu m\u1ed9t c\u00e1ch b\u00ecnh th\u01b0\u1eddng, kh\u00f4ng bi\u1ebfng nh\u00e1c l\u01b0\u1eddi m\u1ecfi trong c\u00f4ng phu, \u0111\u1ec1u \u0111\u1eb7n ng\u00e0y n\u00e0y qua ng\u00e0y kh\u00e1c, nh\u01b0 th\u1ebf l\u00e0 h\u1ee3p l\u1ebd \u0111\u1ea1o.<\/p>\n

    En nous r\u00e9side le feu de la sagesse ; nous devons le nourrir avec diligence et constance pour qu’il s’\u00e9veille. Si nous sommes parfois trop assidus, et parfois n\u00e9gligents, notre pratique ne portera gu\u00e8re ses fruits. Nul besoin d’un mode de vie particulier ni de para\u00eetre diff\u00e9rent des autres ; il suffit de vivre et de pratiquer normalement, sans paresse ni lassitude, r\u00e9guli\u00e8rement, jour apr\u00e8s jour \u2013 tel est le Dharma.<\/strong><\/p>\n

    Tinh t\u1ea5n c\u00f2n c\u00f3 ngh\u0129a l\u00e0 n\u0103ng l\u1ef1c c\u1ee7a n\u1ed9i t\u00e2m v\u00e0 d\u00f9ng n\u0103ng l\u1ef1c \u1ea5y \u0111\u1ec3 ph\u1ee5c v\u1ee5 cho ng\u01b0\u1eddi kh\u00e1c. Th\u1ebf n\u00e0o l\u00e0 n\u0103ng l\u1ef1c c\u1ee7a n\u1ed9i t\u00e2m? Kh\u00e1c v\u1edbi ng\u01b0\u1eddi th\u1ebf gian c\u1ea7n c\u00f9 l\u00e0m \u0103n h\u1ecdc h\u00e0nh nh\u01b0ng c\u00f3 xu h\u01b0\u1edbng theo ngo\u1ea1i d\u1ee5c v\u00e0 ch\u00fa tr\u1ecdng \u0111\u1ebfn nhu c\u1ea7u v\u1eadt ch\u1ea5t; ng\u01b0\u1eddi tu, m\u1ed9t m\u1eb7t ph\u1ea3i gi\u1eef g\u00ecn s\u1ee9c kh\u1ecfe th\u1ec3 ch\u1ea5t, nh\u01b0ng quan tr\u1ecdng h\u01a1n l\u00e0 ph\u1ea3i gi\u1eef s\u1ee9c kho\u1ebb tinh th\u1ea7n, ngh\u0129a l\u00e0 l\u00e0m sao \u0111\u1ec3 t\u00e2m kh\u00f4ng b\u1ecb quay cu\u1ed3ng theo ng\u0169 d\u1ee5c, ng\u00e0y c\u00e0ng c\u00f3 s\u1ef1 an l\u1ea1c v\u00e0 t\u0103ng tr\u01b0\u1edfng tr\u00ed tu\u1ec7. \u0110\u01b0\u1ee3c nh\u01b0 th\u1ebf, ng\u01b0\u1eddi tu m\u1edbi c\u00f3 th\u1ec3 gi\u00fap \u0111\u1ee1 m\u1ecdi ng\u01b0\u1eddi m\u1ed9t c\u00e1ch t\u00edch c\u1ef1c v\u00e0 c\u00f3 hi\u1ec7u qu\u1ea3. \u00dd ngh\u0129a c\u1ee7a vi\u1ec7c tu h\u00e0nh B\u1ed3 t\u00e1t \u0111\u1ea1o l\u00e0 v\u1eeba l\u00e0m l\u1ee3i \u00edch cho ng\u01b0\u1eddi, \u0111\u1ed3ng th\u1eddi c\u0169ng \u0111\u01b0\u1ee3c l\u1ee3i \u00edch cho m\u00ecnh. Gi\u1eefa B\u1ed3 t\u00e1t v\u00e0 ch\u00fang sanh c\u00f3 s\u1ef1\u00a0li\u00ean h\u1ec7 ch\u1eb7t ch\u1ebd v\u00e0 hai chi\u1ec1u : Nh\u1edd B\u1ed3 t\u00e1t m\u00e0 ch\u00fang sanh b\u1edbt kh\u1ed5, bi\u1ebft \u0111\u01b0\u1eddng h\u01b0\u1edbng tu h\u00e0nh; nh\u1edd ch\u00fang sanh m\u00e0 B\u1ed3 t\u00e1t t\u1ef1\u00a0 ho\u00e0n thi\u1ec7n m\u00ecnh khi l\u00e0m vi\u1ec7c ph\u1ee5ng s\u1ef1 v\u00e0 gi\u00e1o h\u00f3a.<\/p>\n

    La diligence, c’est aussi la puissance de l’\u00eatre int\u00e9rieur et son utilisation au service d’autrui. Quelle est cette puissance int\u00e9rieure ? Contrairement aux personnes du monde qui travaillent et \u00e9tudient avec diligence, mais ont tendance \u00e0 poursuivre des d\u00e9sirs ext\u00e9rieurs et \u00e0 se concentrer sur les besoins mat\u00e9riels, les pratiquants doivent, d’une part, pr\u00e9server leur sant\u00e9 physique, mais surtout leur sant\u00e9 mentale. Cela signifie veiller \u00e0 ce que l’esprit ne soit pas emport\u00e9 par les cinq d\u00e9sirs et qu’il s’\u00e9panouisse dans la paix et la sagesse. Ce n’est qu’alors que les pratiquants peuvent aider autrui de mani\u00e8re active et efficace. Le sens de la voie du Bodhisattva est de faire le bien \u00e0 autrui tout en se faisant du bien \u00e0 soi-m\u00eame. Il existe une relation \u00e9troite et r\u00e9ciproque entre les Bodhisattvas et les \u00eatres sensibles\u00a0: par l’interm\u00e9diaire des Bodhisattvas, les \u00eatres sensibles souffrent moins et apprennent la voie de la pratique spirituelle\u00a0; par l’interm\u00e9diaire des \u00eatres sensibles, les Bodhisattvas se perfectionnent par le service et l’enseignement.<\/strong><\/p>\n

    Tinh t\u1ea5n th\u01b0\u1eddng xuy\u00ean li\u00ean t\u1ee5c c\u1ea7n c\u00f3 s\u1ef1 h\u1ed7 tr\u1ee3 c\u1ee7a \u00fd ch\u00ed v\u00e0 ngh\u1ecb l\u1ef1c m\u1ea1nh m\u1ebd. Tr\u00ean \u0111\u01b0\u1eddng tu,\u00a0 kh\u00f4ng ph\u1ea3i l\u00fac n\u00e0o m\u1ecdi ng\u01b0\u1eddi c\u0169ng c\u01b0 x\u1eed t\u1ed1t \u0111\u1eb9p, m\u1ecdi vi\u1ec7c c\u0169ng \u00eam xu\u00f4i nh\u01b0 \u00fd.\u00a0Ph\u1eadt cao m\u1ed9t th\u01b0\u1edbc, ma cao m\u1ed9t tr\u01b0\u1ee3ng.\u00a0<\/em>Khi m\u1edbi s\u01a1 ph\u00e1t t\u00e2m, n\u1ed9i l\u1ef1c c\u00f2n k\u00e9m th\u00ec \u00edt b\u1ecb ma ch\u01b0\u1edbng. Ch\u00fang ta tu c\u00e0ng ti\u1ebfn th\u00ec ng\u0169 d\u1ee5c l\u1ee5c tr\u1ea7n c\u00e0ng c\u00f4ng ph\u00e1 m\u00e3nh li\u1ec7t, ngh\u1ecbch duy\u00ean c\u00e0ng k\u00e9o \u0111\u1ebfn li\u00ean mi\u00ean. N\u1ebfu kh\u00f4ng c\u00f3 \u00fd ch\u00ed kim c\u01b0\u01a1ngg v\u00e0 ngh\u1ecb l\u1ef1c v\u1eefng m\u1ea1nh, ng\u01b0\u1eddi tu kh\u00f3 c\u00f3 th\u1ec3 v\u01b0\u1ee3t qua nh\u1eefng ch\u01b0\u1edbng ng\u1ea1i tr\u00f9ng \u0111i\u1ec7p \u1ea5y. \u0110\u1ed1i v\u1edbi B\u1ed3 t\u00e1t, ch\u01b0\u1edbng duy\u00ean l\u00e0 th\u1eafng duy\u00ean, v\u00ec ch\u00fang c\u1ee7ng c\u1ed1 v\u00e0 ph\u00e1t tri\u1ec3n ngh\u1ecb l\u1ef1c, h\u00f9ng l\u1ef1c cho c\u00e1c Ng\u00e0i, gi\u00fap c\u00e1c Ng\u00e0i ti\u1ebfn nhanh h\u01a1n tr\u00ean \u0111\u01b0\u1eddng \u0111\u1ea1o. \u0110\u1ec1-B\u00e0-\u0110\u1ea1t-\u0110a \u0111\u01b0\u1ee3c \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt g\u1ecdi l\u00e0 Thi\u1ec7n h\u1eefu tri th\u1ee9c b\u1eadc nh\u1ea5t c\u1ee7a Ng\u00e0i, c\u0169ng ch\u00ednh v\u00ec l\u00fd do n\u00e0y.<\/p>\n

    Un effort continu et pers\u00e9v\u00e9rant exige le soutien d’une volont\u00e9 et d’une d\u00e9termination fortes. Sur le chemin de la pratique, tout ne se d\u00e9roulera pas toujours sans heurts et tout le monde ne se comportera pas bien. Le Bouddha mesure 1 m\u00e8tre, mais le d\u00e9mon mesure 100 m\u00e8tres. Lorsqu’on commence \u00e0 cultiver l’esprit, la force int\u00e9rieure est faible, ce qui rend moins vuln\u00e9rable aux obstacles d\u00e9moniaques. \u00c0 mesure que l’on progresse dans la pratique, les cinq d\u00e9sirs et les six sens deviennent de plus en plus agressifs, et les circonstances d\u00e9favorables se pr\u00e9sentent sans cesse. Sans une volont\u00e9 in\u00e9branlable et une forte d\u00e9termination, il est difficile pour les pratiquants de surmonter ces nombreux obstacles. Pour les bodhisattvas, les obstacles sont des circonstances favorables, car ils renforcent et d\u00e9veloppent leur volont\u00e9 et leur force, les aidant ainsi \u00e0 progresser plus rapidement sur le chemin de l’\u00e9veil. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment pour cette raison que Devadatta \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme le plus grand ami et compagnon spirituel du Bouddha.<\/strong><\/p>\n

    5- Thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh Ba-la-m\u1eadt –<\/strong>\u00a0<\/strong>Paramita de la M\u00e9ditation<\/strong><\/p>\n

    Trong 49 ng\u00e0y \u0111\u00eam ng\u1ed3i d\u01b0\u1edbi c\u1ed9i c\u00e2y T\u1ea5t- b\u00e1t-la b\u00ean d\u00f2ng s\u00f4ng Ni-li\u00ean-thuy\u1ec1n, \u0111\u1ee9c Ph\u1eadt nh\u1edd thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh m\u00e0 d\u1ee9t s\u1ea1ch m\u1ed1i manh sinh t\u1eed, ch\u1ee9ng qu\u1ea3 v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng B\u1ed3 \u0110\u1ec1. Nh\u1eefng v\u1ecb \u0111\u1ec7 t\u1eed c\u1ee7a Ng\u00e0i c\u0169ng nh\u1edd thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh th\u00e0nh A-la-h\u00e1n, kh\u00f4ng c\u00f2n lu\u00e2n h\u1ed3i trong ba c\u1ecfi. B\u1ed3 t\u00e1t th\u1ec7 nguy\u1ec7n v\u0129nh ki\u1ebfp \u1edf trong tr\u1ea7n lao gi\u00e1o h\u00f3a ch\u00fang sanh, c\u0169ng ph\u1ea3i nh\u1edd thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh \u0111\u1ec3 kh\u00f4ng b\u1ecb nhi\u1ec5m nh\u01a1 tr\u1ea7n t\u1ee5c. \u0110i\u1ec1u n\u00e0y cho th\u1ea5y, thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh l\u00e0 c\u1ed1t l\u00f5i, l\u00e0 s\u1ee9c s\u1ed1ng c\u1ee7a \u0110\u1ea1o Ph\u1eadt, l\u00e0 c\u0103n b\u1ea3n c\u1ee7a c\u00f4ng phu h\u00e0nh tr\u00ec trong m\u1ecdi t\u00f4ng ph\u00e1i.<\/p>\n

    Pendant 49 jours et 49 nuits, assis sous l’arbre de la Bodhi au bord de la rivi\u00e8re Niliyan, le Bouddha, par la m\u00e9ditation, rompit tous les liens de la naissance et de la mort, atteignant l’\u00e9veil supr\u00eame. Ses disciples atteignirent \u00e9galement l’\u00e9tat d’arhat par la m\u00e9ditation, \u00e9chappant ainsi au cycle des renaissances dans les trois royaumes. Les bodhisattvas qui font v\u0153u de demeurer \u00e9ternellement dans le monde pour enseigner aux \u00eatres sensibles s’appuient eux aussi sur la m\u00e9ditation pour se pr\u00e9server des souillures du monde. Ceci d\u00e9montre que la m\u00e9ditation est le c\u0153ur m\u00eame du bouddhisme, son essence m\u00eame, et le fondement de la pratique dans toutes les \u00e9coles.<\/strong><\/p>\n

    N\u1ed9i dung c\u1ee7a thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh l\u00e0 s\u1ef1 b\u00ecnh \u1ed5n n\u1ed9i t\u00e2m, kh\u00f4ng quay cu\u1ed3ng theo tr\u1ea7n c\u1ea3nh. L\u1ee5c T\u1ed5 Hu\u1ec7 N\u0103ng trong kinh Ph\u00e1p B\u1ea3o \u0110\u00e0n \u0111\u1ecbnh ngh\u0129a v\u1ec1 thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh nh\u01b0 sau: ”\u00a0Ngo\u1ea1i ly t\u01b0\u1edbng vi thi\u1ec1n, n\u1ed9i b\u1ea5t lo\u1ea1i vi \u0111\u1ecbnh”<\/em>. Thi\u1ec1n l\u00e0 b\u00ean ngo\u00e0i kh\u00f4ng d\u00ednh m\u1eafc v\u00e0o c\u00e1c ph\u00e1p, \u0111\u1ecbnh l\u00e0 n\u1ed9i t\u00e2m kh\u00f4ng c\u00f2n v\u1ecdng t\u01b0\u1edfng l\u0103ng x\u0103ng. Thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh kh\u00f4ng ch\u1ec9 \u1edf trong t\u01b0 th\u1ebf ng\u1ed3i, m\u00e0 \u1edf b\u1ea5t c\u1ee9 m\u1ecdi n\u01a1i m\u1ecdi l\u00fac, n\u00ean l\u00e0 m\u1ed9t th\u1ef1c t\u1ea1i b\u1ea5t ly th\u1ebf gian. Trong th\u1eddi \u0111\u1ea1i v\u0103n minh khoa h\u1ecdc m\u00e0 ti\u1ec7n nghi v\u1eadt ch\u1ea5t \u0111\u01b0\u1ee3c xem nh\u01b0 nhu c\u1ea7u thi\u1ebft y\u1ebfu, cu\u1ed9c s\u1ed1ng h\u1ed1i h\u1ea3 tranh \u0111ua l\u00e0m con ng\u01b0\u1eddi ng\u00e0y c\u00e0ng b\u1ecb c\u0103ng th\u1eb3ng th\u1ea7n kinh, c\u00e0ng m\u1ea5t \u0111i s\u1ef1 b\u00ecnh an c\u1ea7n thi\u1ebft cho s\u1ee9c kh\u1ecfe tinh th\u1ea7n. B\u1ec7nh t\u1eadt c\u1ee7a tinh th\u1ea7n k\u00e9o theo b\u1ec7nh t\u1eadt v\u1ec1 th\u1ec3 ch\u1ea5t, v\u00e0 thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh ch\u00ednh l\u00e0 ph\u01b0\u01a1ng thu\u1ed1c h\u1eefu hi\u1ec7u c\u00f3 th\u1ec3 \u0111i\u1ec1u tr\u1ecb nh\u1eefng b\u1ec7nh v\u1ec1 th\u00e2n v\u00e0 t\u00e2m \u1ea5y.<\/p>\n

    L’essence de la m\u00e9ditation est la paix int\u00e9rieure, le fait de ne pas se laisser distraire par le monde. Le sixi\u00e8me patriarche, Huineng, dans le S\u016btra de l’Estrade, d\u00e9finit la m\u00e9ditation ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0Le d\u00e9tachement ext\u00e9rieur des ph\u00e9nom\u00e8nes est la m\u00e9ditation\u00a0; le non-attachement int\u00e9rieur est la concentration.\u00a0\u00bb La m\u00e9ditation est l’absence d’attachement aux ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs\u00a0; la concentration est l’esprit int\u00e9rieur lib\u00e9r\u00e9 de toute agitation mentale. La m\u00e9ditation ne se limite pas \u00e0 la position assise ; elle peut se pratiquer partout et \u00e0 tout moment, faisant ainsi partie int\u00e9grante du monde. \u00c0 l’\u00e8re de la civilisation scientifique, o\u00f9 le confort mat\u00e9riel est consid\u00e9r\u00e9 comme essentiel, le rythme effr\u00e9n\u00e9 et la comp\u00e9tition engendrent une tension nerveuse croissante et une perte de la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 n\u00e9cessaire \u00e0 la sant\u00e9 mentale. Les troubles mentaux peuvent engendrer des maladies physiques, et la m\u00e9ditation constitue un rem\u00e8de efficace pour soigner ces maux physiques et mentaux.<\/strong><\/p>\n

    Thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh gi\u1eef t\u00e2m ng\u01b0\u01a1i tu b\u00ecnh th\u1ea3n an nhi\u00ean tr\u01b0\u1edbc phong ba b\u00e3o t\u00e1p c\u1ee7a cu\u1ed9c \u0111\u1eddi. \u0110\u1eb7c bi\u1ec7t \u0111\u1ed1i v\u1edbi b\u00e1t phong [T\u00e1m t\u00ecnh hu\u1ed1ng th\u01b0\u1eddng x\u1ea3y ra trong cu\u1ed9c s\u1ed1ng, v\u00ed nh\u01b0 t\u00e1m ng\u1ecdn gi\u00f3:\u00a0L\u1ee3i\u00a0<\/em>(thu \u0111\u01b0\u1ee3c t\u00e0i san),\u00a0si\u00a0<\/em>( hao t\u00e0i t\u1ed1n c\u1ee7a),\u00a0huy<\/em>\u00f5 ( b\u1ecb ph\u1ec9 b\u00e1ng),\u00a0d\u01b0<\/em>\u00ef ( \u0111\u01b0\u1ee3c ca t\u1ee5ng),\u00a0X\u01b0ng\u00a0<\/em>(\u0111\u01b0\u1ee3c khen t\u1eb7ng),\u00a0c\u01a1\u00a0<\/em>(b\u1ecb ch\u00ea bai),\u00a0kh\u1ed5 v\u00e0 l\u1ea1c\u00a0<\/em>( kh\u1ed5 v\u00e0 vui).] \u0111\u01b0\u1ee3c xem nh\u01b0 l\u00e0 th\u01b0\u1edbc \u0111o \u0111\u1ecbnh l\u1ef1c c\u1ee7a ng\u01b0\u1eddi tu, n\u1ebfu c\u00f3 th\u1ec3 b\u1ea5t \u0111\u1ed9ng nh\u01b0 gi\u00f3 th\u1ed5i qua m\u00e0n l\u01b0\u1edbi th\u00ec m\u1edbi l\u00e0 ng\u01b0\u1eddi \u0111\u1ea1t \u0111\u1ea1o. C\u0169ng nh\u1edd thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh\u00a0 m\u00e0 B\u1ed3 t\u00e1t h\u1eefng h\u1edd v\u1edbi m\u1ecdi c\u00e1m d\u1ed7 l\u1ea1c th\u00fa th\u1ebf gian, n\u00ean l\u00e0m t\u1ea5t c\u1ea3 ph\u1eadt s\u1ef1 m\u00e0 kh\u00f4ng v\u01b0\u1edbng v\u00e0o danh l\u1ee3i t\u00e0i s\u1eafc. T\u1eeb \u0111\u00f3, B\u1ed3 t\u00e1t h\u00edt th\u1edf \u0111\u01b0\u1ee3c kh\u00f4ng kh\u00ed t\u1ef1 do \u0111\u00edch th\u1ef1c ph\u00e1t xu\u1ea5t t\u1eeb t\u00e2m thanh t\u1ecbnh c\u1ee7a ch\u00ednh m\u00ecnh.<\/p>\n

    La m\u00e9ditation apaise l’esprit du pratiquant face aux temp\u00eates de la vie. Elle s’applique particuli\u00e8rement aux Huit Vents [huit situations courantes de la vie, compar\u00e9es aux huit vents du vent : gain (acquisition de richesses), perte de richesses, calomnie (\u00eatre calomni\u00e9), louange (\u00eatre lou\u00e9), reconnaissance (\u00eatre f\u00e9licit\u00e9), critique (\u00eatre critiqu\u00e9), souffrance et joie], qui sont consid\u00e9r\u00e9s comme une mesure de la concentration du pratiquant. Seuls ceux qui restent imperturbables, tel le vent qui souffle \u00e0 travers un filet, sont consid\u00e9r\u00e9s comme ayant atteint l’\u00e9veil. C’est aussi par la m\u00e9ditation que les bodhisattvas deviennent indiff\u00e9rents \u00e0 toutes les tentations et \u00e0 tous les plaisirs du monde, accomplissant ainsi toutes les activit\u00e9s bouddhistes sans \u00eatre enchev\u00eatr\u00e9s dans la gloire, la richesse ou les plaisirs sensuels. De l\u00e0, les bodhisattvas respirent l’air de la v\u00e9ritable libert\u00e9 \u00e9manant de leur esprit pur.<\/strong><\/p>\n

    Ti\u1ebfn th\u00eam m\u1ed9t b\u01b0\u1edbc, thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh l\u00e0 ph\u01b0\u01a1ng ti\u1ec7n cho tr\u00ed tu\u1ec7 v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng ph\u00e1t sinh. C\u00f3 nh\u1eefng l\u00fac to\u1ea1 thi\u1ec1n, t\u00e2m ho\u00e0n to\u00e0n r\u1ed7ng rang v\u1eafng l\u1eb7ng, ng\u01b0\u1eddi tu nh\u1eadn ra t\u1eeb trong c\u00f5i mi\u1ec1n s\u00e2u xa c\u1ee7a t\u00e2m th\u1ee9c, c\u00f3 m\u1ed9t n\u0103ng l\u1ef1c v\u1eadn h\u00e0nh . \u0110\u00e2y l\u00e0 c\u00e1i BI\u1ebeT m\u1ed9t c\u00e1ch tr\u1ef1c ti\u1ebfp v\u00e0 th\u1ea5u th\u1ec3 v\u1ec1 t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c ph\u00e1p, bi\u1ebft kh\u00f4ng qua \u00fd th\u1ee9c ph\u00e2n bi\u1ec7t nh\u1ecb nguy\u00ean, kh\u1edfi \u0111\u1ea7u c\u1ee7a TR\u00cd V\u00d4 S\u01af, \u0111\u1ec9nh cao c\u1ee7a cu\u1ed9c \u0111\u1eddi tu h\u00e0nh. T\u1ea5t c\u1ea3 gi\u00e1o ph\u00e1p c\u1ee7a \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt \u0111\u1ec1u l\u01b0u xu\u1ea5t t\u1eeb tr\u00ed tu\u1ec7 n\u00e0y, n\u00ean khi B\u1ed3 t\u00e1t c\u00f3 m\u1ed9t tr\u00ecnh \u0111\u1ed9 t\u00e2m linh kh\u1ea3 d\u0129, th\u00ec s\u1ef1 gi\u00e1o ho\u00e1 c\u1ee7a c\u00e1c Ng\u00e0i s\u1ebd \u0111em l\u1ea1i l\u1ee3i \u00edch l\u1edbn cho qu\u1ea7n sanh.<\/p>\n

    Plus loin encore, la m\u00e9ditation est le moyen d’acc\u00e9der \u00e0 la sagesse supr\u00eame. Pendant la m\u00e9ditation, lorsque l’esprit est compl\u00e8tement vide et silencieux, le pratiquant r\u00e9alise qu’au plus profond des royaumes de la conscience, il existe une force agissante. Il s’agit d’une connaissance directe et profonde de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes, une connaissance affranchie de la distinction dualiste de la conscience, le commencement de la sagesse indompt\u00e9e, le sommet de la vie spirituelle. Tous les enseignements du Bouddha d\u00e9coulent de cette sagesse\u00a0; ainsi, lorsque les bodhisattvas atteignent un niveau suffisant de r\u00e9alisation spirituelle, leurs enseignements apportent un grand bienfait \u00e0 tous les \u00eatres.<\/strong><\/p>\n

    Nh\u01b0ng thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh nh\u01b0 th\u1ebf n\u00e0o m\u1edbi kh\u1ebf h\u1ee3p v\u1edbi tinh th\u1ea7n Ba-la- m\u1eadt?<\/p>\n

    Mais comment m\u00e9diter selon l’esprit des Paramitas\u00a0?<\/strong><\/p>\n

    Thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh\u00a0Ba-la-m\u1eadt l\u00e0 B\u1ed3 t\u00e1t kh\u00f4ng ch\u1ea5p v\u00e0o c\u1ea3nh gi\u1edbi ch\u1ee9ng ng\u1ed9. Nh\u00e0 Thi\u1ec1n c\u00f3 c\u00e2u\u00a0\u201cG\u1eb7p Ph\u1eadt gi\u1ebft Ph\u1eadt, g\u1eb7p ma gi\u1ebft ma\u201d\u00a0<\/em>\u0111\u1ec3 nh\u1eafc nh\u1edf ng\u01b0\u1eddi tu kh\u00f4ng \u0111\u01b0\u1ee3c\u00a0 ch\u1ea5p tr\u01b0\u1edbc, tr\u00fa tr\u01b0\u1edbc v\u00e0 nhi\u1ec5m tr\u01b0\u1edbc\u00a0 v\u00e0o nh\u1eefng c\u1ea3nh gi\u1edbi s\u1edf ch\u1ee9ng, v\u00ec \u0111\u00f3 ch\u1ec9 l\u00e0 do t\u00e2m bi\u1ebfn hi\u1ec7n. B\u1ed3 t\u00e1t lu\u00f4n h\u1ecdc v\u00e0 tu theo tinh th\u1ea7n v\u00f4 s\u1edf c\u1ea7u v\u00f4 s\u1edf \u0111\u1eafc, n\u00ean kh\u00f4ng c\u00f3 ni\u1ec7m \u01b0a th\u00edch Ni\u1ebft B\u00e0n hay ch\u00e1n gh\u00e9t \u0111\u1ecba ng\u1ee5c, nh\u1edd v\u1eady m\u1edbi ho\u00e0n th\u00e0nh h\u1ea1nh nguy\u1ec7n \u0111\u1ed9 sanh.<\/p>\n

    La paramita de la m\u00e9ditation est que les bodhisattvas ne s’attachent pas \u00e0 l’\u00e9tat d’\u00e9veil. Le bouddhisme zen a un adage : \u00ab Si tu rencontres un Bouddha, tue le Bouddha ; si tu rencontres un d\u00e9mon, tue le d\u00e9mon \u00bb, pour rappeler aux pratiquants de ne pas s’attacher aux \u00e9tats d’\u00e9veil, de ne pas s’y attarder ni de s’y investir, car ce ne sont que des manifestations de l’esprit. Les bodhisattvas apprennent et pratiquent toujours dans un esprit de non-recherche et de non-atteinte, n’ayant ainsi aucun d\u00e9sir du nirvana ni d’aversion pour l’enfer, et accomplissant ainsi leur v\u0153u de sauver tous les \u00eatres.<\/strong><\/p>\n

    6-Tr\u00ed hu\u1ec7 Ba-la-m\u1eadt –<\/strong>\u00a0<\/strong>Paramita de la Sagesse<\/strong><\/p>\n

    \u0110\u1ea1o Ph\u1eadt l\u00e0 \u0111\u1ea1o gi\u00e1c ng\u1ed9, \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt l\u00e0 b\u1eadc gi\u00e1c ng\u1ed9 v\u00f4 th\u01b0\u1ee3ng, n\u00ean t\u1ea5t c\u1ea3 nh\u1eefng ng\u01b0\u1eddi con Ph\u1eadt \u0111\u1ec1u xem gi\u00e1c ng\u1ed9 l\u00e0 s\u1ef1 nghi\u1ec7p chung th\u00e2n. D\u00f9 \u0111ang c\u00f4ng phu theo ph\u00e1p m\u00f4n n\u00e0o, ng\u01b0\u1eddi tu c\u0169ng \u0111\u1eb7t tr\u00ed tu\u1ec7 l\u00ean h\u00e0ng \u0111\u1ea7u. B\u1ed3 t\u00e1t tu theo L\u1ee5c \u0110\u1ed9 th\u00ec chi ph\u1ea7n th\u1ee9 s\u00e1u t\u1ee9c Tr\u00ed hu\u1ec7 Ba-la-m\u1eadt c\u0169ng l\u00e0 ch\u1ed5 y c\u1ee9 c\u1ee7a n\u0103m chi ph\u1ea7n tr\u00ean.<\/p>\n

    Le bouddhisme est la voie de l’\u00e9veil, et le Bouddha est l’\u00eatre supr\u00eamement \u00e9veill\u00e9. C’est pourquoi tous les disciples du Bouddha consid\u00e8rent l’\u00e9veil comme la qu\u00eate de leur vie. Quelle que soit leur pratique, les pratiquants privil\u00e9gient la sagesse. Pour les bodhisattvas pratiquant les Six Perfections, la sixi\u00e8me composante, la Sagesse Paramita, constitue le fondement des cinq pr\u00e9c\u00e9dentes.<\/strong><\/p>\n

    Tr\u00ed hu\u1ec7 Ba-la-m\u1eadt, c\u00f2n g\u1ecdi l\u00e0 B\u00e1t nh\u00e3 Ba-la-m\u1eadt, l\u00e0 tr\u00ed hu\u1ec7 c\u1ee7a m\u1ed9t b\u1eadc B\u1ed3 t\u00e1t \u0111\u00e3 qu\u00e1n tri\u1ec7t ch\u00e2n t\u01b0\u1edbng c\u1ee7a v\u1ea1n ph\u00e1p. Nh\u1edd tr\u00ed hu\u1ec7 c\u1ee9u c\u00e1nh c\u00f9ng t\u1ed9t n\u00e0y, B\u1ed3 t\u00e1t thi\u1ebft l\u1eadp nhi\u1ec1u ph\u01b0\u01a1ng ti\u1ec7n, tu\u1ef3 c\u0103n c\u01a1 tr\u00ecnh \u0111\u1ed9 v\u00e0 s\u1edf th\u00edch c\u1ee7a ch\u00fang sanh \u0111\u1ec3 gi\u00e1o h\u00f3a h\u1ecd m\u1ed9t c\u00e1ch hi\u1ec7u qu\u1ea3.<\/p>\n

    La Sagesse Paramita, \u00e9galement appel\u00e9e Prajnaparamita, est la sagesse d’un bodhisattva ayant pleinement compris la v\u00e9ritable nature de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. Gr\u00e2ce \u00e0 cette sagesse ultime, les bodhisattvas \u00e9tablissent divers moyens d’enseignement, adaptant leurs m\u00e9thodes aux capacit\u00e9s, au niveau et aux pr\u00e9f\u00e9rences de chaque \u00eatre sensible afin de les instruire efficacement.<\/strong><\/p>\n

    C\u00f3 ba c\u1ea5p \u0111\u1ed9 B\u00e1t nh\u00e3 :<\/p>\n

    Il existe trois niveaux de Prajnaparamita\u00a0:<\/strong><\/p>\n

    1- V\u0103n t\u1ef1 B\u00e1t nh\u00e3 :\u00a0<\/em>\u0110\u00e2y l\u00e0 giai \u0111o\u1ea1n \u0111\u1ea7u d\u00e0nh cho ng\u01b0\u1eddi s\u01a1 c\u01a1,\u00a0nh\u01b0ng r\u1ea5t c\u1ea7n thi\u1ebft v\u00e0 \u0111\u01b0\u1ee3c xem l\u00e0 b\u01b0\u1edbc c\u0103n b\u1ea3n. Ch\u00fang ta h\u1ecdc tr\u00ean kinh s\u00e1ch, hi\u1ec3u l\u1eddi Ph\u1eadt d\u1ea1y, sau \u0111\u00f3 suy g\u1eabm v\u00e0 \u0111\u1ed1i chi\u1ebfu t\u1eeb b\u1ea3n th\u00e2n ta \u0111\u1ebfn c\u00e1c ph\u00e1p b\u00ean ngo\u00e0i.Tr\u00ed hu\u1ec7 ph\u00e1t sinh t\u1eeb \u0111\u1ecdc v\u00e0 nghe gi\u1ea3ng (v\u0103n hu\u1ec7) sau \u0111\u00f3 ph\u00e2n t\u00edch suy lu\u1eadn \u0111\u1ec3 hi\u1ec3u th\u1ea5u v\u1ea5n \u0111\u1ec1 ( t\u01b0 hu\u1ec7) l\u00e0 v\u1ed1n li\u1ebfng \u0111\u1ea7u ti\u00ean c\u1ee7a m\u1ed9t B\u1ed3 t\u00e1t tr\u00ean b\u01b0\u1edbc \u0111\u01b0\u1eddng ho\u1eb1ng h\u00f3a l\u1ee3i sanh sau n\u00e0y. Do v\u1eady, trong T\u1ee9 ho\u1eb1ng th\u1ec7 nguy\u1ec7n c\u00f3 c\u00e2u \u201cPh\u00e1p m\u00f4n v\u00f4 l\u01b0\u1ee3ng th\u1ec7 nguy\u1ec7n h\u1ecdc\u201d\u00a0<\/em>l\u00e0 \u00fd ngh\u0129a thu gom ki\u1ebfn th\u1ee9c, \u0111\u1ec3 t\u1ef1 ho\u00e0n thi\u1ec7n m\u00ecnh v\u00e0 \u0111\u1ec3 t\u1ef1 c\u00f3 kh\u1ea3 n\u0103ng gi\u00fap \u0111\u1ee1 gi\u00e1o d\u1ee5c cho ng\u01b0\u1eddi.<\/p>\n

      \n
    1. Prajnaparamita textuelle\u00a0: C’est l’\u00e9tape initiale pour les d\u00e9butants, mais elle est essentielle et consid\u00e9r\u00e9e comme fondamentale. Nous apprenons des \u00e9critures, comprenons les enseignements du Bouddha, puis les mettons en perspective avec notre propre exp\u00e9rience et les ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs. La sagesse na\u00eet de la lecture et de l’\u00e9coute d’enseignements (sagesse litt\u00e9raire), puis de l’analyse et du raisonnement permettant une compr\u00e9hension approfondie du sujet (sagesse intellectuelle). C’est le premier capital d’un bodhisattva sur la voie de la propagation du Dharma et du bien de tous les \u00eatres. C’est pourquoi, parmi les Quatre Grands V\u0153ux, on trouve la phrase\u00a0: \u00ab\u00a0Je fais v\u0153u d’apprendre d’innombrables enseignements du Dharma\u00a0\u00bb, signifiant acqu\u00e9rir la connaissance pour se perfectionner et \u00eatre capable d’aider et d’instruire autrui.<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      2- Qu\u00e1n chi\u1ebfu B\u00e1t nh\u00e3 :\u00a0<\/em>B\u1ed3 t\u00e1t qu\u00e1n t\u1ef1 t\u1ea1i khi h\u00e0nh s\u00e2u B\u00e1t nh\u00e3 Ba-la-m\u1eadt, Ng\u00e0i soi th\u1ea5y n\u0103m u\u1ea9n \u0111\u1ec1u kh\u00f4ng, li\u1ec1n qua h\u1ebft th\u1ea3y kh\u1ed5 n\u1ea1n. Ch\u00fang ta tu theo Ng\u00e0i, gia c\u00f4ng qu\u00e1n chi\u1ebfu \u0111\u1ec3 th\u1ea5y r\u00f5 th\u00e2n t\u00e2m n\u00e0y do c\u00e1c duy\u00ean h\u1ee3p l\u1ea1i. \u0110\u1ee7 duy\u00ean th\u00ec th\u00e0nh, h\u1ebft duy\u00ean l\u1ea1i tr\u1ea3 v\u1ec1 h\u01b0 kh\u00f4ng, n\u00ean n\u00f3 kh\u00f4ng c\u00f3 th\u1ef1c th\u1ec3. Nh\u01b0 v\u1eady, t\u1ef1 t\u00e1nh c\u1ee7a th\u00e2n t\u00e2m ta l\u00e0 kh\u00f4ng, nh\u1edd duy\u00ean h\u1ee3p l\u1ea1i n\u00ean t\u1ea1m c\u00f3. Th\u00e2n ta nh\u01b0 v\u1eady, th\u00e2n ng\u01b0\u1eddi kh\u00e1c c\u0169ng nh\u01b0 v\u1eady; cho \u0111\u1ebfn t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1p ph\u00e1p th\u1ebf gian v\u00e0 xu\u1ea5t th\u1ebf, t\u1ef1 t\u00e1nh \u0111\u1ec1u l\u00e0 KH\u00d4NG. V\u00e0o giai \u0111o\u1ea1n n\u00e0y, v\u1eabn c\u00f2n ph\u00e2n bi\u1ec7t t\u00e2m n\u0103ng qu\u00e1n v\u00e0 c\u1ea3nh s\u1edf qu\u00e1n, n\u00ean ch\u01b0a ph\u1ea3i l\u00e0 r\u1ed1t r\u00e1o.<\/p>\n

        \n
      1. Contemplation de la Prajnaparamita\u00a0: Lorsque le bodhisattva Avalokiteshvara pratiqua la Prajnaparamita profonde, il vit que les cinq agr\u00e9gats sont tous vides, surmontant ainsi toute souffrance. Nous suivons son exemple, en contemplant assid\u00fbment pour comprendre que ce corps et cet esprit sont form\u00e9s par la combinaison de causes et de conditions. Lorsque les conditions sont r\u00e9unies, ils apparaissent\u00a0; lorsqu’elles cessent, ils retournent au vide, n’ayant ainsi aucune substance r\u00e9elle. Ainsi, la nature inh\u00e9rente de notre corps et de notre esprit est le vide. Elle n’existe que temporairement, du fait de la combinaison de causes et de conditions. Mon corps est ainsi, les corps des autres le sont aussi ; m\u00eame tous les ph\u00e9nom\u00e8nes, qu’ils soient mondains ou transcendants, ont pour nature la vacuit\u00e9. \u00c0 ce stade, il subsiste une distinction entre l’esprit qui per\u00e7oit et l’objet de la perception ; la v\u00e9rit\u00e9 ultime n’y est donc pas encore.<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

        3- Th\u1ef1c t\u01b0\u1edbng b\u00e1t nh\u00e3 :\u00a0<\/em>B\u1ed3 t\u00e1t qu\u00e1n tri\u1ec7t t\u1ef1 t\u00e1nh Kh\u00f4ng c\u1ee7a t\u1ea5t c\u1ea3 ph\u00e1p kh\u00f4ng ph\u1ea3i b\u1eb1ng \u00fd th\u1ee9c t\u01b0 duy suy lu\u1eadn, m\u00e0 do tr\u00ed tu\u1ec7 b\u00e1t nh\u00e3 th\u1ea5u r\u00f5 \u0111\u01b0\u01a1ng th\u1ec3 t\u1ee9c kh\u00f4ng. \u1ede \u0111\u00e2y kh\u00f4ng c\u00f2n ph\u00e2n bi\u1ec7t Ta-Ng\u01b0\u1eddi n\u0103ng s\u1edf, m\u00e0 c\u1ea3 hai \u0111\u1ec1u h\u00f2a nh\u1eadp, vi\u00ean dung trong tr\u1ea1ng th\u00e1i nh\u1ea5t nh\u01b0. B\u1ed3 t\u00e1t th\u00e2m nh\u1eadp ch\u00e2n l\u00fd tuy\u1ec7t \u0111\u1ed1i, kh\u00f4ng ph\u1ea3i \u1edf m\u1ed9t th\u1ebf gi\u1edbi n\u00e0o \u0111\u00f3 xa x\u00f4i, \u1edf m\u1ed9t th\u1eddi kh\u1eafc n\u00e0o \u0111\u00f3 c\u1ee7a t\u01b0\u01a1ng tai kh\u00f4ng v\u1edbi t\u1edbi, m\u00e0 ngay th\u1ebf gi\u1edbi tr\u1ea7n t\u1ee5c. Ngay m\u1ea3nh \u0111\u1ea5t th\u1ef1c t\u1ea1i nh\u1eadn ch\u00e2n \u0111\u01b0\u1ee3c th\u1ef1c t\u01b0\u1edbng c\u1ee7a v\u0169 tr\u1ee5 v\u1ea1n ph\u00e1p. \u0110\u00e2y ch\u00ednh l\u00e0 tr\u00ed hu\u1ec7 Ba-la-m\u1eadt.<\/p>\n

          \n
        1. La v\u00e9ritable nature de la Praj\u00f1\u00e1 : Les bodhisattvas appr\u00e9hendent la vacuit\u00e9 inh\u00e9rente \u00e0 tous les ph\u00e9nom\u00e8nes non par la pens\u00e9e consciente et le raisonnement, mais par la sagesse de la Praj\u00f1\u00e1 qui per\u00e7oit clairement que l’essence m\u00eame est vacuit\u00e9. Ici, il n’y a plus de distinction entre soi et objet ; ils fusionnent et sont parfaitement int\u00e9gr\u00e9s dans un \u00e9tat d’unit\u00e9. Les bodhisattvas p\u00e9n\u00e8trent la v\u00e9rit\u00e9 absolue non pas dans un monde lointain, ni \u00e0 un moment inaccessible du futur, mais ici m\u00eame, dans le monde mat\u00e9riel. Au c\u0153ur m\u00eame de la r\u00e9alit\u00e9, ils reconnaissent la v\u00e9ritable nature de l’univers et de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. Telle est la sagesse de la Paramita.<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

          Kinh Ph\u00e1p Hoa c\u00f3 b\u00e0i k\u1ec7 :<\/p>\n

          Ch\u01b0 Ph\u00e1p t\u00f9ng b\u1ed5n lai<\/p>\n

          \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Th\u01b0\u1eddng t\u1ef1 t\u1ecbch di\u1ec7t t\u01b0\u1edbng<\/p>\n

          \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ph\u1eadt t\u1eed h\u00e0nh \u0111\u1ea1i d\u0129<\/p>\n

          \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Lai th\u1ebf \u0111\u1eafc t\u00e1c Ph\u1eadt<\/p>\n

          T\u1ea1m d\u1ecbch :<\/p>\n

          C\u00e1c Ph\u00e1p x\u01b0a \u0111\u1ebfn nay<\/p>\n

          \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 T\u01b0\u1eddng th\u01b0\u1eddng t\u1ef1 v\u1eafng l\u1eb7ng<\/p>\n

          \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ph\u1eadt t\u1eed h\u00e0nh \u0111\u1ea1o r\u1ed3i<\/p>\n

          \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u0110\u1eddi sau \u0111\u01b0\u1ee3c l\u00e0m Ph\u1eadt<\/p>\n

          Le S\u016btra du Lotus contient le verset suivant\u00a0:<\/strong><\/p>\n

          Tous les dharmas, depuis leur origine,<\/strong><\/p>\n

          Sont intrins\u00e8quement paisibles et immobiles.<\/strong><\/p>\n

          Les pratiquants bouddhistes, ayant suivi la voie royale,<\/strong><\/p>\n

          Atteindront l\u2019\u00c9veil dans leur prochaine vie.<\/strong><\/p>\n

          (Traduction provisoire\u00a0:<\/strong><\/p>\n

          Tous les dharmas, des temps anciens \u00e0 nos jours,<\/strong><\/p>\n

          Sont intrins\u00e8quement paisibles et immobiles.<\/strong><\/p>\n

          Les pratiquants bouddhistes, ayant suivi la voie royale,<\/strong><\/p>\n

          Atteindront l\u2019\u00c9veil dans leur prochaine vie.)<\/strong><\/p>\n

          B\u1eb1ng tr\u00ed hu\u1ec7 th\u1ef1c ch\u1ee9ng Ph\u00e1p th\u00e2n, B\u1ed3 t\u00e1t th\u1ea5y r\u00f5 t\u1ea5t c\u1ea3 c\u00e1c Ph\u00e1p x\u01b0a nay,t\u01b0\u1edbng c\u1ee7a ch\u00fang th\u01b0\u1eddng t\u1ef1 v\u1eafng l\u1eb7ng. T\u01b0\u1edbng\u00a0<\/em>\u1edf \u0111\u00e2y l\u00e0 th\u1ef1c t\u01b0\u1edbng v\u00f4 t\u01b0\u1edbng, v\u00ec khi ti\u1ebfp duy\u00ean x\u00fac c\u1ea3nh, B\u1ed3 t\u00e1t kh\u00f4ng kh\u1edfi ni\u1ec7m ph\u00e2n bi\u1ec7t chia ch\u1ebb, ch\u1ee7 th\u1ec3 v\u00e0 \u0111\u1ed1i t\u01b0\u1ee3ng nh\u1eadn th\u1ee9c kh\u00f4ng hai. M\u1ecdi c\u1ea3nh v\u1eabn s\u1ed1ng \u0111\u1ed9ng v\u1eabn l\u01b0u chuy\u1ec3n, nh\u01b0ng t\u00e2m ho\u00e0n to\u00e0n thanh t\u1ecbnh n\u00ean t\u1ea5t c\u1ea3 ph\u00e1p \u0111\u1ec1u l\u00e0 Ph\u1eadt ph\u00e1p. B\u1eb1ng tr\u00ed gi\u00e1c, B\u1ed3 t\u00e1t nh\u1eadn ra th\u1ef1c t\u1ea1i nhi\u1ec7m m\u1ea7u ngh\u00ecn \u0111\u1eddi c\u0169ng ch\u1ec9 trong m\u1ed9t s\u00e1t na,\u00a0t\u1ea1i \u0111\u00e2y v\u00e0 b\u00e2y gi\u1edd.\u00a0<\/em>L\u00eca s\u00f3ng kh\u00f4ng th\u1ec3 c\u00f3 n\u01b0\u1edbc, l\u00eca b\u1ecf tr\u1ea7n t\u1ee5c kh\u00f4ng th\u1ec3 th\u1ea5y \u0111\u01b0\u1ee3c Ni\u1ebft B\u00e0n. T\u01b0 t\u01b0\u1edfng v\u00fat cao c\u1ee7a B\u1ed3 t\u00e1t \u0110\u1ea1i th\u1eeba l\u00e0 tinh th\u1ea7n b\u1ea5t nh\u1ecb, \u0111em \u0111\u1ebfn sinh kh\u00ed cho cu\u1ed9c \u0111\u1eddi v\u00ec B\u1ed3 t\u00e1t kh\u00f4ng h\u1ec1 xa l\u00e1nh c\u1ecfi tr\u1ea7n \u0111\u1ec3 t\u00ecm c\u1ea7u gi\u1ea3i tho\u00e1t. B\u1ed3 t\u00e1t nguy\u1ec7n v\u0129nh ki\u1ebfp ho\u00e0 quang \u0111\u1ed3ng tr\u1ea7n \u0111\u1ec3 t\u1ef1 thanh l\u1ecdc m\u00ecnh v\u00e0 \u0111\u1ec3 c\u1ee9u \u0111\u1ed9 ch\u00fang sanh. V\u1eabn bi\u1ebft c\u00f3 l\u00fac B\u1ed3 t\u00e1t ph\u1ea3i \u1edf y\u00ean m\u1ed9t n\u01a1i v\u1eafng, nh\u01b0ng \u0111\u00f3 l\u00e0 th\u1eddi gian c\u1ee7ng c\u1ed1 v\u00e0 ph\u00e1t tri\u1ec3n \u0111\u1ea1o l\u1ef1c, trang b\u1ecb nh\u1eefng kh\u1ea3 n\u0103ng c\u1ea7n thi\u1ebft cho c\u00f4ng vi\u1ec7c gi\u00e1o h\u00f3a sau n\u00e0y. Khi \u0111\u00e3 \u0111\u1ee7 nh\u00e2n duy\u00ean, B\u1ed3 t\u00e1t v\u1eadn d\u1ee5ng tr\u00ed hu\u1ec7 Ba-la-m\u1eadt l\u00e0m m\u1ecdi Ph\u1eadt s\u1ef1, tr\u00ed hu\u1ec7 Ba-la-m\u1eadt soi r\u1ecdi b\u1ea3n th\u00e2n \u0111\u1ec3 ho\u00e0n th\u00e0nh s\u1ef1 nghi\u1ec7p t\u1ef1 l\u1ee3i- l\u1ecdi tha, cu\u1ed1i c\u00f9ng vi\u00ean m\u00e3n Ph\u1eadt qu\u1ea3.<\/p>\n

          Par la sagesse de la r\u00e9alisation du Corps de Dharma, le Bodhisattva per\u00e7oit clairement que tous les dharmas, des temps anciens \u00e0 nos jours, sont intrins\u00e8quement paisibles. La \u00ab\u00a0forme\u00a0\u00bb d\u00e9signe ici la v\u00e9ritable nature sans forme, car face aux ph\u00e9nom\u00e8nes, le Bodhisattva ne laisse pas na\u00eetre de pens\u00e9es discriminatoires ni de divisions\u00a0; le sujet et l\u2019objet de la perception ne sont pas s\u00e9par\u00e9s. Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes demeurent vivants et en perp\u00e9tuelle transformation, mais l\u2019esprit est parfaitement pur, de sorte que tous les dharmas sont le dharma du Bouddha. Par la sagesse de l’illumination, le bodhisattva comprend que la r\u00e9alit\u00e9 merveilleuse de mille vies ne se r\u00e9sume qu’\u00e0 un seul instant, ici et maintenant. Sans vagues, point d’eau\u00a0; sans renoncer aux choses du monde, nul ne peut atteindre le Nirvana. L’id\u00e9al sublime des bodhisattvas du Mahayana est l’esprit de non-dualit\u00e9, qui insuffle la vitalit\u00e9 \u00e0 la vie car les bodhisattvas ne fuient pas le monde profane dans leur qu\u00eate de lib\u00e9ration. Ils font v\u0153u de s’unir \u00e9ternellement au monde profane pour se purifier et sauver tous les \u00eatres. Tout en reconnaissant que les bodhisattvas doivent parfois se retirer dans des lieux isol\u00e9s, c’est pour eux un temps de consolidation et de d\u00e9veloppement de leur pouvoir spirituel, les pr\u00e9parant ainsi \u00e0 l’enseignement futur. Lorsque les conditions sont r\u00e9unies, les bodhisattvas utilisent la sagesse des Paramitas pour accomplir toutes les activit\u00e9s bouddhistes, s’en servant pour s’illuminer et mener \u00e0 bien l’\u0153uvre de leur propre bien et de celui d’autrui, atteignant ainsi l’\u00e9tat de bouddha.<\/strong><\/p>\n

          ***<\/p>\n

          L\u1ee5c \u0111\u1ed9 Ba-la-m\u1eadt\u00a0<\/em>v\u1eeba l\u00e0 ph\u00e1p tu v\u1eeba l\u00e0m n\u00ean tinh th\u1ec3 c\u1ee7a m\u1ed9t v\u1ecb B\u1ed3 t\u00e1t. Tr\u00ean \u0111\u01b0\u1eddng tu B\u1ed3 t\u00e1t h\u1ea1nh – h\u00e0nh B\u1ed3 t\u00e1t \u0111\u1ea1o, v\u1ecb \u1ea5y ph\u1ea3i c\u00f3 \u0111\u1ee7 \u0111\u1ea1i tr\u00ed, \u0111\u1ea1i bi, \u0111\u1ea1i t\u1eeb, \u0111\u1ea1i nguy\u1ec7n :Tr\u00ean c\u1ea7u Ph\u1eadt \u0111\u1ea1o, \u0111\u1ea1t gi\u00e1c ng\u1ed9 t\u1ed1i th\u01b0\u1ee3ng; d\u01b0\u1edbi h\u00f3a \u0111\u1ed9 t\u1ea5t c\u1ea3 ch\u00fang sanh trong ba c\u00f5i s\u00e1u \u0111\u01b0\u1eddng. Nh\u1edd\u00a0tr\u00ec gi\u1edbi, tinh t\u1ea5n v\u00e0 thi\u1ec1n \u0111\u1ecbnh<\/em>, B\u1ed3 t\u00e1t ph\u00e1t kh\u1edfitr\u00ed hu\u1ec7<\/em>, th\u1ea5u tri\u1ec7t b\u00ecnh \u0111\u1eb3ng t\u00e1nh n\u01a1i mu\u00f4n s\u1ef1 mu\u00f4n v\u1eadt, th\u1ea5y m\u00ecnh v\u00e0 m\u1ecdi lo\u00e0i ch\u00fang sanh kh\u00f4ng hai kh\u00f4ng kh\u00e1c. B\u1eb1ng tr\u00ed hu\u1ec7, B\u1ed3 t\u00e1t c\u00f3 kh\u1ea3 n\u0103ng xu\u1ea5t ch\u00fang v\u1ec1 m\u1ecdi ph\u01b0\u01a1ng di\u1ec7n, \u0111\u1ed3ng th\u1eddi ph\u00e1t kh\u1edfi l\u00f2ng t\u1eeb bi, do v\u1eady c\u00f3 th\u1ec3 nh\u1eabn nh\u1ee5c \u0111\u1ec3 h\u00e0nh h\u1ea1nh b\u1ed1 th\u00ed. Do l\u00e0m t\u1ea5t c\u1ea3 h\u1ea1nh nguy\u1ec7n v\u1edbi tinh th\u1ea7n Ba-la-m\u1eadt, n\u00ean vi\u00ean dung gi\u1eefa m\u00ecnh v\u00e0 ng\u01b0\u1eddi, kh\u00f4ng c\u00f3 t\u00e2m mong c\u1ea7u s\u1edf h\u1eefu. V\u00ec nh\u00e2n v\u00f4 vi n\u00ean \u0111\u1ea1t qu\u1ea3 c\u1ee9u c\u00e1nh, ph\u01b0\u01a1ng ph\u00e1p tu c\u1ee7a c\u00e1c Ng\u00e0i v\u1eeba l\u00e0m l\u1ee3i \u00edch cho m\u00ecnh , v\u1eeba gi\u00fap \u0111\u01b0\u1ee3c cho ng\u01b0\u1eddi m\u1ed9t c\u00e1ch tr\u1ecdn v\u1eb9n. K\u00ednh ng\u01b0\u1ee1ng nh\u00e2n c\u00e1ch v\u0129 \u0111\u1ea1i c\u1ee7a B\u1ed1 t\u00e1t, ch\u00fang ta c\u0169ng nguy\u1ec7n noi g\u01b0\u01a1ng c\u00e1c Ng\u00e0i, v\u01b0\u1ee3t qua m\u1ecdi kh\u00f3 kh\u0103n gian kh\u1ed5 \u0111\u1ec3 ti\u1ebfp b\u01b0\u1edbc tr\u00ean con \u0111\u01b0\u1eddng \u0110\u1ee9c Ph\u1eadt \u0111\u00e3 \u0111i v\u00e0 \u0111\u00e3 \u0111\u1ebfn \u0111\u00edch.<\/p>\n

          Les Six Perfections (Paramitas) constituent \u00e0 la fois une pratique et l’essence de la vie d’un bodhisattva. Sur la voie du bodhisattva, il est essentiel de poss\u00e9der une grande sagesse, une grande compassion, une grande bienveillance et de faire de grands v\u0153ux\u00a0: au-dessus, rechercher l’\u00c9veil et atteindre la bouddh\u00e9it\u00e9 supr\u00eame\u00a0; au-dessous, lib\u00e9rer tous les \u00eatres sensibles dans les trois royaumes et sur les six dimensions. Par la r\u00e9alisation des pr\u00e9ceptes, la diligence et la m\u00e9ditation, le bodhisattva d\u00e9veloppe la sagesse, comprenant l’\u00e9galit\u00e9 de toute chose et se percevant comme un seul et m\u00eame \u00eatre avec tous les \u00eatres sensibles. Gr\u00e2ce \u00e0 la sagesse, le bodhisattva excelle en tout et d\u00e9veloppe simultan\u00e9ment la compassion, ce qui lui permet d’endurer et de pratiquer la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9. Puisque tous les v\u0153ux sont accomplis dans l’esprit des Paramitas, une harmonie parfaite r\u00e8gne entre soi et autrui, sans aucun d\u00e9sir de possession. Puisque la cause est la non-action, le r\u00e9sultat ultime est atteint\u00a0; les pratiques des bodhisattvas leur sont b\u00e9n\u00e9fiques et profitent pleinement \u00e0 autrui. Par respect pour la grandeur d’\u00e2me des Bodhisattvas, nous faisons \u00e9galement v\u0153u de suivre leur exemple, surmontant toutes les difficult\u00e9s et les \u00e9preuves pour continuer sur la voie emprunt\u00e9e par le Bouddha et atteindre son but.<\/strong><\/p>\n

          —o0o—<\/p>\n

          —o0o—<\/span><\/p>\n

          C\u1eadp nh\u1eadt: 8-2007<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          Th\u00edch Th\u00f4ng Hu\u1ec7 L\u1ee5c \u0111\u1ed9 Ba-la-m\u1eadt l\u00e0 ph\u00e1p tu c\u1ee7a h\u00e0ng B\u1ed3 t\u00e1t, \u0111\u01b0\u1ee3c hi\u1ec3u m\u1ed9t c\u00e1ch kh\u00e1i qu\u00e1t l\u00e0 s\u00e1u ph\u01b0\u01a1ng ti\u1ec7n \u0111\u01b0a ng\u01b0\u1eddi \u2026 Continue \u00e0 lire → <\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":1599,"menu_order":33,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_mc_calendar":[],"footnotes":""},"class_list":["post-2020","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/2020","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2020"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/2020\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7859,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/2020\/revisions\/7859"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/1599"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2020"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}