{"id":1008,"date":"2011-06-20T08:36:21","date_gmt":"2011-06-20T08:36:21","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=1008"},"modified":"2013-03-14T08:03:18","modified_gmt":"2013-03-14T08:03:18","slug":"1ap-meditation-de-shine","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/?page_id=1008","title":{"rendered":"La M\u00e9ditation de shin\u00e9"},"content":{"rendered":"
Science de l’esprit – <\/strong>La m\u00e9ditation de shin\u00e9<\/strong><\/span><\/div>\n

Lama Guendune Rinpoch\u00e9<\/strong><\/span><\/p>\n

Le propos de la pratique de la m\u00e9ditation est d’atteindre \u00e0 une vision directe de la nature de l’esprit. Afin d’y parvenir, le m\u00e9ditant doit tout d’abord acqu\u00e9rir un certain contr\u00f4le de son esprit, et \u00eatre capable d’en apaiser les perturbations et de le maintenir en l’\u00e9tat de calme mental.
\nC’est le but de la pratique de Shin\u00e9 <\/strong>{en. sanskrit, samatha<\/strong>), premi\u00e8re \u00e9tape du chemin de la m\u00e9ditation. Dans le texte : ” L’oc\u00e9an du sens certain “, du 14\u00e8me Karmapa Tek Tchok Dorj\u00e9<\/strong>, on trouve cette d\u00e9finition ; Zhi<\/strong> : (paix) pacification des \u00e9motions. N\u00e9s <\/strong>: (demeurer) \u00e9tabli en cet \u00e9tat.
\nC’est en s’appuyant sur ce texte que Guendune Rinpoche a donn\u00e9 l’enseignement qui suit.<\/p>\n

Les conditions du succ\u00e8s<\/strong><\/p>\n

\"Lama<\/span><\/p>\n

Pour pratiquer Shin\u00e9 et Lhaktong, (la vue p\u00e9n\u00e9trante : l’\u00e9tape suivante sur le chemin de la m\u00e9ditation, la stabilisation de l’esprit servant de tremplin pour voir directement la nature de l’esprit), on doit commencer par prendre le contr\u00f4le de l’esprit. A cet effet, on s’appuie sur les 4 pr\u00e9liminaires sp\u00e9ciales, qui sont les conditions n\u00e9cessaires du succ\u00e8s.<\/p>\n

La premi\u00e8re est dite causale car elle est l’\u00e9lan de base qui permet de m\u00e9diter. La seconde est appel\u00e9e principale car elle est la plus importante. Ensuite vient la condition mentale qui traite des vues de base de la m\u00e9ditation enfin, la condition imm\u00e9diate, ainsi nomm\u00e9e car elle intervient au moment m\u00eame de la pratique de la m\u00e9ditation.<\/p>\n

La condition causale<\/strong><\/p>\n

Elle consiste \u00e0 se lib\u00e9rer de la saisie des choses comme r\u00e9elles et \u00e0 \u00eatre sans attachement ; pour cela il est n\u00e9cessaire de rejeter compl\u00e8tement l’activit\u00e9 mondaine. La progression vers cet \u00e9tat fait l’objet des pr\u00e9liminaires ordinaires qui permettent d’appr\u00e9cier la valeur de cette vie humaine et la difficult\u00e9 qu’il y a \u00e0 l’obtenir.<\/p>\n

A travers la m\u00e9ditation sur l’impermanence, on en vient \u00e0 comprendre que cette vie finira t\u00f4t ou tard – quand, on ne peut le pr\u00e9dire – qu’elle est comme la ros\u00e9e du matin et qu’apr\u00e8s notre mort seul le Dharma pourra nous venir en aide. Par cette r\u00e9flexion on reconna\u00eet l’inutilit\u00e9 d’amasser la richesse et les possessions mat\u00e9rielles et de s’efforcer de garder ses amis et d’attaquer ses ennemis. Par contre, en concentrant son esprit sans distraction sur des choses qui ont un sens pour les vies futures, on discipline son caract\u00e8re, on gagne une compr\u00e9hension de ce que repr\u00e9sente le samsara et une v\u00e9ritable renonciation se fait jour.<\/p>\n

Lorsque notre seule pr\u00e9occupation est devenue l’atteinte de l’Illumination, nous devenons sans une ombre d’attachement et de saisie et toute activit\u00e9 mondaine ordinaire se r\u00e9v\u00e8le superflue. M\u00eame en ce qui concerne le Dharma, des activit\u00e9s telles qu’\u00e9couter de nombreux enseignements, d\u00e9battre et discuter ou pratiquer de nombreux rituels ou r\u00e9citations de mantras, devraient \u00eatre abandonn\u00e9es pour se retirer dans un endroit isol\u00e9 o\u00f9 on se livrerait uniquement \u00e0 la m\u00e9ditation sans \u00eatre concern\u00e9 par aucune autre activit\u00e9.<\/p>\n

Pourquoi devons-nous agir ainsi ?<\/strong><\/p>\n

Pour conna\u00eetre un \u00e9tat de m\u00e9ditation authentique, il est n\u00e9cessaire de discipliner son esprit ; si nous sommes constamment agit\u00e9s ext\u00e9rieurement et int\u00e9rieurement, la m\u00e9ditation pure et parfaite ne peut se d\u00e9velopper.<\/p>\n

La condition principale<\/strong><\/p>\n

Le chemin supr\u00eame conduisant \u00e0 la r\u00e9alisation du Mahamoudra repose enti\u00e8rement sur la gr\u00e2ce du lama, par cons\u00e9quent on doit se relier fermement \u00e0 un ami spirituel parfait. Il en est quatre sortes :
\nle lama de lign\u00e9e, le lama tel qu’il est d\u00e9crit par les instructions du Bouddha, le lama symboliquement repr\u00e9sent\u00e9 dans la manifestation et le lama ultime.<\/p>\n


\n<\/span><\/span><\/p>\n

Le lama de la lign\u00e9e<\/strong><\/span><\/p>\n

\"Le<\/span><\/p>\n

C’est celui qui est d\u00e9positaire des instructions orales et des m\u00e9thodes de m\u00e9ditation d’une lign\u00e9e authentique qui prend sa source dans le Dharmakaya Dorj\u00e9 Chang et s’est perp\u00e9tu\u00e9e en une continuit\u00e9 ininterrompue jusqu’\u00e0 ce jour. L’influence spirituelle v\u00e9hicul\u00e9e par la lign\u00e9e ne doit pas avoir \u00e9t\u00e9 alt\u00e9r\u00e9e, les liens sacr\u00e9s doivent avoir \u00e9t\u00e9 maintenus intacts, de sorte que la b\u00e9n\u00e9diction se transmette \u00e0 travers tous les membres de la lign\u00e9e de fa\u00e7on continue comme les perles d’un rosaire r\u00e9unies par un fil d’or tout comme l’eau d’un vase est compl\u00e8tement et enti\u00e8rement transvas\u00e9e dans un autre, sans qu’une seule goutte soit perdue.<\/p>\n

Un tel lama, lui-m\u00eame compl\u00e8tement r\u00e9alis\u00e9, est \u00e0 m\u00eame de transmettre cet h\u00e9ritage \u00e0 son disciple, lui permettant de l’exp\u00e9rimenter et de le r\u00e9aliser lui-m\u00eame. Ce n’est que par le lama de lign\u00e9e que peut s’embraser la flamme de l’exp\u00e9rience chez le disciple, comme on allume une bougie \u00e0 une autre.<\/p>\n

Le lama doit aussi \u00eatre capable de faire na\u00eetre la sagesse et la connaissance chez les autres par sa vision de la r\u00e9alit\u00e9 ; il doit savoir que c’est sur la base de la pens\u00e9e conceptuelle que la connaissance v\u00e9ritable peut \u00eatre atteinte, par la reconnaissance que les pens\u00e9es sont des alli\u00e9s \u00e0 transformer en sagesse ; il doit pouvoir \u00e9galement transformer en \u00e9nergies b\u00e9n\u00e9fiques toutes les circonstances d\u00e9favorables, les forces obstructrices, les obstacles, etc., qui peuvent survenir.<\/p>\n

Toute l’illusion vient de la non-reconnaissance de la pens\u00e9e conceptuelle. Connaissant sa nature, nous r\u00e9alisons qu’elle est sagesse et qu’elle peut nous aider \u00e0 progresser sur le chemin jusqu’\u00e0 ce qu’aucune illusion ne demeure. Celui qui ne s’attache pas aux concepts mais les conna\u00eet comme \u00e9tant la sagesse primordiale, n’est jamais limit\u00e9 par l’univers : il est pareil \u00e0 une \u00e9tincelle qui tourbillonne dans le ciel, II faut se mettre en qu\u00eate d’un lama poss\u00e9dant de telles qualit\u00e9s et, quand on l’a rencontr\u00e9, avoir pour seule pr\u00e9occupation la foi et la d\u00e9votion qu’on lui t\u00e9moigne, et s’en remettre a lui compl\u00e8tement.<\/p>\n

Un tel \u00eatre est celui que Naropa appelle “un lama authentique d\u00e9tenteur de lign\u00e9e”.<\/p>\n

Le lama tel qu’il est d\u00e9crit par les instructions du Bouddha<\/strong><\/p>\n

Quand on a re\u00e7u des explications orales et les instructions pratiques du lama, on peut d\u00e9velopper la confiance v\u00e9ritable. Il est alors possible de confronter ses propres exp\u00e9riences et les instructions du lama avec l’enseignement du Bouddha tel qu’on le trouve dans les textes et les commentaires toujours avec un grand respect de ce qui y est dit. Ainsi, on peut continuer la pratique en accord avec la compr\u00e9hension acquise. “D’abord, s’en remettre au lama ; puis s’appuyer sur les textes”, c’est-\u00e0-dire : d’abord demander au lama les instructions, puis les mettre en pratique, enfin consulter les textes pour voir si l’exp\u00e9rience de la m\u00e9ditation correspond \u00e0 ce qu’ils d\u00e9crivent. Il est alors possible de revenir poser des questions au lama pour poursuivre la m\u00e9ditation en accord avec sa r\u00e9ponse.<\/p>\n

Le lama symboliquement repr\u00e9sent\u00e9 dans la manifestation<\/strong><\/p>\n

Chaque fois que l’on est en contact avec l’\u00e9l\u00e9ment terre, on doit se rappeler que, puisque le lama est la sph\u00e8re des ph\u00e9nom\u00e8nes, le support qui permet le d\u00e9veloppement de toutes les qualit\u00e9s, \u00e0 cet \u00e9gard il est comme la terre. De cette fa\u00e7on, l’\u00e9l\u00e9ment terre peut nous aider \u00e0 progresser le long du chemin.<\/p>\n

L’eau nous rappelle le flot continu de son activit\u00e9 ou “l’humus” de son amour et de sa compassion. C’est l’eau comme ami spirituel.<\/p>\n

Par la force du souffle de l’exp\u00e9rience et de la r\u00e9alisation du lama, nos \u00e9motions perturbatrices et notre ignorance sont purifi\u00e9es, comme le vent balaye la poussi\u00e8re.C’est le vent comme ami spirituel.<\/p>\n

Libre de tous les voiles de ce qui est ou ce qui n’est pas, le Dharmakaya omnip\u00e9n\u00e9trant ; ainsi le ciel devient un ami spirituel.<\/p>\n

Une telle approche nous r\u00e9v\u00e8le que tous les \u00e9l\u00e9ments et les compos\u00e9s de ces \u00e9l\u00e9ments peuvent \u00eatre reconnus comme le lama et qu’alors l’exp\u00e9rience de la manifestation devient l’expression symbolique du lama.<\/p>\n

Le lama ultime<\/strong><\/p>\n

Lorsque le lama nous a montr\u00e9 notre esprit comme \u00e9tant le Dharmakaya, puis, qu’en ayant eu la vision directe, nous stabilisons cette exp\u00e9rience, alors cette r\u00e9alisation de la nature de la r\u00e9alit\u00e9 devient notre lama ultime.<\/p>\n

De ces 4 lamas, le plus important est le lama de lign\u00e9e ; ce n’est que lorsqu’il nous a montr\u00e9 la r\u00e9alit\u00e9 sans erreur que nous pouvons cheminer vers la r\u00e9alisation.<\/p>\n

La condition mentale<\/strong><\/p>\n

Ne d\u00e9veloppez pas d’id\u00e9es fixes sur l’esprit et la m\u00e9ditation, telles les id\u00e9es associ\u00e9es aux diff\u00e9rentes \u00e9coles de pens\u00e9e. S’attacher \u00e0 un point de vue particulier, le d\u00e9velopper et le d\u00e9fendre emp\u00eache de voir la v\u00e9ritable r\u00e9alit\u00e9 du Mahamoudra. Le Mahamoudra ne contredit aucun point de vue, plut\u00f4t il les englobe tous : C’est la r\u00e9alit\u00e9 originelle du Dharmakaya, sans faille, parfaite, transcendant toute relativit\u00e9, l’esprit essentiel libre de projections, la sph\u00e8re de manifestation telle qu’elle est r\u00e9ellement. C’est la confiance en cela qui est n\u00e9cessaire, car c’est cela dont nous avons besoin pour pratiquer. A travers une telle pratique, nous r\u00e9alisons que toutes les pens\u00e9es sont la manifestation de l’esprit lui-m\u00eame, et, loin de les abandonner, nous les r\u00e9alisons comme \u00e9tant les 4 Kayas : pratiquer ainsi est la condition mentale.<\/p>\n

La condition imm\u00e9diate<\/strong><\/p>\n

Lorsque l’on pratique la m\u00e9ditation du Mahamoudra, on ne doit pas penser : ” Je devrais m\u00e9diter comme cela et non comme ceci ; faire cela et non ceci, etc.” Elle doit \u00eatre approch\u00e9e l’esprit ouvert et surtout sans aucun espoir de m\u00e9diter ” bien ” , ni aucune peur de l’\u00e9chec.<\/p>\n

Libre de telles projections, d\u00e9tendu, l’esprit reposant en lui-m\u00eame, telle est la condition imm\u00e9diate du succ\u00e8s.<\/p>\n

LES ATTITUDES ESSENTIELLES DU CORPS ET DE L’ESPRIT<\/strong><\/p>\n

Attitudes essentielles du corps<\/strong><\/p>\n

” Lorsque le courant des \u00e9nergies est stabilis\u00e9 de fa\u00e7on juste dans le corps, la r\u00e9alisation s’\u00e9l\u00e8ve dans l’esprit “.<\/p>\n

Une fois acquis le contr\u00f4le de l’esprit par la pratique des 4 conditions n\u00e9cessaires au succ\u00e8s, le m\u00e9ditant en vient au c\u0153ur de la pratique de stabilisation de l’esprit.<\/p>\n

Tout d’abord, il lui faut apprendre les points essentiels de la posture physique puis recevoir les instructions concernant les bases de l’attitude mentale \u00e0 appliquer lors de la session de m\u00e9ditation.<\/p>\n

La posture physique sp\u00e9cifique \u00e0 la pratique de Shin-eh est appel\u00e9e ” Posture en 7 points”, qui se d\u00e9taille ainsi :<\/p>\n

1. Les jambes doivent \u00eatre crois\u00e9es dans la position du lotus complet.<\/p>\n

2. Les mains, paumes en l’air, reposent \u00e0 4 doigts sous le nombril dans le ” geste de la m\u00e9ditation” . Les pouces pressent la base de l’annulaire ; les mains sont pli\u00e9es au niveau du poignet et exercent une l\u00e9g\u00e8re pouss\u00e9e sur le dessus des cuisses, \u00e0 la jonction des jambes et du tronc.
\nCeci est d\u00fb \u00e0 la pr\u00e9sence des ” veines ” d’\u00e9nergies subtiles cheminant dans le corps qui v\u00e9hiculent le flux des perturbations \u00e9motionnelles.
\nEn prenant la posture correcte, la circulation des \u00e9nergies se trouve emp\u00each\u00e9e par l’obstruction r\u00e9alis\u00e9e sur les ” veines “, op\u00e9rant un effet similaire sur l’esprit et permettant de conna\u00eetre une m\u00e9ditation lib\u00e9r\u00e9e des influx \u00e9motionnels. Deux points importants de ces canaux d’\u00e9nergie sont localis\u00e9s, l’un \u00e0 la base de l’annulaire, et l’autre \u00e0 la jonction des cuisses et du tronc.
\nLes bras doivent \u00eatre tendus, les coudes rentr\u00e9s de fa\u00e7on \u00e0 ce que la partie sup\u00e9rieure du bras soit tourn\u00e9e vers l’ext\u00e9rieur et que l’avant-bras soit dirig\u00e9 vers l’int\u00e9rieur, comprimant ainsi les c\u00f4t\u00e9s de la cage thoracique o\u00f9 circulent d’autres ” veines “. Afin de permettre au corps de supporter l’extension des bras, il est d’usage d’utiliser un coussin de m\u00e9ditation dont l’\u00e9paisseur doit \u00eatre celle d’un poing.<\/p>\n

3. Les \u00e9paules doivent \u00eatre comme les ailes d’un vautour, c’est-\u00e0-dire hauss\u00e9es droit et vers l’ext\u00e9rieur, ni vo\u00fbt\u00e9es tombantes vers l’avant, ni tir\u00e9es en arri\u00e8re.<\/p>\n

4. La gorge doit former un crochet ; le menton rentr\u00e9 vers le larynx sur un plan parfaitement horizontal, sans laisser la t\u00eate pencher vers l’avant ou l’arri\u00e8re. Ceci comprime le flux \u00e9nerg\u00e9tique des 2 “art\u00e8res” situ\u00e9es de chaque c\u00f4t\u00e9 du cou.<\/p>\n

5. La colonne vert\u00e9brale doit \u00eatre dress\u00e9e comme une fl\u00e8che, c’est-\u00e0-dire que l’on doit s’assurer que le dos est compl\u00e8tement \u00e9tir\u00e9, ne pouvant ainsi pencher d’un c\u00f4t\u00e9 ou de l’autre ni s’incliner vers l’avant ou l’arri\u00e8re. En pratique, cela provoque un mouvement de la poitrine vers l’arri\u00e8re alors que l’abdomen vient vers l’avant.<\/p>\n

6. Les yeux doivent \u00eatre mi-clos, le regard dirig\u00e9 vers le bas \u00e0 4 doigts de la pointe du nez, sans cligner, ni errer alentour.<\/p>\n

7. La m\u00e2choire doit \u00eatre d\u00e9tendue, les l\u00e8vres ni \u00e9cart\u00e9es ni press\u00e9es l’une sur l’autre, la langue reposant contre le palais, ce qui ralentit la s\u00e9cr\u00e9tion salivaire.<\/p>\n

(Note du traducteur : II est conseill\u00e9 de se faire d\u00e9montrer la posture aupr\u00e8s d’une personne qualifi\u00e9e plut\u00f4t que d’essayer par soi-m\u00eame.)<\/p>\n

Si l’on parvient \u00e0 verrouiller le corps dans cette posture, la stabilit\u00e9 mentale appara\u00eet et le mouvement d\u00e9sordonn\u00e9 des pens\u00e9es cesse automatiquement ; exactement comme lorsque l’on ferme \u00e0 cl\u00e9 la porte d’une maison, personne n’y p\u00e9n\u00e8tre.<\/p>\n

Une fois l’esprit dissous en l’\u00e9tat non-conceptuel, on en vient \u00e0 r\u00e9aliser la Sagesse Primordiale N\u00e9e d’Elle-m\u00eame, la Vision P\u00e9n\u00e9trante (Lhaktong) ; mais pour qu’il en soit ainsi, il est n\u00e9cessaire d’avoir un esprit stable, ce qui est le fruit de la posture.<\/p>\n

Dans la position compl\u00e8te, le corps est compl\u00e8tement \u00e9tir\u00e9 et il en est de m\u00eame pour les ” veines ” d’\u00e9nergies subtiles, ce qui am\u00e8ne ces \u00e9nergies \u00e0 se rassembler dans l’Art\u00e8re Centrale avec pour effet la stabilit\u00e9 et le contr\u00f4le de l’esprit. Ces \u00e9nergies subtiles sont les ” montures ” chevauch\u00e9es par les pens\u00e9es ; donc contr\u00f4ler ces \u00e9nergies revient \u00e0 ma\u00eetriser les pens\u00e9es et stabiliser l’esprit. Ceci est appel\u00e9 utiliser l’\u00e9nergie subtile pour contr\u00f4ler l’esprit.<\/p>\n

II est \u00e9galement possible d’utiliser l’esprit pour contr\u00f4ler l’\u00e9nergie subtile avec le m\u00eame r\u00e9sultat : en laissant reposer l’esprit dans son \u00e9tat non fa\u00e7onn\u00e9, le mouvement des pens\u00e9es s’apaise de lui-m\u00eame, les courants d’\u00e9nergies subtiles se regroupant en la Veine Centrale. Ces 2 m\u00e9thodes jouant de l’interd\u00e9pendance de l’esprit et des \u00e9nergies subtiles furent introduites par Saraha et Naropa.<\/p>\n

Pourquoi est-il n\u00e9cessaire que les jambes soient dans la posture du plein lotus ?<\/strong><\/p>\n

Dans cette position, le “souffle descendant-\u00e9vacuant” se rassemble en l’Art\u00e8re Centrale emp\u00eachant l’apparition des \u00e9motions li\u00e9es \u00e0 la jalousie de troubler la m\u00e9ditation.<\/p>\n

De m\u00eame, la position des mains dans le geste de la m\u00e9ditation – 4 doigts sous le nombril – permet aux \u00e9nergies subtiles li\u00e9es \u00e0 l’\u00e9l\u00e9ment eau, de se rassembler en la Veine Centrale, pacifiant ainsi la col\u00e8re.<\/p>\n

Le dos dress\u00e9 comme une fl\u00e8che et les \u00e9paules comme les ailes d’un vautour rassemblent en l’Art\u00e8re Centrale les \u00e9nergies subtiles li\u00e9es \u00e0 l’\u00e9l\u00e9ment terre, pr\u00e9venant la torpeur.<\/p>\n

Le cou en crochet provoque le rassemblement des \u00e9nergies de l’\u00e9l\u00e9ment feu, calmant ainsi le d\u00e9sir.<\/p>\n

Le regard dirig\u00e9 vers le bas, sans cligner, \u00e0 4 doigts de la pointe du nez, et la langue reposant contre le palais, recentrent l’\u00e9nergie subtile de l’\u00e9l\u00e9ment vent, apaisent l’orgueil et aiguisent l’attention.<\/p>\n

Ainsi la cl\u00e9 de l’esprit, ce sont les \u00e9nergies subtiles ; la cl\u00e9 des \u00e9nergies subtiles, ce sont les ” veines ” dont le contr\u00f4le d\u00e9pend de la position des yeux c’est donc le point primordial : Lorsque l’on apaise l’esprit par la pratique de la m\u00e9ditation de Shin\u00e9, le regard est dirig\u00e9 vers le bas, de fa\u00e7on d\u00e9tendue, aidant ainsi \u00e0 stabiliser l’esprit. Pour la pratique de la m\u00e9ditation de la vision p\u00e9n\u00e9trante (Lhaktong), les yeux regardent directement en face (sur un plan horizontal). Dans la m\u00e9ditation du Mahamoudra o\u00f9 l’on identifie l’esprit avec l’infinitude de l’espace, le regard est tourn\u00e9 vers le ciel.<\/p>\n

Par l’observance de ces 7 points de la posture physique, les 3 poisons mentaux disparaissent automatiquement. L’aspect fondamental de cette posture est le regroupement de toutes les \u00e9nergies subtiles en l’art\u00e8re centrale stoppant tout processus conceptuel et laissant l’esprit dans un \u00e9tat de clart\u00e9 et de non restriction en lequel les exp\u00e9riences de la r\u00e9alisation peuvent se manifester rapidement.<\/p>\n

Lorsque le corps ne peut conserver la posture, soit qu’il se vo\u00fbte, soit qu’il penche, les pens\u00e9es envahissent l’esprit et le m\u00e9ditant en perd le contr\u00f4le. Ainsi, si le corps s’incline vers la droite, le pratiquant conna\u00eet tout d’abord une clart\u00e9 de la m\u00e9ditation, qui va se trouver rapidement remplac\u00e9e par l’\u00e9motion de la col\u00e8re et l’on s’expose \u00e0 la menace des d\u00e9mons royaux.<\/p>\n

Si le corps a tendance \u00e0 pencher vers la gauche, appara\u00eet une exp\u00e9rience initiale de F\u00e9licit\u00e9 qui se transforme tr\u00e8s vite en d\u00e9sir violent et l’on tombe sous l’influence des d\u00e9mons f\u00e9minins et nagas.
\nCourb\u00e9 vers l’avant, le dos s’arrondit et forme une bosse ; il s’\u00e9l\u00e8ve tout d’abord une qualit\u00e9 de non conceptualit\u00e9 qui laisse place \u00e0 la torpeur, donnant prise a l’activit\u00e9 des influences n\u00e9gatives des divinit\u00e9s de la terre, etc. En particulier, lorsque l’esprit se d\u00e9tourne de sa m\u00e9ditation pour s’attacher \u00e0 une situation ext\u00e9rieure – par exemple : si deux personnes tiennent une conversation \u00e0 proximit\u00e9 du m\u00e9ditant, si celui-ci laisse prise \u00e0 l’irritation, vont s’\u00e9lever en l’esprit conscience de soi et col\u00e8re vers les autres. Ce genre de situation provoque de nombreuses d\u00e9viations de la m\u00e9ditation caus\u00e9es par la perturbation de l’\u00e9nergie subtile ” maintenant la vie “.
\nLa tendance du corps \u00e0 partir vers l’arri\u00e8re se traduit par une exp\u00e9rience de vacuit\u00e9 spontan\u00e9e, \u00e0 laquelle succ\u00e8de l’orgueil, racine de toutes les \u00e9motions, et l’on tombe sous l’emprise de tous les types de maras mentionn\u00e9s plus haut, l’esprit \u00e9tant tr\u00e8s instable, empli de pens\u00e9es discursives.
\nIl est donc d’une importance extr\u00eame de ma\u00eetriser cette posture qui pr\u00e9vient toutes les d\u00e9viations et d\u00e9veloppe toutes les qualit\u00e9s de la m\u00e9ditation.<\/p>\n

\"Marpa\"<\/span><\/p>\n

Ce que soulignait Marpa :
\n– “Si l’on faisait une pile de toutes les instructions spirituelles existant au Tibet, mes instructions sur la posture de la m\u00e9ditation la d\u00e9passeraient de la t\u00eate et des \u00e9paules.”<\/p>\n

Si la posture se r\u00e9v\u00e8le difficile au d\u00e9but, il convient de se familiariser avec et de s’y entra\u00eener progressivement. D\u00e9s que vous avez un moment de libre, mettez-vous en position ; commencez par 3 mn, par exemple, puis graduellement, allongez la dur\u00e9e selon vos possibilit\u00e9s, 5 mn, 10 mn et ainsi de suite.<\/p>\n

Lorsque l’on parvient \u00e0 garder la position pendant une longue p\u00e9riode, les \u00e9l\u00e9ments internes du corps retrouvent leur \u00e9quilibre : la long\u00e9vit\u00e9 s’accro\u00eet, les maladies ant\u00e9rieures gu\u00e9rissent, celles \u00e0 venir sont \u00e9vit\u00e9es, et par la force croissante des \u00e9nergies subtiles, le corps se sent bien et \u00e0 l’aise.<\/p>\n

Si les jeunes peuvent s’habituer rapidement \u00e0 la posture, c’est souvent plus difficile, voire m\u00eame impossible pour les plus \u00e2g\u00e9s, m\u00eame avec temps. C’est pourquoi il est conseill\u00e9 de prendre une position plus facile, l’essentiel \u00e9tant de garder le dos le plus droit possible. Lorsqu’on ne tient pas la posture compl\u00e8te, il est souvent pr\u00e9f\u00e9rable de diriger le regard en face de soi ou m\u00eame l\u00e9g\u00e8rement relev\u00e9 : un dos courb\u00e9 coupl\u00e9 avec un regard plongeant rendent tr\u00e8s vite l’esprit sombre et endormi ; garder une vision plus relev\u00e9e permet \u00e0 l’esprit de rester frais et conscient.<\/p>\n

En pratique, d\u00e8s que l’on sent l’esprit envahi par la torpeur ou l’assoupissement, il faut relever les yeux et identifier l’esprit avec l’ouverture du ciel ou de l’espace; ceci a pour effet de dissiper la torpeur et ravive la clart\u00e9 et luminosit\u00e9 de l’esprit.<\/p>\n

Une fois l’esprit calme et stabilis\u00e9, regardez directement devant vous, il n’est plus n\u00e9cessaire alors de poser l’esprit par un regard vers le bas ni de le rafra\u00eechir en relevant les yeux. Ne soyez pas riv\u00e9s \u00e0 une position des yeux, mais vouloir m\u00e9diter, et simplement demeurer d\u00e9tendu et sans attachement dans l’ouverture et la clart\u00e9.<\/p>\n

Une fois la m\u00e9ditation quelque peu affermie, on devrait alors entretenir, sans s’en d\u00e9tourner, la m\u00eame exp\u00e9rience de la clart\u00e9 et de la vacuit\u00e9 non r\u00e9f\u00e9rentielles dans notre activit\u00e9 quotidienne. D’abord, on maintient l’exp\u00e9rience le temps d’un repas, d’une tasse de th\u00e9, de r\u00e9citer un OM MANI PADME HOUNG ou de faire trois pas – le temps que l’on peut, avec une attention non distraite. Ensuite, on s’exerce \u00e0 demeurer dans la clart\u00e9 et la vacuit\u00e9 quelles que soient les circonstances auxquelles on est confront\u00e9, m\u00eame si l’on se trouve face \u00e0 des dangers plus ou moins importants.<\/p>\n

“Si l’esprit est libre d’interf\u00e9rences, il est lumineux ; si on ne trouble pas l’eau elle est claire .” Gampopa.<\/p>\n

En effet, un esprit libre d’attachement et reposant dans son \u00e9tat naturel, sans que lui soit impos\u00e9e l’id\u00e9e de m\u00e9diter, demeurera clair, de la m\u00eame mani\u00e8re que le soleil brille intens\u00e9ment si aucun nuage ne le voile. En cet instant, nos esprits sont emplis d’anxi\u00e9t\u00e9, Pourquoi ? Car nos 6 sens sont obstru\u00e9s ; si nous pouvions les laisser fonctionner naturellement et sans obstacle, il n’y aurait aucune qu\u00eate, aucune anxi\u00e9t\u00e9, ni aucune frustration, et nous pourrions demeurer libres et d\u00e9tendus dans un \u00e9tat de non-attachement. Donc que vous m\u00e9ditiez ou que vous accomplissiez des t\u00e2ches quotidiennes, laissez votre esprit d\u00e9tendu, naturel et sans effort.<\/p>\n

Qu’est-ce que l’esprit ?<\/strong><\/p>\n

C’est ce qui pense, r\u00e9fl\u00e9chit, se souvient, etc. Cependant la nature v\u00e9ritable de l’esprit est au-del\u00e0 des id\u00e9es qu’il projette.
\nVous ne trouverez pas l’esprit en le cherchant ; vous ne le verrez pas en le regardant ; si vous l’examinez vous n’arriverez \u00e0 aucune conclusion ; si vous tentez de le saisir. vous ne le tiendrez pas ; si vous voulez le repousser il ne s’en ira pas ; si vous le posez il ne restera pas ; si vous tentez de le combiner il ne se combinera pas , la division ne le divisera pas ; la s\u00e9paration ne le s\u00e9parera pas ; vous ne le conna\u00eetrez pas en l’examinant ; vous ne le r\u00e9aliserez pas en l’expliquant ; il ne peut \u00eatre d\u00e9montr\u00e9 par aucun exemple ; il ne peut \u00eatre r\u00e9duit par ce que vous mettrez dessus ; quel que soit le nom que vous lui donnez, vous n’aurez pas tort.<\/p>\n

De quoi a-t-on besoin pour le r\u00e9aliser ?<\/strong><\/p>\n

On a besoin de la foi, de la confiance et de la gr\u00e2ce du lama.<\/p>\n

Comment peut-on pratiquer ?<\/strong><\/p>\n

Ne chassez pas consciemment les pens\u00e9es, ne les supprimez pas \u00e0 dessein ; ne vous maintenez pas de fa\u00e7on d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e en \u00e9quilibre m\u00e9ditatif ; n’expulsez pas les id\u00e9es, ne les poursuivez pas aussit\u00f4t que vous en prenez conscience, ne commencez pas \u00e0 les d\u00e9cortiquer ; ext\u00e9rieurement ne vous attachez pas \u00e0 la vacuit\u00e9 sans objet comme \u00e0 quelque chose de substantiel ; int\u00e9rieurement, ne vous attachez pas au mouvement sans fondement de la pens\u00e9e comme \u00e0 quelque chose d’erron\u00e9, ne vous laissez entra\u00eener ni par l’apparence ni par la vacuit\u00e9.<\/p>\n

Gardez votre conscience telle quelle et non fa\u00e7onn\u00e9e, sans attachement \u00e0 la substantialit\u00e9 : libre d’efforts, fluide, non-n\u00e9e, non obstru\u00e9e, non obscurcie, sans qu’il ne reste quoi que ce soit d’un objet ext\u00e9rieur ou d’un esprit individuel \u00e0 l’int\u00e9rieur.<\/p>\n

” Si on rel\u00e2che la tension qui emprisonne l’esprit, il est s\u00fbr qu’on se lib\u00e9rera. “<\/p>\n

” Laisse la conscience reposer telle qu’elle est sans la d\u00e9ranger ; le Noble Chemin ne sera jamais parcouru par un esprit artificiel “. Saraha.<\/p>\n

Si on laisse reposer l’esprit dans son propre \u00e9tat non fa\u00e7onn\u00e9, les pens\u00e9es tr\u00e8s actives s’arr\u00eatent, des exp\u00e9riences de clart\u00e9 et de vacuit\u00e9 apparaissent, on devient attentif \u00e0 la bont\u00e9 du lama, on se sent heureux et l’esprit n’est plus pr\u00e9occup\u00e9 du samsara ; ce sont les signes que l’esprit est devenu calme et qu’on peut pratiquer Shin\u00e9. Au fur et \u00e0 mesure que la capacit\u00e9 de m\u00e9diter s’accro\u00eet, il devient de plus en plus possible de m\u00e9diter, le corps et l’esprit heureux et lumineux, et tout est ressenti comme un oc\u00e9an qui \u00e0 la clart\u00e9 du cristal et que le vent ne trouble pas ; on n’a plus la conscience du corps, de l’esprit et du monde ext\u00e9rieur comme entit\u00e9s s\u00e9par\u00e9es ; et on se sent tellement \u00e0 l’aise que l’on perd la notion du temps et qu’il devient possible de demeurer en m\u00e9ditation pendant de longues p\u00e9riodes, sans inconfort. Pouvoir s’absorber compl\u00e8tement dans cet \u00e9tat est le samadhi de Shin\u00e9.<\/p>\n

Garder l’esprit<\/strong><\/p>\n

II existe diff\u00e9rentes m\u00e9thodes qui permettent de maintenir l’esprit dans un \u00e9tat de stabilit\u00e9 : on peut soit utiliser un objet comme point de r\u00e9f\u00e9rence pour l’esprit, soit maintenir la stabilit\u00e9 sans aucun point de r\u00e9f\u00e9rence, ou encore utiliser la respiration comme une aide.<\/p>\n

On peut utiliser pour m\u00e9diter un objet ext\u00e9rieur ou prendre comme support son propre corps ; les objets ext\u00e9rieurs sont appel\u00e9s purs ou impurs et les objets impurs peuvent \u00eatre grossiers ou subtils.<\/p>\n

S’il s’agit d’un objet impur grossier, asseyez-vous dans la posture correcte, le regard dirig\u00e9 devant vous. L’objet peut \u00eatre un pilier, un mur, une colline, etc., ou tout simplement ce qui se trouve dans votre champ de vision \u00e0 ce moment-l\u00e0. Laissez votre attention reposer imperturbable et sans distraction sur l’objet, sans suivre aucune des id\u00e9es qui s’\u00e9l\u00e8vent dans l’esprit ; laissez simplement votre esprit reposer paisiblement et confortablement sur l’objet.<\/p>\n

N’essayez pas de consid\u00e9rer sa forme ou sa couleur, mais soyez seulement conscient de sa pr\u00e9sence. Il n’est pas n\u00e9cessaire d’\u00e9valuer l’objet comme \u00e9tant bon ou mauvais, il n’est que la manifestation illusoire de l’esprit ; laissez l’esprit se d\u00e9tendre sur cet objet.<\/p>\n

Au cours de longues sessions de m\u00e9ditation, l’objet peut grossir ou rapetisser, devenir lumineux ou tremblotant, ou bien vos yeux se fatiguent et se mettent \u00e0 couler. Si cela se produit, abandonnez l’objet et relevez les yeux vers le ciel, d\u00e9tendez-vous et laissez votre conscience se fondre dans l’\u00e9tendue du ciel.<\/p>\n

Les objets impurs subtils peuvent \u00eatre : un caillou, un morceau de bois, tout ce qui est compris entre la taille d’un doigt et celle d’un poing. Disposez l’objet en face de vous dans le point de mire du regard (par exemple sur une tablette) et appliquez votre attention sur l’objet \u00e0 la fois naturellement et ais\u00e9ment, mais sans distraction, sans que d’autres pens\u00e9es s’imposent. Dans cette cat\u00e9gorie d’objets de m\u00e9ditation, le pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 de Rinpoch\u00e9 est un verre propre rempli d’eau claire comme du cristal. Placez-le en face de vous, dans le champ de la lumi\u00e8re ; la transparence de l’objet de m\u00e9ditation a un effet tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fique sur l’esprit ; lorsque l’esprit s’unifie avec elle, il est possible d’avoir l’exp\u00e9rience spontan\u00e9e de clart\u00e9 et de vacuit\u00e9 plus facilement qu’avec des objets plus ternes et plus solides ; on peut ainsi unir compl\u00e8tement corps et esprit dans la clart\u00e9 lumineuse du verre et de l’eau, ce qui purifie le corps et l’esprit. Il arrive souvent que des personnes qui pratiquent la m\u00e9ditation le fassent en essayant de contenir strictement leur esprit \u00e0 tel point qu’ils se compriment compl\u00e8tement physiquement. L’utilisation du verre et de l’eau permet de surmonter ce genre de tendance ; quel que soit l’objet qu’on chois\u00eet, il est important de ne pas y river le regard car cela ne fait qu’agiter l’esprit.<\/p>\n

Laissez plut\u00f4t votre esprit s’\u00e9tablir naturellement sur l’objet, sans vous en d\u00e9tourner, ni r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 sa taille, couleur, forme, etc. Il ne faut pas non plus critiquer le processus de la m\u00e9ditation en pensant ; “Je suis en m\u00e9ditation, je ne suis plus en m\u00e9ditation, je ne m\u00e9dite pas bien, etc.” Quand l’esprit peut demeurer stable sur l’objet, laissez-le fondre dans la clart\u00e9 et vacuit\u00e9 sans plus d\u00e9pendre de l’objet, ce qui permet d’amener l’esprit \u00e0 la stabilit\u00e9 sans support: Rappelez-vous que de tels objets n’ont pour but que d’aider \u00e0 demeurer stable. Par cet entra\u00eenement, l’esprit se stabilise sans avoir besoin d’un objet quel qu’il soit.<\/p>\n

Pour stabiliser l’esprit au moyen d’un objet pur, on utilise une statue du Bouddha. Il y a d’innombrables avantages \u00e0 se servir d’un tel support, car pendant une telle m\u00e9ditation, on re\u00e7oit les b\u00e9n\u00e9dictions du Bouddha qui nous rendent v\u00e9ritablement capables de voir la nature de notre propre esprit.<\/p>\n

\"\"<\/span><\/p>\n

Placez une statue du Bouddha Sakyamouni sur une table devant vous, \u00e0 un bras de distance, dans l’angle correspondant \u00e0 la m\u00e9ditation de Shin\u00e9. Si vous n’avez pas de statue, vous pouvez la visualiser. En ce cas, imaginez un tr\u00f4ne fait de m\u00e9taux pr\u00e9cieux et serti de Joyaux, soutenu par huit lions des neiges, recouvert de soieries divines, avec dessus une fleur de lotus ; au centre du lotus, un disque de soleil surmont\u00e9 d’un disque de lune, formant coussins sur lesquels est assis le Bouddha Sakyamouni. Son corps est d’une couleur dor\u00e9e tellement brillante qu’on peut \u00e0 peine le regarder. Il a un visage et deux mains ; la main droite dans le geste de toucher la terre symbolise la subjugation des forces obstructrices, la main gauche repose dans son giron, la paume tourn\u00e9e vers le haut, ce qui signifie que son esprit demeure tranquillement en m\u00e9ditation, Son corps porte les 32 marques majeures et les 84 signes mineurs – ce sont par exemple les dessins de la roue \u00e0 la plante des pieds ou le cercle de poils blancs entre les sourcils. Il porte les trois robes de moine, est assis dans la posture du plein lotus signifiant l’\u00e9tat immuable et ultime, et son corps irradie d’une claire lumi\u00e8re qui p\u00e9n\u00e8tre tout l’espace.<\/p>\n

Que vous ayez une statue ou que vous visualisiez, vous devez ressentir avec confiance que vous \u00eates v\u00e9ritablement en face du Bouddha Sakyamouni lui-m\u00eame ; il a les yeux mi-clos, le regard pos\u00e9 sur vous avec beaucoup d’amour et de compassion. Vous pensez combien fortun\u00e9 vous \u00eates de pouvoir vous trouver en pr\u00e9sence du Bouddha et de recevoir sa b\u00e9n\u00e9diction. Si vous avez une foi sinc\u00e8re, toutes les pr\u00e9occupations cessent naturellement et vous restez d\u00e9tendu et tranquille en la pr\u00e9sence du Bouddha.<\/p>\n

Quand l’esprit devient lourd et somnolent, on doit relever les yeux vers le front du Bouddha. Quand l’esprit est tr\u00e8s actif et sauvage, on doit baisser les yeux vers la partie inf\u00e9rieure de son corps : les pieds, le tr\u00f4ne et le lotus. Lorsqu’aucun de ces extr\u00eames ne se manifeste, dirigez simplement votre attention vers le c\u0153ur du Bouddha, votre conscience et le Bouddha demeurant indissociablement fondus. Contemplez encore et encore les diff\u00e9rentes marques symboliques de son corps et de sa posture ; rem\u00e9morez-vous sans cesse ses qualit\u00e9s jusqu’\u00e0 ce que votre foi, respect et d\u00e9votion s’embrase comme un feu. Alors son corps change et semble \u00e0 la fois \u00eatre fait de lumi\u00e8re et s’agrandir.<\/p>\n

Cette lumi\u00e8re vous atteint et transforme votre chair et votre sang en une lumi\u00e8re de m\u00eame qualit\u00e9. Votre corps de lumi\u00e8re se fond alors en celui du Bouddha ; la lumi\u00e8re n’est pas jaune mais d’un blanc tr\u00e8s pur.<\/p>\n

Restez ainsi en m\u00e9ditation pendant quelques temps, l’esprit absorb\u00e9 dans cette lumi\u00e8re blanche, sans conscience de votre corps physique et sans notion “d’ext\u00e9rieur” et “d’int\u00e9rieur”. Puis graduellement, la lumi\u00e8re blanche tourne au bleu depuis le centre vers la p\u00e9riph\u00e9rie, jusqu’\u00e0 ce que la lumi\u00e8re blanche soit compl\u00e8tement remplac\u00e9e par cette lumi\u00e8re d’un bleu vif. Vous laissez votre esprit absorb\u00e9 dans cette \u00e9tendue bleue sans attachement ni saisie. Par ce moyen, vous passez d’une m\u00e9ditation avec effort (visualisant le Bouddha et la lumi\u00e8re blanche) vers une m\u00e9ditation sans effort et sans support dans laquelle l’esprit repose \u00e0 l’aise dans son \u00e9tat naturel. Cette m\u00e9ditation vous am\u00e8nera \u00e0 exp\u00e9rimenter la Claire-lumi\u00e8re de l’esprit comme base de la manifestation et \u00e0 en r\u00e9aliser la nature essentielle comme \u00e9tant le Dharmakaya : vacuit\u00e9 primordiale, libre de toutes projections mentales.<\/p>\n

Accomplissant cette pratique diurne, il devient possible de m\u00e9diter pendant le r\u00eave et de p\u00e9n\u00e9trer la nature de l’esprit qui r\u00eave. Ceci peut \u00eatre d’une grande aide pour nous d\u00e9livrer de l’illusion de l’\u00e9tat post-mortem appel\u00e9 bardo et pour atteindre l’Illumination. Ici la lumi\u00e8re bleue repr\u00e9sente le Dharmakaya et agit comme support de m\u00e9ditation au moment de la mort quand se manifeste une exp\u00e9rience similaire : si on est capable de la reconna\u00eetre et si on sait comment m\u00e9diter \u00e0 ce moment pr\u00e9cis, on peut atteindre l’\u00e9tat de Bouddha instantan\u00e9ment.<\/p>\n

On peut \u00e9galement maintenir le calme mental \u00e0 l’aide d’un objet de m\u00e9ditation situ\u00e9 \u00e0 l’int\u00e9rieur de son propre corps. Pensez alors que votre c\u0153ur \/ esprit est une bulle de lumi\u00e8re transparente. Au centre appara\u00eet la syllabe PAM qui se transforme en un lotus de la couleur de la divinit\u00e9 sur laquelle on souhaite m\u00e9diter. Au centre du lotus se tient la syllabe AH blanche qui se transforme en un disque plat de lune. Sur ce disque appara\u00eet la syllabe-germe de la divinit\u00e9 sur laquelle on a choisi de m\u00e9diter : pour Tchenr\u00e9zi, c’est la syllabe HRI blanche ; pour Amitabha, la syllabe HRI rouge pour Dorje Tchang ou Sangye Menla, la syllabe HOUNG bleue, etc. Cette syllabe-germe explose en lumi\u00e8re et se transforme en divinit\u00e9 que l’on doit consid\u00e9rer comme \u00e9tant en essence notre propre lama racine.<\/p>\n

Si ce processus de transformation d’une syllabe est trop difficile \u00e0 accomplir, vous pouvez simplement visualiser la divinit\u00e9 compl\u00e8te apparaissant instantan\u00e9ment. Si vous pr\u00e9f\u00e9rez, vous pouvez m\u00e9diter votre lama racine sous sa forme humaine, mais vous devez l’imaginer v\u00eatu des 3 robes de moine et dans la posture de Sakyamouni.<\/p>\n

Gardez une conscience continue de la visualisation, l’esprit et le corps \u00e0 la fois d\u00e9tendus et absorb\u00e9s, Quand vous ne pouvez plus m\u00e9diter votre lama racine dans tous ses d\u00e9tails, visualisez simplement la bulle de lumi\u00e8re et identifiez votre propre esprit \u00e0 cette luminosit\u00e9, ce qui le d\u00e9tendra et l’\u00e9claircira.<\/p>\n

Une telle m\u00e9ditation aide la conscience \u00e0 demeurer focalis\u00e9e sur un seul objet plut\u00f4t que de vagabonder sans but \u00e0 l’int\u00e9rieur ou \u00e0 l’ext\u00e9rieur du corps.<\/p>\n

Enfin, vous pouvez utiliser la respiration comme support de stabilisation. Commencez par vous tenir le corps immobile et l’esprit calme et clair. Dans cette clart\u00e9, laissez votre esprit se poser doucement sur le mouvement de la respiration, sans l’alt\u00e9rer d’aucune fa\u00e7on, l’esprit et la respiration devenant une seule et m\u00eame chose. Sans laisser vagabonder votre esprit, comptez les respirations jusqu’\u00e0 cent, l’attention ne d\u00e9viant pas du mouvement respiratoire II est important que pendant cette pratique le corps et l’esprit soient d\u00e9tendus et sans contrainte et qu’en aucune mani\u00e8re vous ne tentiez d’interf\u00e9rer avec le mouvement naturel de la respiration.<\/p>\n

Ne soyez pas troubl\u00e9s par le nombre des m\u00e9thodes expliqu\u00e9es ci-dessus ; ce nombre ne doit pas \u00eatre une entrave \u00e0 votre choix. Les enseignements du Bouddha proposent une vari\u00e9t\u00e9 de m\u00e9thodes et de moyens correspondant aux besoins de chaque pratiquant. Dans une bataille, le guerrier efficace porte plusieurs armes sur lui afin de pouvoir faire face \u00e0 chacune des situations qui se pr\u00e9sentent ; pareillement, dans le combat contre les poisons \u00e9motionnels on doit disposer d’une panoplie de possibilit\u00e9s pour les contrecarrer.<\/p>\n

Par quelle m\u00e9thode de m\u00e9ditation est-il pr\u00e9f\u00e9rable de d\u00e9buter ? A vous de d\u00e9cider ; choisissez celle qui vous attire le plus. Lorsque vous p\u00e9n\u00e9trez dans une pi\u00e8ce o\u00f9 sont dispos\u00e9es des chaises de grandeur et de forme diff\u00e9rentes, vous ne restez pas debout \u00e0 discuter o\u00f9 vous devez vous asseoir, vous vous dirigez spontan\u00e9ment vers la chaise qui vous semble la plus confortable.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Science de l’esprit – La m\u00e9ditation de shin\u00e9 Lama Guendune Rinpoch\u00e9 Le propos de la pratique de la m\u00e9ditation est d’atteindre \u00e0 une vision directe \u2026 Continue \u00e0 lire → <\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":450,"menu_order":16,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"template-onecolumn.php","meta":{"_mc_calendar":[],"footnotes":""},"class_list":["post-1008","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/1008","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1008"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/1008\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1010,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/1008\/revisions\/1010"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/450"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pagodethienminh.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1008"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}